十 邪見

隨着業障的淨化，在善根福德方面都得以增上的人類不同於旁生，有着突出的思維能力。旁生除了本能的覓食、求偶等外，並不會去思考萬法的道理。對於這些低等生命來說，在業的障蔽之下，其心智處在暗昧的狀態中，不可能產生決定的見。而人類卻以其智力能進行想象、推理、歸納、分析等思維活動，一方面由於心智的優越潛能，使得人類有了升華理智而認識、求證、徹悟宇宙實相的可能。另一方面，在探索真理的過程中，由於認識的局限性，如果把握得不好，難免如盲人摸象，僅執一端，而以偏概全、以妄作真，由此形成的牢固知見，則大多流於邪見。而錯誤的見解，不論是對個體、還是對群體，都會產生非常惡劣的影響。從這一點來說，人類遠勝過旁生，有着強大的造業能力。在十種不善業中，邪見最重。因為對於每個人來說，見是根本中的根本、核心中的核心，一切生命活動思想、言談、行為都依隨着見而進行。如果見地落入邪謬，那我們的整個身心都將趨入邪道，陷入冥暗之中。

如果說“一念嗔心起，百萬障門開。”讓我們感覺到嗔心的力量遠甚於洪水猛獸，它可以在一念之際將千百劫來積累的善根摧毀無餘。那麼邪見造成的後果更令人怵目心驚。因為嗔心雖毀善根，但如果未捨棄因果正見，仍然有懺悔淨罪的機會。而一旦對因果產生邪見，謗無因果，則會使以前的一切善根都不生起，而且已斷善根也不能恢復如初。所以，與心地殘忍相比，見解邪惡更加可怕。殘忍之心尚且可以通過教育來感化，由於良知未泯，仍有回心向善的機會和改過自新的可能。但是相續一旦被邪見所染污，直至此邪見未剷除之前，因執邪見為正確，所以即使行惡，也認為這是理所當然，心無絲毫慚愧，這樣身心百分之百地決定浸入惡法之中，沒有反轉的餘地。

另一方面，由於邪見的矛頭直接指向宇宙人生的真理，其所指的對境是囊括十方三世、情器萬有的法則，比如業感緣起的因果律本是世俗名言之中永不錯亂、顛撲不破的真理，它貫穿了塵塵剎剎的每一個法。如果直接否定因果律的存在，便否定了依因果律建立的一切行為法則，多少人會受此影響而認為行善無益、造惡無罪，致使善根斷絕，肆意為惡，在長劫之中很難有解脫的機會。所以邪見對自他所造成的危害，其影響之深、範圍之廣、時間之長實在難以用分別心來衡量，只能以“不可說，不可說”來描述了。

由此可知，邪見感召的果報尤其深重。以邪見的業力直接墮入三惡趣中，如果落入無間地獄，則要感受其餘地獄的所有痛苦，之後接連不斷地轉為旁生，而在人道中，由餘業影響將生於邊地，不信三寶，誹謗因果。

大品經云：“若人不信，謗大乘般若經，直墮阿鼻地獄，無量百千億歲中受極苦痛，從一地獄至一地獄，若此劫盡生於他方大地獄中，他方劫盡，復生此方大地獄中。如是展轉遍十方界。他方劫盡，還生此間大地獄中。地獄罪畢，生畜生中，亦遍十方界。畜生罪畢，來生人中，無佛法處，貧窮下賤，諸根不具，常痴狂騃，無所別知。”

具邪見之人縱有善根也將成為痛苦之因。比如外道欲求解脫，以五熱炙身，以為因此可淨業障，在此邪見的指導下，所作的一切精進苦行，只是徒勞自縛、緣木求魚而已。又如執著殺生祭祀追薦亡靈，可使冥陽兩利，為盡孝道，而精進努力成辦，由於邪見的染污，這一切所作都成為惡業，當來須要感受苦報。所以龍樹菩薩說：“若欲趨善趣，當修習正見，邪見者行善，其果亦難忍。”《智度論》云：“邪見罪重，故雖持戒等身口業好，皆隨邪見噁心。如佛自說，譬如種苦種，雖復四大所成，皆作苦味，邪見之人亦復如是，雖持戒精進皆成惡法，不如不執，少行慧施，無執易化，有執難度，非直自壞，亦損他人。”故《成實論》云：“寧止不行，勿行邪道，身壞命終，墮於惡趣。”

以下是邪見者感受果報的公案。

在舍衛城，有位須達長者，他將一切出內取與之事交付老僕。一次，須達供養佛僧，當時病比丘所需物多，老僕慳惜，怨道：“長者愚痴，被沙門騙。這些乞士貪得無厭，有何道行。”又發惡願：“何時讓我不再聽到這些佛、僧之名。”後惡語傳到末利夫人處，她與須達婦為度老僕設計在請佛時讓老僕前來與佛相會。老僕來時，見佛從正門入，心驚毛豎，即時躲避。她想從狗洞出，狗洞即閉，四門都關，僅正門開。老僕只好以扇遮臉，但佛在其前令扇如鏡，毫無障礙。老僕回首向東，東方有佛。上下南西北方，亦復如是。又用手覆面，十指頭全化為佛，老僕閉目，心眼開見虛空化佛滿十方界。見佛足步虛空、為老僕顯現無數身，許多邪見女心中的邪見頓時被摧毀無餘。但老僕仍未生信，她疾走歸家，對大家說：“今天遇上大惡對，見到瞿曇，在王宮門顯現幻化，身如金山，目逾青蓮，放勝光明。”說完後，鑽入木籠，用百張皮覆於籠上，又用白毯纏頭，這樣臥於暗處。

佛知老僕罪重，與己無緣，而與羅睺羅有大因緣，返回精舍後，佛遣羅睺羅去度老僕。羅睺羅變為轉輪聖王，眾比丘化為千位王子，他們一同到須達家，以老僕為玉女寶。爾時聖王用如意珠照耀女面，老僕看見自己如玉女寶，異常歡喜，說道：“沙門說大話，自稱有道，無一效驗。今聖王出世，弘利處多，令我老僕如玉女寶。”說完後，頂禮聖王。此時典藏臣宣講聖王十善，老僕聽後生大歡喜，自以為聖王所說義無不善。於是作禮悔過自責。老僕既已調伏，羅睺羅等恢復原貌。老僕見後嘆道：“佛法清淨，不舍眾生，弊惡如我，尚且度化。”隨即受五戒，成須陀洹，後在佛前懺悔出家，證阿羅漢果。

關於老僕的前世因緣，佛說：“往昔，寶蓋燈佛的像法中，有一快見王子，出家學道，依仗出身，常懷驕慢。和尚說甚深大空義，他聽後反生邪見。和尚滅度後，快見誹謗說：‘我大和尚無智慧，只知贊說空義，願我後世不樂見他。’又說：‘我阿闍黎具足智慧辯才，願他世世為我善知識。’說完後，教徒眾都行持邪見，雖然持守禁戒，但因謗般若、執持邪說，命終後墮入阿鼻地獄，八十億劫受苦無量。罪畢出獄，生為貧賤之人，五百身中聾痴瞎眼，一千二百身常為人仆。當時的和尚是我前身，阿闍黎即今羅睺羅，王子比丘即今老僕，他的徒眾即今見佛發菩提心的邪見女。”

快見王子因為對般若空性及傳空性法的上師生起邪見，因而不僅得不到甚深般若法的加持，反而由此墮入地獄長劫受苦。又因他發惡願，當他投生為老僕時，由這惡願的障礙，見佛即生厭惡、躲避的噁心，無法得佛的加持，所以噁心等流果絲毫不爽，多劫之前是何種心態，多劫之後如是的心態依然會遇緣現起。再看徒眾因受他的邪見染污，都成為持邪見者，所以在修行時擇師擇友極其重要，如果親近不信因果的惡友，自己也會被染上邪見而斷善根。《因緣品》說：“若將純淨吉祥草，繫於腐爛之魚上，彼草亦會變腐爛，依止惡友亦復然。”

往昔，邊地給��國王有名為“戰哦、炯幾”的兩個兒子，他們成了常斷見者。後來國王將他倆委付勝光王撫養。他們捨棄了邪見，於佛前出家，最後證得阿羅漢果。這是由於：他倆曾是迦葉佛教法中精通三藏的兩位出家人，以此業力所感，今於釋迦佛教法中證得阿羅漢果。同時轉生於邊地成為邪見者是因為：在迦葉佛時，他們二位前往某邊地，無有教言卻擅自大膽修行，本來沒證悟卻自以為證悟了，從而生起增上慢，因臨終時未獲得任何功德而心生邪見，口口聲聲說：迦葉佛教法不真實，因果不存在，我們倆未能解脫，同樣其他人也絕不會有解脫。”說完便死去了。以此邪見他們於多生累劫中墮入惡趣，並於許多世中生於邊地，在此之前連三寶之聲也未曾聽過。

在中國歷史上曾經出現過三武一周的滅佛法難。由於執政者對佛法僧三寶心懷邪見，致使喪心病狂，挾其威勢，造成了舉國毀寺逐僧、焚經砸像的浩浩罪業。肇事者現世所遭的惡報，史有明載，而其後世果報，依因果之理當可想見。

魏太武帝，為崔浩所惑，毀寺焚經，不到三四年，崔浩赤族，魏太武父子皆不得好死。（出魏書）

北魏司徒崔浩，博聞強記，才智過人，魏太武帝，十分寵信他。但浩獨不信佛，勸帝毀教滅僧。浩曾見妻郭氏誦經，怒而焚之。其弟崔頤、崔模，深信三寶，見佛像，雖在糞壤之中也必禮拜，崔浩對此譏笑呵斥。後來崔浩因國書之事，觸怒太武帝，遂被囚於檻車，押送城南，當時所受拷掠極其慘酷。更使衛士數十人，尿於其上。時浩哀聲嗷嗷，聞於道路。（出魏書）

周武帝，為衛元嵩所惑，而滅法。不到四五年，元嵩貶死，武帝忽遇惡疾，遍體糜爛。年三十六而崩，末路醜惡，所不忍言。（出周書）

唐武帝，聽信趙歸真、李德裕讒言，毀天下佛寺。不到一年，歸真被誅，德裕竄死，武帝三十二歲夭亡，其後沒有繼嗣。（出唐書）

五季之君，無有賢於周世宗者，然而世宗不知佛法，遂至毀像鑄錢，由此不到六年，社稷殞滅。（出通鑑）

魏廢教七年後恢復，周廢教六年後恢復，唐廢教後不一年即恢復。

邪見者欲以只掌遮中天之朗日，豈知真理之光常存不滅，照耀古今，徒然造此重業，不過仰天而唾，反污自面而已！

以上通過佛經的開示、公案的證明，揭示了業感緣起的規律：由貪嗔痴煩惱發動的一切身口意惡業惟有感召三惡道的痛苦，所造惡業終究會在造業者的心理、生理、外在環境上製造缺陷與苦難，卻不會產生出一塵許的安樂。依隨着因地造業時的發心、加行、所針對的對境，以及所造成的後果，業如其所應地在某時、某地、以某種方式顯現着它的果報。如是因感如是果，沒有絲毫的錯亂與漏失。可以說是惡業製造了世界的悲慘與冥暗。

對應今生在我們身心上現前的果報：得到了人身（異熟果），應該深自慶幸，因為免於惡趣，能夠修行成道，真是千載難遇的良機；再看看自己的境遇，或貧困潦倒，或疾病纏身，或身受陷害……在經歷了種種的苦難違緣後，或正在遭遇違緣時，應當明白這全是過去自己造惡所感，不可怨天尤人。總之對於一切不順的方面都要歸於自業，同時，反觀自心一切的不善念頭，應知是自己的惡業同行等流果所致，並勵力對治，不令發展。而在增上果方面，人生的受用如何也由自業所定，如所處環境不理想、嘈雜喧擾，無處可避，也應知此是業力所感。

“過去種種譬如昨日死，往後種種譬如今日生。”要免於惡趣的痛苦，必須斷除痛苦之因——十惡業。

智圓法師 因果明鏡論 講解