zt 佛、耶比較
二十世紀的今天，由於科學的昌明，實證主義和現實主義，強有力地支配了現代人的思想，認為“今天比明天重要”“現實比理想可靠”，於是人類太注重“今天”與“現實”，而流於短視和沒有理想，渾渾噩噩，得過且過。奇怪的，近若干年宗教忽大盛於全球，不論是天主教、基督教、佛教，都是現一片蓬勃的氣象，教徒一天多似一天。我國人一向重人文主義，宗教思想不太濃烈，可是也不能擺脫這宗教颱風的半徑，本省各種宗教之昌盛是一良好說明；而遠適美國的林語堂博士，脫離宗教卅年後又再度皈依基督教，成為長老會的忠實信徒，此一事實，更引起中外人士對宗教重新估價，筆者也不例外，這是筆者近年來從事宗教研究，以及撰寫此文的動機。宗教在人文主義支配的中國社會有無存在的價值？宗教對人生有何功能？這是本文所要說明的。
求得人生解脫
工業社會一種急弦繁管式的生活方式，喧譁、緊張，非特使人得不到精神上的寧靜與安定，更使人流於自私、近視，與追求純感官的享樂，然而在“別巷寂寥人散後”，一種淒冷落寞之感，真不可言宣。徐訏的大著《風蕭蕭》一書中的女主角，從賭場走到教堂的描述，就是這種情緒的作崇，為求得“內在的寧靜”（Inner Peace），人在工業社會的今日，是需要宗教的。
其次，“人生在世名利牽”這是說明人類除了“色”“食”兩種基本欲望外，還有財貨、名譽等等欲望。歷代許多隱士，雖自言不愛名，實際上他是為了求得一個 “不愛名的名”；天下逐利之客，則舉目皆是。名焉、利焉，在在可喜，惜人間之事不如意者十之八九，釣名名或不來，牟利利卻遠逝，於是厭世之心生，悒悒不樂，不知所終。宗教可使人“視富貴如浮雲”，在失意未來之前，沖淡名利之心，毋我、毋固、毋心；當失意既來之後，能逆來順受，不計得失。因此，為使我人不太重視器世間，不受外境之束縛，而求得一解脫的境界，人生是宗教的。
發揚勇猛精神
梁任公有言：“言窮理，則宗教家不如哲學家；言治事，則哲學家不如宗教家。”誠然，凡人如能以宗教之熱誠去治事，幾無不成之事；而哲學家雖言其理，未必行其道，一出自“理”；一出自“情”，常言“情無目、理無足。”徵諸歷史，亦斑斑可考。像美國的國父華盛頓、再造法國之聖女貞德、我國之王守仁、康南海、譚瀏陽、國父等偉人之能成大業、立大功，都是由於有宗教的精神。雖不全為教徒，其有宗教精神則一。
何以宗教精神能促使我人成其偉業？這是有待進一步說明的，第一、宗教可培養我人的魄力。基督為世人贖罪而被釘死十字架的精神，影響了後世所有的基督徒，許多牧師能深入蠻荒，不避艱險，傳道布教，就是受基督精神的感召。今日西藏的佛教徒能起而與強梁共匪相抗，也應是受佛教教義“大無畏”“勇猛精進”“大雄”“威力”薰習的結果。所以說宗教可培養我人的魄力。第二、宗教可使人看破生死。宗教大半信靈魂不滅之說，只要我人能“諸惡莫作，眾善奉行”，死後靈魂就可以升入天堂，歸於淨土，所以真正有宗教信仰的人，對殘廢不可避免的自然現象是毫無畏懼的。基督徒能在牧師的祈禱中含笑而逝，佛教徒能在念佛聲里默然圓寂，這就是宗教給人對殘廢的一種安定力量。試想，人如果能不計生死，而勇往直前，那有不成之事，不摧之敵。因宗教能發揚我人勇猛精神，這也是人生需要宗教的原因之一。
敦勵優良品德
任何一種宗教都是教人為善的。基督教有“天堂”“地獄”“末日審判”之說，更有“十戒”的具體規律；佛教也有“輪迴”“因果”“極樂世界”“阿鼻地獄”之說，和“五戒”（居士）“十戒”（沙彌） “二百五十戒”（比丘）“三百四十八戒”（比丘尼）的戒律。這些假說和戒條，對教徒的品德修養，有着莫大的教化功能；因為有這些假說與戒律，而又有主理人類善惡的“上帝”或“神”在冥冥中監察，我人將產生一種忌憚之心，因而在眾目睽睽之下，固會為好造善；就是在沒人看見時，也能“暗室不欺”和“幽居不淫”，而使一個人的品格日臻“聖”境。
先聖孔子，在他的學說中也教人“慎獨”和“戒慎恐懼”，這對“君子能明心見性乾”言，是有作用的，因他能以“良知”作為行為的主宰，故可不踰矩；但對“小人”中下根器者言作用不顯，可是宗教對小人卻有潛在的影響，一個歹徒，背人可為非作歹，然而他卻不敢去神前發誓以證明他是清白的，這就是宗教對人無形的拘束力。
宗教可以敦品勵德，這也是人生需要宗教的理由之一。
進入人天合一
人，一方面要求得現世間的滿足；一方面要求“不可知”與未來際的滿足，這一點宗教可予以滿足，這是人生需要宗教一個最重要的道理。斯賓諾莎說：“最大的善是使心靈與整個自然相聯繫的知識”（指宗教言）。此處所說的“自然”，我們或名之曰：“天”、“上帝”、“神”、“佛”等等都可以，而本句整個的涵義就是我國“人天合一”的境界。日本佛學泰斗木村泰賢博士為“宗教”下了個定義，是：“有限和無限的人格關係”。這也是“人天合一”的意思。
基督教認為人是有“原罪”的，只有“得救”的人，才能“還我清白”，最後才能進入“天堂”；佛教雖認為“眾生皆有佛性”，但眾生佛性往往為“業”所障，只有在 “明心見性”後，才可進入“淨土”。“天堂”也好，“淨土”也好，這都是未來的“希望”，有此一希望懸於人的前程，人才會忘懷目下的痛苦、憂患、災難，而房屋地追求此一希望所賜給的“極樂”，如此，人得一安身立命之所矣。
國父曾說：人生不可無宗教信仰，但不可如一般世俗之迷信。叔本華也說： “宗教是大眾的形而上學。”可見宗教對人生是有價值的。據統計美國四分之一的病人是屬於精神病患者，宗教對遏止這種病的蔓延也是有幫助的。人疲乏了，會 “倦鳥知還”回得家去，宗教就是我人精神上的家，在核子時代的今天，人類似乎日在危險中討生活，“宗教”，這無形的家會帶給你安息與寧靜，筆者願低問一聲：“胡不歸？！”
二、耶佛兩教教史
1．耶教：“他的母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。他丈夫是個義人，不願意明明的羞辱他，想要暗暗地把他休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現說：大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因他所懷的孕，是從聖靈來的。他將要生一個兒子。你要給他取名叫耶穌。因為他要將自己的百姓從罪惡里救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話‘必有童女懷孕生子’，人要稱他的名為‘以馬內利’（上帝與我同在意）。約瑟醒了起來，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶過來，只是沒有和他同房，等他生了兒子，就給他起名叫耶穌”。三十風開始傳道，三年後以違反猶太教而被捕，罪名為蔑視羅馬，企圖自立為猶太人之王，被處死刑，釘死於十字架上（另有二犯為強盜），死於周五，星期日復活，向門徒顯現四十天后，復又“被舉升天”。
2．佛教：佛，生於紀元前五六八年（周莊王九年四月八日），卒於四八八年，父為淨飯王（貴族），母摩耶夫人（迦毗羅衛國），有國於喜瑪拉雅山之陽。年十六娶耶輸多羅。因有感人生之苦，淵源於生、老、病、死，遂當他十九歲時，撇下嬌妻，及初生之唯一愛子羅睺羅，而毅然出走。此後，曾苦行修持六年，後於菩提樹下參究七七日，忽然頓悟，於是雲遊四海，傳播正道，教化世人，凡四十九年，在拘屍城外婆羅雙樹間，滿園百花之利，入於無餘涅槃。享壽八十。釋迦牟尼，譯成能寂、能儒、能仁、能滿。
釋迦異名：華業經：“……或名一切義成，或名圓滿月，或名獅子吼，或名釋迦牟尼，或名第七仙，或名毗廬遮那，或名瞿曇氏，或名大沙門，或名導師，如是等其數十千，令諸眾生各各知見。”
三、耶佛兩教相似處
一、發源同在東方：耶教在猶太國，即今之以色列國，首都耶路撒冷，屬西南亞洲。佛教發源印度，亦屬亞洲（印度半島）。耶教對西方文化影響至鉅，韋爾斯（H.G.Wells 一八六六——一九四六，英小說家、歷史家、社會學家）說：“科學上的發明，貨幣與貨幣信用觀念的發達，基督教的起源和傳布，與人類生活至關密切，而影響人類生活的全部故事。”句中之“人類生活”一詞應僅指西方世界人類生活，不能概括全人類，因東方文化，受中國文化與佛教文化影響最深，目前耶教雖有“長驅直入”東方之勢，但其基本教義與東方文化相悖離，尚未能在東方社會，植下深厚的基礎。
二、宗旨相近：
（一）博愛與慈悲：
耶教：新約哥林多前書十三章釋“愛”字說：“愛是恆久忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒。愛是不自誇、不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義?
幌不墩胬懟７彩擄藎彩孿嘈牛彩氯棠汀Ｊ怯啦恢瓜ⅰ！?BR> 佛教：
涅槃經：“諸有善根，慈為根本。”
優婆塞戒經：“離慈悲，不得善法。”
分別業報經：“常來修智慧，而不布施者，生處常聰哲，貧窶無財產；唯樂布施，不修智慧者，生處須得大財，愚暗無知見。施慧二俱修，生處財智俱；二俱不修者，長夜處貧暗。”
（二）信與“信、解、行、證”：
耶教：信主、愛人。
“憑信心不憑眼見。”
“在信的人，凡事都成。”
“信無疑”易流於獨斷論，宗教哲學應尚懷疑。
佛教：
華嚴經：“如人有手，入寶山中，自在取寶；有信亦爾，入佛法中，取無漏財寶。”
小地觀經：“如人無手，雖至寶山，終無所得；無信手者，雖逢三寶，亦無所得。”
涅槃經：“有信而無解者，增長無明；有解而無信者，增長邪見；信與解圓通，方為行之本。”
起信論：“說信心有四種：一者信根本，所謂樂念真如法也。二者信佛有無量功德，常念親近、供養、恭敬、發起善根，願求一切智。三者信法有大利益，常念修行波羅蜜。四者信僧能修行自利利他，常樂新近諸菩薩眾，求學如實行。”
（三）和平：耶教願世界人類和平；佛教願大千世界和平不僅及於人，更遍及眾生界。
三、同以解脫為目標：解脫主義，是高等宗教的特質，耶、佛兩教均屬高等宗教，故同
以“解脫”為目標，畢達哥拉斯、柏拉圖、叔本華、蕭伯納和德國籍的諸哲學家均主解脫主義。解脫主義，雖世界各地都有，但其發祥地，不能不求之於印度。印度解脫主義，萌芽於梵書，（紀元前一○○○——八○○）中，至鄔波尼沙曇（紀元前八○○——五○○）時代，才漸定型。自鄔波尼沙曇以後，解脫主義的派別，非常複雜。雖同說解脫，解脫後的風光，以及實現解脫的方法，由於學派的看法不同，解脫主義的種類，也因而有別，約可分為下列四種：
（一）由人格神攝取的解脫主義：耶教徒善者死後升入天堂里及佛教淨土宗西方極樂世界之說，均屬此類。此類解脫主義屬二元論。他力、一神，頗受凡眾歡迎。
（二）個人精神獨立的解脫主義：如所謂拂除鏡塵一樣，只要脫出隱蔽心性的某種物，即可達到此一理想境界。數論派、瑜伽派屬此類。亦屬二元。
（三）生存意志否定的解脫主義：小乘佛教，標榜無神主義、無我主義，以諸行無常，一切是苦，如欲求得解脫，唯有求諸“寂滅”，即所謂“涅槃”。這種境界，依於生存意志的否定，此類解脫主義，有虛無的傾向。——出世、悲觀的問題由此起。
（四）自己體現實在的解脫主義：認為宇宙本體與自我，原本同一，不過由於迷，看來似有遮隔，一旦解除其迷，即可顯現本體的全面目，而由分歧、暫有、不淨、不自由進入全一、永恆、清淨、自由的境界。大乘佛教屬此類解脫主義，為一元主義、萬有神教論，此類解脫主義，認為沒有現實的必要，反而以為現實就是本體的一面。天台宗說一色一香無非中道；華業宗立事事無礙法界觀；禪宗談生死即涅槃；真言宗說即身成佛，都是這一立場的發展。至此印度之解脫主義，在理論上已使厭世與樂天調和，此岸與彼岸融通，動與靜相即，實在與現象合一，而開出闊達自在的境界。
四、產生背景相似：耶教為猶太教之改革；佛教為印度教（婆羅門教）之進化，兩者均系對原有之宗教加以某種程度之改造而產生。
五、三位一體說類似：耶教有三位一體之說，言聖父（上帝）、聖子（耶穌）、聖靈（人之明覺），名雖三而實則一；佛教亦有三寶之說，佛寶、法寶、僧寶，佛應屬“子”，法可等於“父”，僧則等於“眾靈”。兩說極相近，但佛早於耶穌五六八年，耶穌極可能源於“三寶”之說，而創“三位一體”說，確否有待吾人之考證。
四、耶佛兩教不同點
一、他力主義和自力主義：耶教主他力主義，這一方面固因耶教系“情的信仰”，另方面則系由二元論出發。耶教言神（上帝）的力量至高無上，因此，人必須絕對的服從上帝；又言上帝是萬能的，所以人只應依從上帝的意旨，而不應有自己的意旨，如耶穌的祈禱：“非遂自己的意旨，是行神的意旨”。似這等把“救濟”認為完全出於神的意志之行為，並非我們所能自動的行為，稱作“豫定觀”（Pradestination
Theorie）。佛教言因果律，佛說：“現在之果，即過去之因，現在之因，即未來之果。”認為“善惡到頭終有報”“自作還自受。”故佛教屬“自力主義”，尤其原始佛教最富“自力”色彩，如數論派與瑜伽派。大乘佛教之八宗，除淨土宗言“他力”外，其餘均屬“自力主義”。阿彌陀佛言：“眾生濟度未盡，誓不成佛”，可為他力主義代表。日本之真宗源於淨土宗，亦屬“他力淨土門”；他力淨土門宜施於一般信眾；“自力聖道門”則對根器境界較高之信眾有莫大吸引力。其實，他力、自力，僅系名言（相）上之區別，他力中亦含有或多或少之自力，自力中亦含有或多或少之他力，如禪師之證悟，有十年八年不能開悟者，有終生不開悟者，其能否開悟，得視外在之“時節因緣”之有無，而定此“時節因緣”視之為“他力”，亦無不可；再就他力主義言，其中心意志，在完全捐棄一己之“我意”，而絕對信從絕對者，在其“入信”之際，即含有莫大之“自力”。故我國高僧大德，頗多主張“禪淨兼修”者，確有至理。
二、神本主義和人本主義：耶教言人、神對立，系以神為中心，人與神之關係，猶如迷途之羔羊和牧者，人唯有聽從牧者的話，才能迷途知返，故聖經上說：“出於神的必聽神的話”。佛教則以人為本，屬人本主義，人有共應有之價值，人有其自由意志，人只要努力，就會有其應有之結果，佛言“天上地下唯我獨尊”，此即“人本主義”之思想；至於佛教，屬無神論抑屬泛神論？教內教外人士頗多爭論。如斯賓格勒認佛教為無神論及虛無主義；謝扶雅也認為佛教為無神論；張齡老居士在“人生”二三一期《佛教與其他宗教》一文中也說：“惟佛教不反對其他崇奉一神或多神之宗教，然其本身實為無神者，性空緣起為對神造論之根本否定”。但從“眾生皆有佛性，狗子也有佛性”看，佛教似應屬泛神論，或稱“萬有神論”，是耶非耶？有請諸大德指示。（斯賓諾莎主張泛神論，認為：“神即自然”“自然即神”義不相同）
三、原罪論與佛性論：叔本華說：“關於原罪（即意志）與救濟（即意志否定）的觀念，便是構成基督教本質的偉大真理。”又說：“基督教之所以有力克服猶太教與希臘羅馬的異教，是因為前者之悲觀主義，勇於承認人生的悲苦和罪惡，而後者則是樂觀主義的緣故。”如從“謙卑”“認錯改過”之立場看，“原罪論”是有其價值的；若衡以中國儒家之“性善說”，原罪論則不合中國人傳統之觀念。佛教主“佛性說”，認眾生皆有佛性，首楞嚴經：“眾生元有佛性，非由他得。譬如有人，自己衣里，有如意珠，而不覺知。又如倉藏寶，不自知之。”涅槃經說：“一切眾生，定當得大信心。是故說一切眾生，悉有佛性。”寶積經：“心性之淨，如水中月。”在在都說明眾生元有佛性，與耶教之原罪論迥然不同。
四、差別相與平等相：基督教的本質，雖建立在“愛”上，但其教理建立之方法，是在“神”和“人”差別，在“人”和“人”差別，“人”和“生物”差別，而是以差別相為其“特相”，故其言“信我者必得永生；不信者終屬滅亡”，馬太福音第七章說：“惟獨遵行天父意旨的人，才能進去。”可為耶教此種思想之寫照。佛教則主“平等相”，華嚴經說：“心、佛與眾生，是三無別相。”同經又說：“然彼如來之大智日光，不作是念，但放光明，平等普照，無礙無障；固眾生智有高下故，照有先後之別也。”涅槃經說：“以佛性等故，視眾生無有差別。”金剛經說： “若胎生、若卵生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想、如是無量無數無邊眾生，我皆令入無餘涅槃而度滅之。”故佛教立教精神，在使人人與佛平等，不似耶教使人、神對立。由“差別相”出發，必歸於“獨善”，流於小器，其氣魄遠不如以“平等相”為起點，來得寬宏壯闊，而趨向 “兼善”。佛教內有“自了漢”一詞，乃指僅求“自度”者言，為大乘佛教所不取。
五、神造說與緣起說：耶教言宇宙萬物為神造，舊約創世記有詳盡之描述，大意說第一日造畫夜，第二日造空氣與水，第三日造陸地、青草、菜蔬、果樹，第四日造日、月、眾星，第五日造雀鳥、大魚和水族，第六日造牲畜、昆蟲、野獸和人，第七日停止一切工作而安息，今日之星期天源於此。佛教則主緣起說，言宇宙萬物乃因緣而生，有十二因緣之說，曰：一、無明，二、行，三、識，四、名色，五、六入（亦曰六處——眼、耳、鼻、舌、身、意），六、觸，七、受，八、愛，九、取，十、有，十一、生，十二、老死。佛說：“一切法皆由因緣生，離因緣外諸法不生。”又說：“若有一法超因緣者，是外道說。”佛教之緣起說有二特色：第一、自形式考之即最為整齊，且系統化；第二自內容考之，佛教緣起觀之特長，在注重心理條件，故言：“萬法唯心造”，尤其為認識的條件，即依於識與名色的關係，以明六入、觸、愛、取、受等心理活動所起之次序，以之締結於世界。
五、世人對耶、佛兩教之評價
一、斯賓諾莎說：“……但是正確地解釋的話，它（指聖經）充滿着成熟、矛盾以及顯著的不可能性：摩西撰寫舊約首五卷便是一個例子。”（按：指創世記篇言）又說：“（在聖經里）上帝被描寫成立法者或天主，被認為公正、慈愛等等，這不過為了使知識浮淺的民眾了解……事實上上帝也根據其本身的法則活動着，祂的法令便是永恆的真理。”
二、叔本華認為佛教比基督教還要深刻奧妙，因為耶教主 “否定意志”，佛教進一層主“毀滅意志”，並主張涅槃為所有人格發展應趨向的目的。印度人比歐洲人的思想來得更深遠，因為歐洲解釋世界不以內在與直覺的態度，而是以外在與理智的態度；理智分析所有事象，而直覺則綜合一切事象。叔本華以為耶教在東方永不能取代佛教：“向東方傳教，無異於向懸崖發射子彈”，相反的，佛教思想將要流進歐洲，而深深影響歐洲人的知識與思想，這由歐美人士近來喜研究禪宗可以證明。
三、喬治·桑塔亞那（George
Santayana 一八六三——一九五二）認為：基督教起初是由希臘神學和猶太道德的結合而成，這種結合併不牢固，一個因素終必讓步，在天主教里希臘和異教的因素得勝，在新教里嚴格的希伯來道德律占了優勢。前者引起了文藝復興，後者引起了宗教革命。桑塔亞那認為假如我們不太認真地接受耶教，耶教不失為一種好的宗教；要是我們認真的接受它，就會發現古代的教理是很好笑的。譬如一個全能博愛之神所創造的世界裡竟有邪惡的存在，這些說法都是再荒謬不過的。
四、蔣夢麟先生在其新著《西潮》一書中說：“慢慢地人們產生一種印象，認為如來佛是騎着白象到中國的，耶穌基督卻是騎在炮彈上飛過來的。”因為十九世紀中葉，耶教與以兵艦做靠山的商業行為結了伙。
五、謝扶雅先生曾提倡“中華基督教”，認為：“現代基督教已與理性、科學及民主深相結合起來，極其刊登於目下中國的迫切需求。但這基督教必須在中國精神文化上建基，而遇有與中國精神相牴觸之處，必須不惜揚棄。”
六、未來理想的宗教型態
一、科學性：宗教的次本在科學之上，因此，不一定種種方面都要有科學性，但至少不能和科學有顯著的矛盾，迷信和智信的區別在此。理想的宗教，不獨應具有“情”，同時也應契合“智”“意”的要求，絕不能把宗教的領域，囿限於“情”的範圍內。
二、哲學性：要吻合上述“智”“情”“意”的條件，理想的宗教，必須以哲學做其背顥，哲學與宗教在本質上自然不盡相同，但宗教必須有精深的哲學支持，才能在思辯上立於不敗之地。
三、倫理性：理想的宗教，必須有其倫理性，只有宗教與道德結合，才能增加彼此的莊嚴和通俗性。宗教倫理化，可以使宗教大眾化與普遍化；倫理宗教化，則可使其更為聖潔、崇尚。
四、入世性：理想的宗教必須是具有入世的精神，一方面以信仰的生活為中心，另一方面把這信仰實現於社會上的現實生活，要把所謂一歷、淨土、極樂實現在當下的生活中，美國魯易士說：“現代宗教的問題中心，並不是神底存在，也不是贖罪的問題，完全在社會方面。”也就是指着這個意思。
五、健全性：這是指宗教底“實用的健全性”而言，理想的宗教必須從兩方面去影響信眾的實際生活；一方面要能使其生起欣喜不盡之情，另一方面是使其生起不斷的努力。即“滿足”和“努力”打成一片，解脫“自己”的原動力，一步一步追求與完成無窮的理想。“滿足”與“努力”兩者缺一，均不能成為理想的宗教。
衡諸以上理想宗教的五種特性，恐怕唯有大乘佛教庶幾近之，如果，今後我們能對大乘佛教加以某種程度之改進，自不難成為未來的理想宗教。
七、結論
佛教在教理上比耶教圓通；在歷史上比耶教悠久（早六百年），儘管耶教在歐美有廣大信眾，但因其教理方面頗多不能使人信服處，故近幾十年來，不少西方人士有趨向佛教之勢，如美國有佛教徒數十萬，西德有學者專門研究淨、密、禪等宗，在在都已顯示佛教漸漸在為西方人士重視。中國為大乘佛教國家，應負有宣化聖教之重責，願本佛學研究部同仁，發大願心，勇猛精進，以期寰宇從生，同沾法雨，共成佛道。
