茶者，南方之嘉木也。茶乃性情之物，品茶就是品水，品器，品境，品心。

先說水。茶聖陸羽給水分了個上中下三等（山水上，江水中，井水下），還有人把天下之水做了個排名，前二十名里最次的是雪水。排名第二的惠山泉水，是歷代文人更鍾愛的，唐時宰相李德裕嗜惠山泉水煮茶，設“水遞”將水運到長安，憂患安樂可見一斑，與楊貴妃吃荔枝的勁頭可有一比。從茶道的美學觀點看，水之美在於清、輕、甘、洌、活，“茶性必發於水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分：八分之水，試十分之茶，茶只八分耳。”（《梅花草堂筆記》張大復）

再說器。香茗加好水沏壺好茶，倒進粗瓷大碗，茶香水濃就都辜負了。歷代茶人對於茶器的選擇都十分的小心，仔細。唐朝至明初通用瓷器，唐人好青色茶湯，故而喜歡越瓷；到了宋代，黑瓷最為出名，黑瓷產於福建建窯，江西吉州窯，與當時的五大名窯（官窯、哥窯、汝窯、定窯、均窯）相應成輝；明朝開始使用陶器，一直到清朝，孟臣壺、若琛杯至今文明遐邇；王旭烽在《茶人三部曲》裡提到的“內清明，外直方”的曼生壺也是茶具中的極品。

有人說：“喝酒喝氣氛，品茶品文化。”喝茶講究環境、意境、人境、心境。明朝的馮可賓認為在十三種情況下宜飲茶：清閒無事、佳客來訪、獨自幽坐、吟頌詩文、揮筆抒懷、與僧清談、室內徘徊、品鑑賞玩、酒醉未醒、心情疏朗、山家清供、懨睡初醒、與書童閒談之時。還有七不宜：不如法、惡具、主客不韻、冠裳苛禮、葷者雜稱、忙冗、壁間案頭多惡趣。這是心境的要求，心境到了的話要有好的環境，或者天高雲淡，或者高山流水，或者松濤竹海，倘若再有絲竹“亂耳”，一壺香茗，勝似神仙。而平常人家喝的又是另一種境界了。茶，除了品，還有喝的一種，大碗茶，尋常百姓，粗瓷大碗，街邊路旁，一飲而盡。這喝的是生活，平常，平淡。

關於茶道，中國的茶道和日本的茶道有着很大的區別。日本的茶道講究嚴謹細緻，一絲不苟，事茶之人不但追求意境的高雅，在形式上也來不得半點的馬虎，以至於連嘴唇觸及茶杯的角度都得與施道之人相吻合，衛生嗎？中國的茶道則不太注意細節，舉個例子：事茶之人把與朋友的每一次分離都當作永別。茶禪一味最能解釋這個特性，講究的是茶的本身至味和融於心性的內在意味，而茶的清心，淡泊又恰恰符合純淨、深遠、空靈的意境。英國人喝茶更有意思，下午三點多鐘被稱做“TEA TIME”，在這個時間裡好象干別的都沒什麼意義，這得算他們的茶道吧。

茶乃平和之飲，喝茶之人乃良善之輩。在這個物慾橫流的世界裡，至少還有茶香，猶如清風吹來，泌人心肺。只是如今沒有多少人能有如此閒情逸緻花費大量精力品味茶之神韻，更有惡趣者打着品茶的幌子在茶樓里行齷齪之事。當茶文化越來越單一的被當成文化研究之時，離尋常人家也就越來越遠，慢慢的變成了文物。

出我幽谷，上我喬木，茶兮葉兮，鳳凰涅磐。