最近讀到一個故事“99一族”，感觸很深。故事是這樣的。有個廚師本來工作穩定，家庭幸福，很是知足快樂。有一天，他拾到一個口袋，裡面有99個金幣。他的幸福生活從此結束了，因為他總覺得應該有100個金幣，現在丟了一個。於是他花了很多力氣尋找，帶來很多苦惱和憤怒。後來他決定多工作來掙回這個“失去”的金幣。這樣他的工作也不再快樂，而成了一件苦差。就這樣，他一夜之間加入了失去快樂，只有愁苦的“99一族”。

這個故事觸及到了人們，特別是現代社會的人們的一個普遍心理特徵：生活的目標往往受着外部世界的左右，而自己的心靈也就跟着震盪，迷失。有些事一般人很難做到，就覺得它的價值很高。假如一下變得觸手可及，就很難不去追求它。在故事裡，那個廚師本來對金幣並不感興趣。但是當他發現有可能擁有100個金幣時，這個目標就左右了他的生活了。在我們的日常生活中，這樣的事也很多。比如我有個朋友本來只對技術感興趣，但老闆提出要他當官。他覺得多少人對升遷求之不得，他要是放棄就太可惜了。於是他走上了一條不同的道路，整天為勾心鬥角的事煩惱，技術也荒廢了。商人們也很會利用這一點。他們每每造成“千載難逢”，“過了這個村就沒這個店”的假象，誘使消費者購買其實並不需要的東西。克林頓前總統在與白宮實習生有染後說過：“我做了，因為我能夠做。”（"I think I did something for the worst possible reason -- just because I could.）雖然這是否是真話尚可存疑，但“我能夠做”的誘惑力，卻是無可置疑的。

99一族的故事還揭示了人性的另一個特點：對損失看得過重。研究表明，人們對“免費”得到的東西，往往賦予過高的價值。比如很多人寧可免費得到一個小禮品，也不願意花一點錢得到貴重得多的大禮品。又有很多人願意為“免費”的好處而付出很大代價，如為了湊足消費量得到免費送貨，而花錢買不需要的東西。這種非理性的行為，很可能也延伸到對於“負得益”，即損失的看法：人們往往願意花很大代價來避免損失。比如我有個朋友，對工作很不滿意，決定跳槽。但是老闆挽留他，給了他比新單位更高的工資。於是他就留下來了。我問他：是否加了工資後他就對工作滿意了？他說，其實還是不滿意，那點錢根本不能補償。但是原來換工作只是他個人的決定。現在會導致家庭收入的減少，顧慮就多了。這是很奇怪的邏輯，卻是很自然的想法。原來換工作是沒有損失的，但現在有損失了。雖然還是得大於失，但人的感覺卻完全不同了。在“99一族”的故事裡，那個廚師不是覺得白得了99個金幣，而是覺得丟了一個金幣。於是他就願意付出很大的代價，改變自己的生活方式來掙回這個“損失”。這也是迷失的一種。更有些時候，我們感覺到的“損失”，其實是本來就不屬於我們的東西，比如一段不可能的感情。但是一旦成了“損失”，它在我們心中的價值就會加重了。

人們常說，金錢不能買來幸福。“99一族”的故事生動說明了這一點。99個金幣的所得，帶來的竟然不是幸福而是煩惱。其實，這不是因為金錢是煩惱之源，而是因為金錢與智慧必須相配。在貧困的時候，簡單的生活不需要很多智慧。但富足以後，需要照顧的方面和行動的選項都增加了，智慧不夠的話就會迷失。所以，光是擁有財富是不夠的，還需要有駕馭財富的能力。也就是要提升自己的智慧，對於人性偏離理性的地方和人性容易迷失的地方，都有清醒的認識。那個廚師需要的，不是多一個金幣，而是多一份智慧。