經常聽網友說：我們要從自己做起，通過個人奮鬥或素質的提高來改變其他族裔對華人的看法/歧視。這個似是而非的觀點和北美盛行的多元文化主義（Multiculturalism）有關。

多元文化論是現今在北美流行的政策，它強調壓迫的多元化，即傳統的三大壓迫：階級壓迫、性別壓迫和種族壓迫被認為是彼此分離和地位同等的。並且，他們還加上了年齡壓迫、殘疾壓迫、性別取向壓迫等其他形式的壓迫。他們把所有的壓迫形式視為互不相關的“平行的壓迫”。



多元文化論的致命傷在於：其平行壓迫的觀點會導致保守的政治取向，這種取向反對被壓迫集團之間的團結，反對不同的集團聯合起來改變壓迫性社會結構的努力。



比如，多元文化論不支持被種族歧視的團體，如有色人種，和被階級壓迫的團體如工人階級，以及因為性取向被歧視的團體如同性戀者團體等之間的團結協作。



相反，多元文化論導致的社會現實是：不同的被壓迫集團在資源、媒體關注、公眾支持等各方面產生競爭，比如，反種族歧視團體、反性別取向歧視團體、女權主義團體、殘疾人維權團體，等等，都可能在實際反壓迫的鬥爭中互相競爭；而這種競爭狀態顯然是有利於統治集團的。



為什麼多元文化論在北美能夠流行？本·雅戈認為主要原因有三：

其一，多元文化論不反對自由資本主義的框架。

其二，多元文化論不是把社會變革而是把自身作為其首要的政治目標。它把注意力放在個人的主動性和個人利用社會、經濟機會的行為如何導致個人美國夢的實現上面。 多元文化論強調個人主義、個人奮鬥。

其三，多元文化論認為：人們的主體地位被他們的性別、種族影響的程度和受階級影響的程度是一樣的；並且，這些變量（即種族、性別、階級等）是獨立發生作用的。由此，多元文化論把人們分裂成不同的種族、性別和階級集團，具有不同的身份且堅持他們之間沒有任何交集。



事實上，我們清楚的知道：一個人可能身受多重壓迫：比如，一個黑人、女子、工人階級成員，她身上就同時具有種族的、性別的和階級的三重壓迫。同時，一個人可能在種族上壓迫他人，卻在性取向和性別上被他人壓迫，如一個白人女同性戀者。因此，種族、性別、階級等出現交集的現象才是常態。多元文化論對不同壓迫形式的割裂是人為的、有政治用意的。



那麼，多元文化論如何應對以群體為基礎的壓迫呢？



多元文化論者認為：由於每一種壓迫的形式和／或根源都是獨一無二的，他們相信：每一個被壓迫集團應該被鼓勵去“講述”該集團對壓迫的體驗；並且，唯有該被壓迫集團的成員才能夠講述他們的故事。非集團成員是不能夠理解或領會這種體驗的。



這些敘述的政治目的是讓被壓迫集團的成員們依據自己的成員身份來創造一個連續的個人身份；換句話說，藉助於聽到和讀到同一集團成員的敘述來重構自我。這個過程其實是一個覺悟的過程；然而，批判社會理論的覺悟是一個達到政治行動的手段；在多元文化論這裡，覺悟或重構身份的工作本身是一個目的。



比如，前美國政府要員科林·鮑威爾，就是一個多元文化論的案例。從多元文化論的角度看，鮑威爾對非裔美國人身份的認同本身就是一種有效的社會變革，他作為一個美國馬賽克的一個主要玩家，成功地強化了他個人的自我認同。然而，鮑威爾並沒有成為社會變革的代言人，他沒能幫助非裔美國人反抗文化的和體制上的壓迫。美國現任總統奧巴馬很可能步他後塵。



多元文化論是一個保守的理論，它企圖在多元文化的斷片之間去改善個人的處境，但是卻不觸及社會的根本結構。多元文化論也許會要求些許改良使處於從屬地位的文化能夠在社會上占據一席之地，但是它絲毫不會觸及統治-被統治（優越-低劣）文化的等級體系。



同理，只強調個人奮鬥或許能夠改善個人的經濟、社會、政治的處境，卻未必能（常常是不能）觸動現存社會的體制性壓迫，遑論改變任何一個群體的偏見或歧視了。