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哲理美文--論快樂(ZT)
送交者: 鳳凰于飛 2003年08月12日18:12:59 於 [茗香茶語] 發送悄悄話

當我寫個這個題目,我不由得想起錢鍾書先生《論快樂》的一段名言:“快樂的人生里,好比引誘小孩子吃藥的方糖,更像跑狗聲場裡引誘賽跑電兔子。幾分鐘或者幾天的快樂賺我們活了一世,忍受着許多痛苦。我們希望它來,希望它留下,希望它再來——”這三句話概括了整個人類努力的歷史,這也許是我們生活的理由吧。

                  二

  常言道:“活得好,不如活得健康;活得健康,不如活得快樂!”每個人對快樂的定義都不同,什麼是真正的快樂,快樂的真諦又是什麼呢?

  人於生活,平平淡淡才是真,但有時,若不經意地在生活上面塗抹幾筆,會有意想不到的多姿多彩。泡一杯香茗,暖一壺好酒,燒一盤好菜,寫一篇日記,一段自由的旅程,一場率性隨意的交談,一個熱鬧的集市,一個布置得花團錦簇的陽台,一件自食其力的手工藝品,一段美妙如天籟的音樂,一個妙語如珠的電視訪問,一部賺人眼淚的電影,一個充滿回憶的老年,一道如血的殘陽,統統可以是可以享受的東西。元代了庵清欲禪師“睡起有茶飢有飯,行看流水坐看雲”的詩句就是妙好快樂的境界,用簡單的心面對世界,過樸素的生活,這就是快樂的奧義。睡覺時好好睡覺,睡得甜熟安祥;睡醒了有茶喝,就喝得滿杯溫潤;餓了有飯吃,不計粗精,一樣吃得滋味深長,如安於簞食瓢飲的孔顏之樂——修行人念茲在茲,只是如此簡單的生活,簡單的歡喜。讓我們在享受疲於美食,享受美景,享受物質給自己帶來的種種方便的同時,更可以享受自己,享受簡單的生活,簡單的歡喜。在與人同樂的同時,更可以自得其樂。

  一次心中煩悶,我便到一禪寺靜聽佛音。從大殿出來看到這樣的一幕:一個孩童看到一長者比丘在洗鮮桃,他站定了不想離去。長者比丘將洗好的桃子遞給孩童,但孩童的母親不肯接受:“師父還是自己留着吧,這桃若是給他,你就少了一個!”長者比丘微微一笑:“我是少吃了一個桃,但世間卻多了一份吃桃的快樂啊。”少一個桃,卻多了份快樂——我吟詠玩味着其中的佛理,心中不由一動。

  不適意時也會去餵魚。魚兒逐食水面上的飯粒,這次錯過便游開去找尋下一個目標,勇猛精進,永不停息。雖說魚兒覓食只是天性使然,但池畔觀魚的我已是汗顏:遭遇小挫折便心灰意冷,又怎能悟出人生的大智?此時此境,正如楚楚散文所說:“小情小愛已隔得很遠”,大割大舍大離大棄,讓我剎那間完成對生命奮鬥不息的感悟。煩惱洗去,觸目皆是心安。此時又想起了莊子、惠子關於“魚的快樂”那段著名公案。莊子說,看到魚從容地游,魚是很快樂的。而惠子卻不以為然,說莊子你又不是魚,你怎麼知道魚樂不樂呢?莊子說,你不是我,又怎麼知道我不知道魚之樂呢?其實莊子不必鑽進邏輯的圈子玩躲迷藏的把戲,只要菩提心在,人樂魚亦樂,魚樂人更樂。

  曾有人問李嘉誠,“君以為一生之中,最快樂的賺錢一刻是何時?”老李曰,“開一丬臨街小店,忙碌終日,月落打徉時,緊閉店門,在昏暗燈下與老伴一張一張數鈔票。”老李作答時,一臉真誠。一旁聆聽之人也不無動容,紛紛點頭稱是。亞太首富李嘉誠的這份快樂,難道真是旁人能真正體味到的?有幾個會認為他們“一生最值得追求的快樂”。

                  三

  你想感受快樂嗎?對於這個簡單的問題,我想人人都會作肯定的回答的。至於如何感受快樂,我想快樂是沒有固定的模式,快樂是一種感受,各人有各人的快樂標準。

  此時我想起德國現代作家、諾貝爾文學獎獲得者伯爾曾講過一個故事,說一位遊客對一位在好天氣只打一次魚就在太陽下打盹的漁夫不理解,問漁夫:“你為什麼不多放幾根魚杆,多釣一些魚呢?”漁夫曬着暖洋洋的太陽詰問:“要那麼多的魚幹什麼?”“魚多了,你可以拿去賣呀!賣了錢你就能買一艘魚船,開一丬魚店,生意做大了之後,再多買船,多開店,你就成了富翁。”“成了富翁之後,那下一步該怎麼走呢?”“那時候,你有了金錢和地位,想幹什麼就可以幹什麼。”“幹什麼呢?”“比如,你可以悠閒自在地坐在太陽下打盹,還可以眺望美麗的大海。”漁夫笑道:“我現在正在這樣做呢!”遊客啞口無言。這樣哲學家似的漁夫恐怕為數不會多吧?那位遊客認為,一個人必須首先擁有了大量的金錢做基礎心裡才踏實,心情才快樂,然後才可以隨心所欲地去做其他的事情,比如四周走走,釣魚等等,只有這樣他才感到快樂;而漁夫則認為,一切財富都是身外之物,與其被財富所累,倒不如兩手空空來得瀟灑,如釣釣魚,曬曬太陽,一副天之驕子的模樣,你能說他不快樂嗎?這就解釋了我們為什麼終其一生營營役役,狗苟蠅營,放棄了身邊無數有形無形即時可以享受的寶貴資源,而在追求財富的同時,心靈的快樂享受卻與我們漸行漸遠。中國有句成語,叫做“安貧樂道”,這位漁夫才真正領悟到“安貧樂道”的精髓,比起滿身銅臭味的遊客,漁夫是何等的灑脫!

                  四

  有人認為,名譽、愛情和金錢能給人帶來快樂。可是,為什麼有的人有了名譽卻很煩惱,有了愛情卻很痛苦,有了金錢卻很憂慮呢?其實,名譽要服務於大眾,生活才會感到快樂;愛情要忠貞不渝,才會更加美麗;金錢要布施給窮人,才會讓感到真正的快樂。金錢、名譽只能帶來淺層次的和生活的一種態度。君不見,有許多人只知一味地沉湎於爭名奪利之中,而忘卻了做人的信念,到頭來,即使他們獲得眾多的名和利,結果依然是煩惱纏身,終日不得開心顏。其實,快樂是一種自身的體驗,有的人把快樂的標準定得太高,所以他很難獲得快樂;有的人並不企望生活給自己帶來太多的回報,他因此而常常快樂。一位作家曾說:“多數的人對於快樂的定義,在於不斷的追尋,希望成為夢想中的自己。對於這些不幸的人們來說,快樂是彩虹的彼端,是整壺的金子。他們花了大半輩子追尋的彩虹,但他們從未發現陰影亦步亦趨地追隨。因為,快樂是往內心去尋找。”有則故事是這樣的:一國王整日茶飯不思,鬱鬱不樂。太醫開藥方:把全國最快樂的人的背心讓國王穿上就能有快樂。國王限期手下找到那件背心。手下走遍全國,找過很多人——富甲一方的財閥,權傾朝野的臣子,傾國傾城的美女……雖然他們擁有的也許是其他人夢寐以求而不可得的榮耀,但他們好像也各有各的煩惱,並不見得輕鬆愉快。眼看期限臨近,一無所獲的手下憂心如焚。一天晚上,他們來到郊外野地,聽到一人唱着歡快的曲子。一問之下那人自覺成天勞力所得,自得其樂。兩個手下如獲至寶,要強扒他的背心,結果那人窮得連背心都沒有。心安樂處,便是身安樂處。快樂原本只是一種內心感受,發現,不斷地發現自己的內心世界,也同時能與自己的內心對談交流。善待自己的短處,讓自己有機會有空間去接納更多的機會,能明白自己的內心的需求,這個感覺,化成行動,成了事實,就是內心充實快樂。這種充實的快樂與外在不一定有必然的因果關係。欠缺的是先天下之憂而憂後天下之樂而樂的胸懷,執著於個人暫時的得失,正如古人云:“羈鎖於物慾,覺吾生之可哀;夷猶於性真,覺吾生之可樂。”無法滿足的欲望是人們不快樂的主因,拋棄你的欲望,你將是一個快樂的人。

  有錢的人可能是不快樂的,而貧窮的卻可能擁有快樂。

  清朝山西太原有個商人,生意做得很興盛,財源滾滾不斷,雖有幾名帳房先生,但總帳還是靠他自己算,錢的進項又多又大,人天天從早晨打算盤熬到深更夜半,累得他腰酸背痛眼花。上床後,他又想着明天的生意,一想到成堆的白花花的銀子又興奮不已。由此一來,白天忙得不能睡覺,晚上又興奮得睡不着。長此以往,這老頭患上了嚴重的失眠症。

  在他家隔壁,住着一戶靠做豆腐為生的年輕夫婦。他們每天清早起來磨豆、點槳、做豆腐,說笑笑,快快樂樂,甜甜蜜蜜。牆這邊的富老頭在床上輾轉反側,搖頭嘆氣,對這對青貧夫妻又羨慕又嫉妒。一天夜裡,他的太太說:“老爺,錢多有什麼用呢?還不如隔壁那對夫婦活得開心。”

  “你別看他們過得如此快樂,很快我就讓他們樂不起來。”富老頭說着,就從錢櫃裡拿出幾把金子和銀子,扔到隔壁的院子裡。

  那對夫婦聽到院子裡響聲,就提燈看個究竟,光閃閃的金子和白花花的銀子,竟一時驚呆了。他們手忙腳亂地把金銀撿回來,心情緊張極了,因為他們從未見過這麼多金銀,也不知藏在哪裡最好?眼睜睜地到天亮。此後,他們怕走漏風聲,覺也睡不好,飯也吃不香;在街上走,總覺得別人在跟蹤他。

  “你看!怎樣?他們樂不起來了吧!”隔壁的老頭半開玩笑地跟他太太說。後來,據說嘗盡苦頭的那對夫婦豁然醒悟,猜測到是隔壁富老頭在捉弄他們,於是他們把金銀完璧歸趙,進一步地說把煩惱還給了富商。此後,他們又過上有說有笑的快樂的生活。

  亞伯拉罕林肯曾說:“根據我的觀察,人們唯有決心使自己快樂時,他們才會感到快樂。”這對貧窮的夫婦不正是決心使自己快樂而後又獲得快樂嗎?其實,每個人在生活中都會有類似的小插曲,這些小插曲正是我們追求快樂的最佳方法。要活得快樂,就必須改變自己的態度。我想這就是快樂的真諦。所以,ENJOY YOURSELF享受自己,享受獨處而不被人打擾的時光;你可以令你自己更加快樂,不再憂傷。

                  五

  每一個人都戴着一個微笑的面具,看起來很快樂的樣子,所以每一個人都在欺騙其它每一個人。你也是戴一個面具出現,所以別人認為你比他們更快樂,你也認為別人比你更快樂,其實不然也。那麼什麼是“真快樂”呢?簡單地說是屬於內心精神方面的,永久常恆、不隨環境變遷的、與大眾所共,互不相礙的,這種快樂,才是真實究竟而值得羨慕追求的。屬於肉體物質方面的,暫時而不經久的、隨環境而變化的、是一己獨享而含有侵奪意味的,這種快樂的裡面就有痛苦,這就是“假快樂”。這種依賴物質的快樂——假快樂,就好比鏡花水月,過眼雲煙,全是幻妄的。無奈世人大都識不透這種快樂的幻妄,拼命的都向這一邊追求,但天地間的物質是有定量的,怎能滿足多數人無厭的欲望呢?所以先賢聖哲處處勸人節制物慾,不要被物質的假快樂所迷而極力推崇精神的“真快樂”,像孔子“發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至”、“智者樂水,仁者樂山;智者動,仁者靜;智者樂,仁者壽”的人生觀,天天快活,無一點煩悶氣象,這是何等樂的境界。他又嘆賞顏回的簞瓢陋巷的樂趣,稱讚子路的不恥敝袍的見識,在當時俗人看來衣食不周是很痛苦的。其實,他們的心中確能認識到“真快樂”,又哪裡會覺得痛苦呢?這種“真快樂”豈不是永久真實而很寶貴的嗎?

  第俄澤泥(Diogenes)的故事常令人發笑,同時也着實又羨又妒,因為他宣稱是一個快活的人,原因是他沒人任何欲望,當他見了一個小孩子雙手捧水而飲,索興把自己的飯碗也摔掉,現代的人們,常覺得自己困擾於許多難題中,而大部分與他的人生有密切的關係,他一方面羨慕第俄澤泥的逃禪的理想,同時又捨不得錯過一場好戲或一張轟動的影片的機會,這就是我們所謂的時髦人物之不安頓的心情,是因為“十歲受誘於餅乾,二十歲受誘於情人,三十歲受誘於快樂,四十歲受誘於野心,五十歲受誘於貪婪——人,到底何年何月才會只追求睿智?”(法·盧梭語)這裡講的是世間的“真快樂”,若講出世間的極樂就是佛所說的涅寂靜之樂、西方淨土之樂,那更加超勝了。

  我平常碰到的樂事,多半是暫時相對的快樂,終不是真正的快樂。怎麼才是真正的快樂呢?研究這個問題,佛教把樂分成三個方面來說的:1、人間五欲樂,即財、色、名、利、睡,是人世間所共同爭取而要占有的五欲所產生的快感,所以雖有快樂,不過是暫時短暫的;2、天上禪悅樂,佛經里把世間分為三界,即欲界、色界、無色界。我們把人住的這個世間叫欲界,以五欲維持生命。這些五欲是粗重的俗欲,到了欲界的六欲天就漸漸眠伏而轉變成另一種依精神上的靜慮禪味而維持生命的細欲,到了色界的十八梵天,男女飲食的粗欲都沒有了,只有貪愛光明美色和眈着禪悅。若到無色界的四天,連外面的光明形色也捨棄了,換來的是完全浸醉內心的禪悅生活,不過這種禪悅的快樂還是相對的不能持久的快樂,因定力一衰,苦的境界依舊浮起,所以佛經上說:“縱使修到非非想,不及西方一去來。”3、出世涅盤樂,涅盤是梵語,華譯“圓寂,圓是圓滿一切智德,寂是寂滅一切惑業;又譯作滅度,滅是滅見思塵沙無明三種惑,度是分段變易兩種生死;又是不生不滅的意思。出世涅盤樂就是達到不生不滅永久的快樂境地。

  所謂依正莊嚴,壽命無量,常恆不變,究竟圓滿,這才是快樂當中登峰造極至高無上的真快樂。

                  六

  許多人追求着人生終極的快樂,卻很少深知快樂沒有終極,只在眼前的這一念心。許多人祈求着生命的完美結局,殊不知美根本不在結局,只在此刻的圓滿與承擔。“青山原不動,浮雲任去來”,待一切因緣事相現前時,就能觀照諸法如幻、如化、如過眼雲煙,不起心、不動念,保持一顆如如不動而帶着喜悅的心情,輕鬆自在地享受生命的真諦,這才是我們想要的真正的快樂。

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