修容第二

婦人惟仙姿國色，無俟修容；稍去天工者，即不能免於人力矣。然予所謂“修飾”二字，無論妍媸美惡，均不可少，俗云：“三分人材，七分妝飾”。此為中人以下者言之也。然則有七分人材者，可少三分妝飾乎？即有十分人材者，豈一分妝飾皆可不用乎？曰：不能也。若是，則修容之道不可不急講矣。今世之講修容者，非止窮工極巧，幾能變鬼為神，我即欲勉竭心神，創為新說，其如人心至巧，我法雖工，非但小巫見大巫，且如小巫之徒，往教大巫之師，其不遭噴飯而唾面者鮮矣。然一時風氣所趨，往往失之過當。非始初立法之不佳，一人求勝於一人，一日務新於一日，趨而過之，致失其真這弊也。“楚王好細腰，宮中皆餓死；楚王好高髻，宮中皆一尺；楚王好大袖，宮中皆全帛。”細腰非不可愛，高髻、大袖非不美觀，然至餓死，則人而鬼矣。此非好細腰、好高髻、大袖之過；乃自為餓死，自為一尺，自為全帛者之過也。亦非自為餓死、自為一尺、自為全帛之過，無一人痛懲其失，著為章程，謂止當如此，不可太過，不可不及，使有遵守者之過也。吾視今日之修容，大類楚宮之末俗。著為章程，非草野得為之事，但不經人提破，使知不可愛而可憎，聽其日趨日甚，則在生而為魃鬼魍魎者，已去死人不遠；矧腰成一縷，有餓而必死之勢哉！予為修容立說，實具此段婆心，凡為西子者，自曲體人情，萬毋遽發嬌嗔，罪其唐突。

盥櫛

盥面之法無他奇巧，止是濯垢務盡，面上亦無他垢。所謂垢者，油而已矣。油有二種，有自生之油，有沾上之油。自生之油，從毛孔沁出，肥人多而瘦人少，似汗非汗者是也。沾上之油，從下而上者少，從上而下者多，以發與膏沐勢不相離，發麵交接之地勢難保其不侵，況以手按發，按畢之後，自上而下亦難保其不相挨擦，挨擦所至之處，即生油發亮之處也。生油發亮，於面似無大損，殊不知一日之美惡系焉，面之不白不勻即從此始。從來上粉着色之地最怕有油，有即不能上色。倘於浴面初畢，未經搽粉之時，但有指大一痕為油手所污，追加粉搽面之後，則滿面皆白而此處獨黑，又且黑而有光，此受病之在先者也。既經搽粉之後，而為油手所污，其黑而光也亦然，以粉上加油，但見油而不見粉者也。此受病之在後者也。此二者為患，雖似大而實小，以受病之處止在一隅，不及滿面，閨人盡有知之者。尚有全體受傷之患，從古佳人暗受其害而不知者，予請攻而出之。從來拭面之巾帕，多不止於拭面，擦臂抹胸，隨其所至；有膩即有油,則巾帕之不潔也久矣。即有好潔之人，止以拭面，有及其他，然能保其上不及發，將至額角而遂止乎？一沾膏沐，即非無油少膩之物矣。以此拭面，非拭面也，猶打磨細物之人，故以油布擦光，使其不沾他物也。他物不沾，粉獨沾乎？凡有面不白者，職是故也。以拭面之巾有異同，非搽面之粉有善惡也。故善勻面者，必須先潔其巾，拭面之巾，止供拭面之用，又須用過即浣，勿使稍帶油痕，此務本窮源之法也。

善櫛不如善篦，篦者櫛之兄也。發內無塵，始得絲絲現相，不則一片如氈，求其界限而不得，是帽也，非髻也。是退光黑漆之器，非烏雲蟠繞之頭也。故善蓄姬妾者，當以百錢買梳，千錢購篦，篦精則發精，稍儉其值，則發損頭痛，篦不數下而止矣。篦之極淨，使便用梳。而梳之為物，則越舊越精。“人惟求舊，物惟求新”，古語雖然，非為論梳而設。求其舊而不得，則富有者用牙，貧者用角。新木之梳，即搜根剔齒者，非油浸十日，不可用也。古人呼髻為“蟠龍”，蟠龍者，髻之本體，非由妝飾而成。隨手綰成，皆作蟠龍之勢，可見古人之妝，全用自然，毫無造作。然龍乃善變之物，發無一定之形，使其相傳至今，物而不化，則龍非蟠龍，乃死龍矣；發非佳人之發，乃死人之發也矣。無怪今人善變，變之誠是也。但其變之之形，只顧趨新，不求合理；只求變相，不顧失真。凡以彼物肖此物，必取其當然者肖之，必取其應有者肖之，又必取其形色相類者肖之，未有憑空捏造，任意為之而不顧者。古人呼發為“烏雲”，呼髻為蟠龍者，以二物生於天上，宜乎在頂。發之繚繞似雲，發之蟠曲似龍，而雲之色有烏雲，龍之色有烏龍。是色也，相也，情也，理也，事事相合，是以得名，非憑捏造，任意為之而不顧者也。竊怪今之所謂“牡丹頭”、“荷花頭”、“缽盂頭”，種種新式，非不窮新極異，令人改觀，然於當然應有，形色相類之義，則一無取焉。人之一身，手可生花，江淹之彩筆是也。舌可生花，如來之廣長是也；頭則未見其生花，生之自今日始。此言不當然而然也。頭上雖有簪花之義，未有以頭為花，而身為蒂者；缽盂乃盛飯之器，未有倒貯活人之首，而作覆盆之相者，此皆事所未聞，聞之自今日始。此言不應有而有也。群花之色，萬紫千紅，獨不見其有黑，設立之婦人於此，有人呼之為“黑牡丹”、“黑蓮花”、“黑缽盂‘者，此婦必艴然而怒、怒而繼之以罵矣。以不喜呼名之怪物，居然自肖其形，豈非絕不可解之事乎？吾謂美人所梳之髻，不妨日異月新，但須籌為理之所有。理之所有者，其象多端，然總莫妙於雲龍二物。仍用其而變更其實，則古制新裁並行而不悖矣。勿謂止此二物，變來有限；須知普天下之物，取其千態萬狀，越變而越不窮者，無有過此二物矣。龍雖善變，猶不過飛龍、游龍、伏龍、潛龍、戲珠龍、出海龍之數種；至於雲之為物，頃刻數遷其位，須臾屢易其形，“千變萬化”四字，猶為有定之稱。其實雲之變相，“千萬”二字猶不足以限量之也。若得聰明女子，日日仰觀天象，既肖雲而為髻，復肖髻而為雲，即一日一更其式，猶不能盡其巧幻，畢其離奇。矧未朝朝變相乎？若謂天高雲遠，視不分明，難於取法，則令畫工繪出巧雲數朵，以紙剪式，襯於發下，俟櫛沐既成，而後去之，此簡便易行之法也。雲上盡可着色，或簪以時花，或飾以珠翠，幻作雲端五彩，視之光怪陸離。但須位置得宜，使與雲體相合，若其中應有此物者，勿露時花珠翠之本形，則盡善矣。肖有龍之法：如欲作飛龍、游龍，則先以己發梳一光頭于于下，後以假髮製作龍形，盤旋繚繞於其上。務使離發少許，勿使相粘相貼，始不失飛龍、游龍之義，相粘相貼則是潛龍、伏龍矣。懸空之法，不過用鐵線一二條，襯於不見之處，其龍爪之向下者，以發作線，縫於光發之上，則不動矣。戲珠龍法，以發作小龍二條，綴於兩旁，尾向後而首向前，前綴大珠一顆，近於龍嘴，名為“二龍戲珠”。出海龍亦照前式，但以假髮作波浪紋，綴於龍身空隙之處，皆易為之。是數法者，皆以雲龍二物分體為之，是雲自雲而龍自龍也。予又謂雲龍二物勢不宜分，“雲從龍，風從虎”，《周易》業有成言，是當合而用之。同用一發，同作一假，何不幻作雲龍二物，使龍勿露全身，雲亦勿作全朵，忽而見龍，忽而見雲，令人無可測識，是美人之頭，盡有盤旋飛舞之勢，朝為行雲，暮為行雨，不幾兩擅其絕，而為陽台神女之現身哉？噫！笠翁於此搜盡枯腸，為此髻者，不可不加屍視。天年以後，倘得為神，則將往來繡閣之中，驗其所制，果有裨益於花容月貌否也。

薰陶

名花美女，氣味相同，有國色者必有天香，天香結自胞胎，非由薰染，佳人身上實實有此一種，非飾美之詞也。此種香氣，亦有姿貌不甚姣艷而能偶擅其奇者。總之一有此種，便是夭折摧殘之兆，紅顏薄命未有捷於此者。有國色而有天香，與無國色而有天香，皆是千中遇一，其餘則薰染之力不可少也。其力維何？富貴人家，則需花露。花露者摘取花瓣入甑，醞釀而成者也。薔薇最上，群花次之。然用不須多。每於盥浴之後，挹取數匙入掌，拭體拍面而勻之。此香此味，妙在似花非花，是露非露，有其芬芳，而無其氣息，是以為佳，不似他種香氣，或速或沉，是蘭是桂，一嗅即知者也。其次則用香皂浴身，香茶沁口，皆是閨中應有之事。皂之為物，亦有一種神奇，人身偶染穢物，或偶沾穢氣，用此一擦，則去盡無遺。由此推之，即以百和奇香拌入此中，未有不與垢 穢並除，混入水中而不見者矣，乃獨去穢而存香，似有收邪不攻正之別。皂之佳者一浴之後，香氣徑日不散，豈非天造地設，以供修容飾體之用者乎？香皂以江南六合縣出者為第一，但價值稍昂，又恐遠不能致，多則浴體，少則止以浴面，亦權宜豐儉之策也。至於香茶沁口，費亦不多，世人但知其貴，不知每日所需，不過指大一片，重止毫釐，裂成數塊，每於飯後及臨睡時以少許潤舌，則滿吻皆香，多則味苦，而反成藥氣矣。凡此所言，皆人所共知，予特申明其說，以見美人之香不可使之或無耳。別有一種，為之更廉，世人食 而但甘其味，嗅而不辨其香者，請揭出言之：果中荔子，雖出人間，實與交梨，火棗無別，其色國色，其香天香，乃果中尤物也。予游閩粵，幸得飽 啖而歸，庶不虛生此口，但恨造物有私，不令四方皆出。陳不如鮮，夫人而知之矣。殊不知荔之陳者，香氣未嘗盡沒，乃與橄欖同功，其好處卻在回味時耳。佳人就寢，止啖一枚，則口脂之香，可以竟夕，多則甜而膩矣。須擇道地者用之，楓亭是其選也。人問：沁口之香，為美人設乎？為伴美人設乎？予曰：伴者居多。若論美人，則五官四體皆為人設，奚止口內之香？

點染

“卻嫌脂粉污顏色，淡掃蛾眉朝至尊。”此唐人妙句也。今世諱言脂粉，動稱污人之物，有滿面是粉面雲粉不上面，遍唇皆脂而曰脂不沾唇者，皆信唐詩太過，而欲以虢國夫人自居者也。噫！脂粉焉能污人，人自污耳。人謂脂粉二物，原為中材而設，美色可以不需。予曰不然。惟美色可施脂粉，其餘似可不設。何也？二物頗帶世情，大有趨炎附熱之態，美者用之愈增其美，陋者加之更益其陋。使以絕代佳人而微施粉澤，略染腥紅，有不增嬌益媚者乎？使以媸顏陋婦而丹鉛其面，粉藻其姿，有不驚人駭眾者乎？詢其所以然之故，則以白者可使再白，黑者難使遽白；黑上加之以白，是欲故顯其黑，而以白物相形之也。試以一墨一粉，先分二處，後合一處而觀之，其分處之時，黑自黑而白自白。雖雲各別其性，未甚相仇也；迨其合處，遂覺黑不自安而白欲求去。相形相礙，難以一朝居者，以天下之物，相類者可使同居，即不相類而相似者，亦可使之同居，至於非但不相類，不相似，而且相反之物，則斷斷勿使同居，同居心為難矣。此言粉之不混施也。脂則不然，面白者可用，面黑者亦可用。但脂粉二物，其勢相依，面上有粉面唇上塗脂，則其色燦然可愛，倘面無粉澤而止丹其唇，非但紅色不顯，且能使面上之黑色變而為紫，以紫之為色，非系天生，乃紅黑二色合而成之者也。黑一見紅，若逢故，不求合而自合，精光相射，不覺紫氣東來，使乘老子青牛，竟有五色燦然之瑞矣。若是則脂粉二物，竟與若輩無緣，終身可不用矣，何以世間女子人人不舍，刻刻相需，而人亦未嘗以脂粉多施，擯而不納者？曰：“不然。”予所論者，乃面色最黑之人，所謂不相類、不相似，而且相反者也。若介在黑白之間，則相類而相似矣，既相類而相似，有何不可同居？但須施之有法，使濃淡得宜，則二物爭效其靈矣。從來傅粉之面，止耐遠觀，難於近視，以其不能勻也。畫士着色，用膠始勻，無膠則研殺不合；人面非同紙絹，萬無用膠之理，此其所以不勻也。有法焉：請以一次分為二次，自淡而濃，由薄而厚，則可保無是患矣。請以他事喻之：磚匠以石灰粉壁，必先上粗灰一次，後上細灰一次；先上不到之處，後上者補之；後偶遺之處，又有先上者襯之，是以厚薄相均，泯然無跡。使以二次所上之灰，並為一次，則非但拙匠難勻，巧者亦不能遍及矣。粉壁且然，況粉面乎？今以一次所傅之粉，分為二次傅之，先傅一次，俟其稍干，然後再傅第二次，則濃者淡而淡者濃，雖出無心，自能巧合，遠觀近視，無不宜矣。此法不但能勻，且能變換肌膚，使黑者漸白。何也？染匠之於布帛，無不由淺而深，其在深淺之間者，則非淺非深，另有一色，即如文字之有過文也。如欲染紫，必先白變紅，再使紅變為紫，紅即白紫之“過文”。未有由白而竟紫者也；如欲染青，必使白變為藍，再使藍變為青,藍即白青之“過文”，未有由白竟青者也。如婦人面容稍黑，欲使竟變為白，其勢實難。今以薄粉先勻一次，是其面上之色已在黑白之間，非若曩時之純黑矣；再上一次，是使淡白變為深白，非使純黑變為全白也，難易之勢，不大相徑庭哉？由此推之，則二次可廣為三，深黑可同於淺，人間世上，無不可用粉勻面之婦人矣。此理不待驗而始明。凡讀是編者，批閱至此，即知湖上笠翁原非蠢物，不止為風雅功臣，亦可謂紅裙知己。初論面容黑白，未免立說過嚴。非過嚴也，使知受病實深，而後知德醫人果有起死回生之力也。舍此更有二說，皆淺乎此者，然亦不可不知：勻面必須勻項，否則前白後黑，有如戲場之鬼臉。勻面必記掠眉，還則霜花覆眼，幾類春生之社婆。至於點唇之法，又與勻面相反，一點即成，始類櫻桃之體；若陸續增添，二三其手，即有長短寬窄之痕，是為成串櫻桃，非一粒也。

治服第三

古云：“三世長者知被服，五世長者知飲食。”俗云：“三代為宦，着衣吃飯。”古語今詞，不謀而合，可見衣食二事之難也。飲食載於他卷，茲不具論，請言被服一事。寒賤之家，自羞襤褸，動以無錢置服為詞，謂一朝發跡，男可翩翩裘馬，婦則楚楚衣裳。孰知衣衫之附於人身，亦猶人身之附於其地。人與地習，久始相安。以極奢極美之服，而驟加儉樸之軀，則衣衫亦類生人。常有不服水土之患，寬者似窄，短者疑長，手欲出而袖使之藏，項宜伸而領為之曲，物不隨人指使，遂如桎梏其身。“沐猴而冠”為人指笑者，非沐猴不可着冠，以其着之不慣，頭與冠不相稱也。非文采彰明之謂也；身非形體之身，乃智愚賢不肖之突備於躬，猶“富潤屋，德潤身”之身也。同一衣也，富者服之章其富，貧者服之益章其貧；貴者服之章其貴，賤者服之益章其賤。有德有行之賢者，與無品無才之不肖者，其為章身也亦然。設有一大富長者於此，衣百結之衣，履踵決之履，一種豐腴氣象，自能躍出衣履之外，不問而知為長者。是敝服垢衣亦能章人之富，況羅綺而文繡者乎？丐夫菜傭得美服而被焉，往往因之得禍，以服能章貧，不必定為短褐，有時亦在長裾耳。“富潤屋，德潤身”之解，亦復如是。富人所處之屋，不必盡為畫棟雕梁，即居茅舍數椽，而過其門入其室者，常見蓽門圭竇之間，自有一種旺氣，所謂“潤”是也。公卿將相之後，子孫式微，所居門第未嘗稍改，而經其地者覺有冷氣侵入，此家門枯槁之過，潤之無其人也。從來讀《大學》者，未得其解，釋以雕鏤分藻之義，果如其言，則富人舍其舊居，另覓新居而加以雕鏤粉藻；則有德之 人亦將棄其舊身，另易新身，而原形謂之心廣體胖乎？甚矣！讀書之難，而章句訓詁之學非易事也。予嘗以此論見之說部，今復敘入閒情。噫！此等詮解，豈好閒情、作小說者所能道載？偶寄云爾。

首飾

珠翠寶玉，婦人飾發之具也，然增嬌益媚者以此，損嬌掩媚者亦以此。所謂增嬌益媚者，或是而容欠白，或是發色帶黃，有此等奇珍異寶覆於其上，則光芒四射，能令肌發改觀。與玉蘊於山而山靈，珠藏於澤而澤媚同一理也。若使肌白髮黑之佳人滿頭翡翠，環鬢金珠，但見金而不見人，猶之花藏葉底，月在雲中，是盡可出頭露面之人，而故作藏頭蓋面之事。巨眼者見之，猶能略跡求真，謂其美麗當不止此，使去粉飾而全露天真，還不知如何嫵媚；使遇皮相之流，止談妝飾之離奇，不及姿容之窈窕，是以人飾珠翠寶玉，非以珠翠寶玉飾人也。故女子一生，戴珠頂翠之事止可一月，萬勿多時。所謂一月者，自作新婦於歸之日始，至滿月卸妝之日止，只此一月，亦是無可奈何。父母置辦一場，翁姑婚娶一次，非此艷妝盛飾，不足以慰其心，過此以往，則當去桎梏而謝羈囚，終身不修苦行矣。一簪一珥，便可相伴一生。此二物者，則不可不求精善。富貴之家，無妨多設金玉犀貝之屬，各存其制，屢變其形，或數日一更，或一日一更，皆未嘗不可。貧賤之家，力不能辦金玉者，寧用骨角，勿用銅錫。骨角耐觀，制之佳者，與犀貝無異。銅錫非止不雅，且能損發。簪珥之外，所當飾鬢者，莫妙於時花數朵，較之珠翠寶玉，非止雅俗判然，且亦生死迥別。《清平調》之首句云：“名花傾國兩相歡”，歡者喜也。相歡者，彼既喜我，我亦喜彼之謂也。國色乃人中之花，名花乃花中之人，二物可稱同調，正當晨夕與共者也。漢武云：“若得阿嬌，貯之金屋。”吾謂金屋可以不設，藥欄花榭則斷斷應有，不可或無。富貴之家，如得麗人，則當遍訪名花，植於閫內，使之旦夕相親，珠圍翠繞之榮不足道也。晨起簪花，聽其自擇，喜紅則紅，愛紫則紫，隨心插載，自然合宜，所謂兩相歡也。寒素之家，如得美婦，屋旁稍有隙地，亦當種樹栽花，以備點綴雲鬢之用。他事可儉，此事獨不可儉。婦人青春有幾？男子遇色為難，盡有公侯將相，富室大家，或苦緣份之慳，或病中宮之妒，欲親美色而畢世不能。我何人斯？而擅有此樂，不得一二事娛悅其心，不得一二物妝點其貌，是為暴殄天物。猶傾精米潔飯於糞壤之中也。即使赤貧之家，卓錐無地，欲藝時花而不能者，亦當乞諸名園，購之擔上，即使日費幾文錢，不過少飲一杯酒，既悅婦人之心，復娛男子之目，便宜不亦多乎！更有儉於此者，近日吳門所制象生花，窮精極巧，與樹頭摘下者無異。純用通草，每朵不過數文，可備月余之用。絨絹所制者，價常倍之，反不若此物之精雅，又能肖真。而時人所好，偏在彼而不在此，豈物不論美惡，止論貴賤乎！噫！相士用人者，亦得如此。奚止於物！

吳門所制之花，花象生而葉不象生，戶戶皆然。殊不可解。若雲其假葉而以真者綴之，則因葉真而花益真矣。亦是一法。

時花之色，白為上，黃次之，淡紅次之，最忌大紅。尤忌木紅。玫瑰，花之最香者也，而色太艷，止宜壓在髻下，暗受其香，勿使花形全露，全露則類村妝，以村婦非紅不愛也。

花中之茉莉，舍插鬢之外，一無所用。可見天之生此，原為助妝而設，妝可少乎！珠蘭亦然。珠蘭之妙，十倍茉莉，但不能處處皆有，是一恨事。

予前論髻，欲人革去“牡丹頭”、“荷花頭”、“缽盂頭”等怪形，而以假髮作雲龍等式，客有過之者，謂“吾儕立法，當使天下去贗存真，奈 何教人為偽？”予曰：生今之世，行古之道，不能無飾，自昔非然矣，與其飾以珠翠寶玉，不若飾之以髲,髲雖雲假，原是婦人頭上之物，以此為飾，可謂還其固有，又無窮奢極靡之濫費，與崇尚時花，鄙黜珠玉同一理也。予豈不能為高世之論哉？慮其無裨人人情耳。

簪之為色，宜淺不宜深，欲形其發之黑也。玉為上，犀之近黃者、蜜蠟之近白者次之，金銀又次之，瑪瑙琥珀皆所不取。簪頭取象於物，如龍頭、鳳頭、如意頭、蘭花頭之類是也。但宜結實自然，不宜玲瓏雕斫；宜與發相依附，不得昂首而作跳躍之形。蓋簪頭所以壓發，服貼為佳，懸空則謬矣。

飾耳之物，愈小愈佳，或珠一粒，或金銀一點，此家常佩戴之物，俗名丁香，肖其形也。若配盛妝艷服，不得不略大其形，但勿過丁香之一倍二倍。既當約小其形，復宜精雅其制，切忌為古時絡索之樣。時非元夕，何須耳上懸燈？若再飾以珠翠，則為福建之珠燈，丹陽之料絲燈矣！其為燈也猶可厭，況為耳上之環乎？

衣衫

婦人之衣，不貴精而貴潔，不貴麗而貴雅，不貴與家相稱，而貴與貌相宜。綺羅文繡之服，被垢蒙塵，反不若布服之鮮美，所謂貴潔不貴精也。紅紫深艷之色，違時失尚，反不若淺淡之合宜，所謂貴雅不貴麗也。貴人之婦，宜披文采，寒儉之家，當衣縞素，所謂與人相稱也。然人有生成之面，面有相配之衣，衣有相配之色，皆一定而不可移者。今試取鮮衣一襲，令少婦數人先後服之，定有一二中看，一二不中看者，以其面色與衣色有相稱、不相稱之別，非衣有公私向背於其間也。使貴人之婦之面色不宜文采，而宜縞素，必欲去縞素而就文采，不幾與面為仇乎？故曰不貴與家相稱，而貴與貌相宜。大約面色之最白最嫩，與體態之最輕盈者，斯無往而不宜：色之淺者顯其淡，色之深者愈顯其淡；衣之精者形其嬌，衣之粗者愈形嬌。此等即非國色，亦去夷光、王嬙不遠矣，然世有幾人哉？稍近中材者，即當相體裁衣，不得混施色相矣。相體裁衣之法，變化多端，不應膠柱而論。然不得已而強言其略，則在務從其近而已。面顏近白者，衣色可深可淺；其近黑者，則不宜淺而獨宜深，淺則愈彰其黑矣。肌膚近膩者，衣服可精可粗；其近糙者，則不宜精而獨宜粗，精則愈形其糙矣。然而貧賤之家，求為精與深而不能，富貴之家欲為粗與淺而不可，則奈何？曰：不難。布苎有精粗深淺之別，綺羅文采亦有精粗深淺之別，非謂布苎必粗而羅綺必精，錦繡必深而縞素必淺也。綢與緞這本質不光、花紋突起者，即是精中之粗，深中之淺；布與苎之紗線緊密，漂染精工者，即是粗中之精，淺中之深。凡予所言，皆貴賤感宜之事，既不詳繡戶而略衡門，亦不私貧家而遺富室。蓋美女未嘗擇地而生，佳人不能選夫而嫁，務使讀是編者人人有裨，則憐香惜玉之念，有同雨露之均施矣。

邇來衣服之好尚，有大勝古昔，可為一定不移之法者，又有大背情理，可為人心世道之憂者，請並言之，其大勝古昔，可為一定不移之法者，大家富室，衣色皆尚青是已。青非青也，元也。因避諱，故易之（避清聖祖玄燁諱而改“玄”為“元”。玄即黑色）記予兒時所見，女子之少者，尚銀紅桃紅，稍長者尚月白，未幾而銀紅桃紅皆變大紅，月白變藍，再變則大紅變紫，藍變石青。迨鼎革以後，則石青與紫皆罕見，無論少長男婦，皆衣青矣。可謂“齊變至魯，魯變至道”，變之至善而無可復加矣。其遞變至此也，並非有意而然，不過人情好勝，一家濃似一家，一日深於一日。不知不覺，遂趨到盡頭處耳。然青之為色，其妙多端，不能悉數，但就婦人所宜者而論，面白者衣之其面愈白，面黑者衣之，其面亦不覺其黑，此其宜於貌者也；年少者衣之，其年愈少，年老者衣之，其年亦不覺甚老，此其宜於歲者也；貧賤者衣之，是為貧賤之本等，富貴者衣之，又覺脫去繁華之習，但存雅素之風，亦未嘗失其富貴之本來，此宜於公者也。他色之衣，極不耐污，略沾茶酒之色，稍浸油膩之痕，非染不能復著。染之即成舊衣。此色不然，惟其極濃也，凡淡乎此者，皆受其侵而不覺。惟其極深也，凡 淺乎此者，皆納其污而不辭，此又其宜於體而適於用者也。貧家止此一衣，無他美服相襯，亦未嘗盡現底里。以覆其外者色原不艷，即使中衣敝垢，未甚相形也；如用他色於外，則一縷欠精，鄧彰其丑矣。富貴之家，凡有錦衣繡裳，皆可服之於內，風飄袂起，五色燦然，使一衣勝似一衣，非止不掩中藏，且莫能窮其底蘊。詩云：“衣錦尚絅”，惡其文之著也。此獨不然，止因外色最深，使裡衣之文越著，有復古之美名，無泥古之實害。二八佳人，如欲華美其制，則青上灑線，青上堆花，較之他色更顯。反覆求之衣色之妙，未有過於此者。後來即有所變，亦皆舉一廢百，不能事事咸宜，此予所謂大勝古昔，可為一定不移之法者也。至於大背情理，可為人心世道之憂者，則零拼碎補之且，俗名呼 為“水田衣”者是已。衣之有縫，古人非好為之，不得已也。人有肥瘠長短之不同，不能象體而織，是必制為全帛，剪碎而後成之，即此一條兩條之縫，亦是人身贅瘤，萬萬不能去之，故強存其跡。贊神仙之美者，必曰“天衣無縫”。明言人世天上，多此一物故也。而今且以一條兩條廣為數十百條，非止不似天衣，且不使類人間世上，然則愈趨愈下，將肖何物而後已乎？推其原始，亦非為意為之，蓋由縫衣之奸匠，明為裁剪，暗作穿窬，逐段竊取而藏之，無由出脫，創為此制，以售其奸。不料人情厭常喜怪，不惟不攻其弊，且群然則而效之。毀成片者為零星小塊，全帛何罪，使受雨磔之刑？縫碎裂者為百衲僧衣，女子何辜，忽現出家之相？風俗好尚之遷移，常有關於氣數，此制不昉於今，而昉於崇禎末年。予見而詫之，嘗謂人曰：“衣衫無故易形，殆有若或使之者，六合以內，得無有土崩瓦解之事乎？”未幾而闖氛四起，割裂中原，人謂予言不偶中。方今聖人御世，萬國來歸，車書一統之朝，此等制度，自應潛革。倘遇同心，謂芻堯之言不甚訾謬，交相勸諭勿效前顰，則予為是言也，亦猶雞鳴犬吠之聲，不為無補於盛治耳。

雲肩以護衣領，不使沾油，制之最善者也。但須與衣同色，近觀則有，遠觀若無，斯為得體。既使難於一色，亦須不甚相懸。若衣色極深，而雲肩極淺；或衣色極淺，而雲肩極深，則是身首判然，雖曰相連，實同異處，此最不相宜之事也。予又謂雲肩之色，不惟與衣相同，更須里外合一。如外色是青，則夾里之色亦當用青；外色是藍，則夾里之色亦當用藍。何也？此物在肩，不能時時服貼，稍遇風飄，則夾里向外，有如颶吹殘葉，風卷敗荷，美人之身不能不現歷亂蕭條之象矣。若使里外一色，則任其整齊顛倒，總無是患，然則家常則已，出外見人，必須暗定以線，勿使與服相離，蓋動而色純，總不如不動之為愈也。

婦人之妝，隨家豐儉，獨有價廉功倍之二物，必不可無。一曰半臂，俗呼“背褡”者是也；一曰束腰之帶，俗呼“鸞絛”者是也。婦人之體，宜窄不宜寬，一看背褡則寬者窄，而窄者愈顯其窄矣。婦人之腰，宜細不宜粗，一束以帶則粗者細，而細者倍覺其細矣。背褡宜着於外，人皆知之，鸞絛宜束於內，人多未諳，帶藏衣內，則雖有若無，似細肢本細，非有物縮之使細也。

裙制之精細，惟視折紋之多寡。折多則行走自如，無纏身礙足之患。折少則往來侷促，有拘攣桎梏之形。折多則湘紋易動，無風亦似飄飄，折少則膠柱難移，有態亦同木強。故衣服之料，他或可省，裙幅必不可省。古雲“裙拖八幅瀟湘水”，幅既有八，則折紋之不少可知。予謂八幅之裙，宜於家常；人前美觀，尚須十幅，蓋裙幅之增，所費無幾，況增其幅必減其絲。惟細彀輕綃可以八幅十幅，厚重則為滯物，與幅減而折少者同矣。即使稍增其值，亦與他費不同。婦人之異於男子，全在下體，男子生而願為之有室，其所以為室者，只在幾希之間耳。掩藏秘器，愛護家珍，全在羅裙幾幅，可不豐其料而美其制，以貽采菲者誚乎！近日吳門所尚“百襉裙”，可謂盡美。予謂此裙宜配盛服，又不宜於家常，惜物力也。較舊制稍增，較新制略減，人前十幅，家居八幅，則得豐儉之宜矣。吳門新式，又有所謂“月華裙”者，一襉之中，五色俱備，猶皎月之現光華也。予獨怪而不取。人工物料，十倍常裙，暴殄天物，不待言矣，而又不甚美觀。蓋下體之服，宜淡不宜濃，宜純不宜雜。予嘗讀舊詩，見“飄揚血色裙拖地”、“紅裙妒殺石榴花”等句，頗笑前人之笨。若果如是，則亦艷妝村婦而已矣。烏足動雅士之心哉！惟近制彈墨裙，頗饒別致，然猶未獲我心，嗣當別出新裁，以正同調，思而未制，不敢輕以誤人也。

鞋襪

男子所着之履，俗名為鞋。女子亦名為鞋。男子飾足之衣，俗名為襪，女子獨易其名曰“褶”，其實褶即襪也。古雲“凌波小襪”，其名最雅，不識後人何故易之？襪色尚白，尚淺紅，鞋色尚深紅，今復尚青，可謂制之盡美者矣。鞋用高底，使小者愈小，瘦者愈瘦，可謂制之盡美又盡善者矣。然足之大者，往往以此藏拙，埋沒作者一段初心，是止供醜婦效顰，非為佳人助力。近有矯其弊者，窄小金蓮，皆用平底，使與偽者有別。殊不知此制一設，則人人向高底乞靈，高底之為物也，遂成百世不祧之祀。有之則大者亦小，無之則小者亦大。嘗有三寸無底之足，與四五寸有底之鞋同立一處，反覺四五寸之小，而三寸之大者。以有底則指尖向下，而禿者疑尖，無底則玉筍朝天，而尖者似禿故也。吾謂高底不宜盡去，只在減損其料而已。足之大者，利於厚而不利於薄，薄則本體現矣；利於大而不利於小，小則痛而不能行矣。我以極薄極小形之，則似鶴立雞群，不求異而自異。世豈有高底如錢，不扭捏而能行之大腳乎？

古人取義命名，纖毫不爽，如前所云以“蟠龍”名髻、烏云為發之類是也。獨於婦人之足，取義命名，皆與實事相反。何也？足者，形之最小者也；蓮者，花之最大者也；而名婦人之足者，必曰“金蓮”，名最小之足者，則曰“三寸金蓮”。使婦人之足，果如蓮瓣之為形，則其闊而大也，尚可言乎？極小極窄之蓮瓣，豈止三寸而已乎？此金蓮之義之不可解也。從來名婦人之鞋者，必曰“鳳頭”。世人顧名思義，遂以金銀制鳳，綴於鞋尖以實之。試思鳳之為物，止能小於大鵬，方之眾鳥，不幾洋洋乎大觀也哉？以立名鞋，雖曰讚美之詞，實類譏諷之跡。如曰“鳳頭”二字但肖其形，鳳之頭銳而身大，是以得名；然則眾鳥之頭，盡有銳於鳳者，何故不以命名，而獨有取於鳳？而鳳較他鳥，其首獨昂，婦人趾尖，妙在低而能伏，使如鳳凰之昂首，其形尚可觀乎？此“鳳頭”之義之不可解者也。若是則古人之命名取義，果何所見而云然？豈終不可解乎？曰：有說焉。婦人裹足之制，非由前古，蓋後來添設之事也。其命名之初，婦人之足亦猶男子之足，使其果如蓮瓣之稍尖，鳳頭之稍銳，亦可謂古之小腳。無其制而能約小其形，較之今人，殆有過焉者矣。吾謂“鳳頭”、“金蓮”等字相傳已久，其名未可遽易，然止可呼其名，萬勿肖其實。如肖其實，則極不美觀，而為前人所誤矣。不寧惟是，鳳為羽蟲之長，與龍比肩，乃帝王飾衣飾器之物也。以之飾足，無乃大褻名器乎？嘗見婦人繡襪，每作龍鳳之形，皆昧理僭分之大者，不可不為拈破。近日女子鞋頭，不綴鳳而綴珠，可稱善變。珠出水底，宜在凌波襪下。且似粟之珠，價不甚昂，綴一粒於鞋尖，滿足俱呈寶色。使登歌舞之氍毹，則為走盤之珠。使作陽台之雲雨，則為掌上之珠。然作始者見不及此，亦猶衣色之變青，不知其然而然。所謂暗含道妙者也。