關於人生的思索

--我的所謂“思索”雖然隨意寫過一些，但還有一些不透徹處，空幾年了還沒有完成。在開始生命新的一段前，感覺應該階段性了結一下-- 即使不能永遠完全結束，也不應該永遠不作。

從兩個方面考慮。

第一：萬物存在的形式不同，生命其實也就是一種存在。所有認識上的複雜性都是這存在在人心裡(精神)的映射，不是這存在本身。

存在唯一的本質就是延續---唯一指所有存在的東西(any entity)都表現，而且僅表現了延續性。

這本質的最簡單的物理表現是所謂慣性定理：物體的存在和存在狀態保持不變是自然的，不需能量維持，取消存在和改變狀態則需要。

動態系統是若干狀態在變化中的組元的組合，狀態在變化需要能量，所以動態系統需要能量來延續系統。(用熱力學定理--entropy可以用來細述)。

生命是物體存在的較高形式。生命體的存在延續有兩個內容：首要的是個體存在，而後是生命的延續。在存在資源(能量)有限時，就開始有了生命體間對資源的爭奪，於是有了生命的進化。這就是達爾文的解釋了。

存在資源的相對緊缺和爭奪---這才是存在本身形式開始多樣化的本質機制。

人是可自知的動物，有了精神。存在的本質(延續)除了個體存在和生命延續的表現外( 簡單說就是食和性)，就表現為精神上的本能：一是儘可能去占有資源，二儘可能去證明自己應該占有資源---證明自己存在的合理性。其中最直接而且明顯的就是表明自己在競爭中的優越。

人的存在和延續需要的資源不外是物質和配偶。而精神上的占有和證明簡單地可以表現為錢權，還有就是交配權。

自然社會為契約有序的社會取代後，個體表現的共性就是努力去讓別人承認自己的權力。或說在社會裡證明自己應該的權力。按一位朋友的說法，人的一生都是在“尋找證據”。

這共性可以有為各層次的表現，比如Maslow的動機層次論等等。 但本質是極簡單的：存在，延續存在，存在的有理。人行為的指向就是資源(可泛言之為利)：和占有資源的理由(可泛言之為名)。

生命本身的意義是無從定義的。你可以理解為任意，也可以理解為沒有。我個人理解：對生命的體會和體驗就是意義。而對理性，感覺和情感的體會本身就是生命。

第二個方面的“思索”比較亂一些(滯步多年也因此)，就是人的社會性。

人類自然狀態結束，以社會形式生存後，個體人卻依然是形式自然獨立的。人存在的社會性和形式上的個體獨立性的矛盾，這是人存在本身多樣化的又一本質機制。

個人的存在和表現如何能充份而且理性？存在的理性、責任和情感間的衝突如何妥協。當我努力客觀地思考這個對立時，我的個人存在又影響了思考的客觀些。這類似於進入海森伯1927年發現的“測不準”怪圈：測量揭示的不是獨立的客體自身，而是測量的函數---認識本身會改變對象。

由此我還是只能從一個平民的角度，止步於一些無序的片段：

-----一般的

1。人們都是非主動地開始自己生命的。沒有任何人有先天的、超越的使命和權力。換句話說：所有人的生命在本質上都是一樣的--人人生而平等。

2。 社會契約在本質上應該基礎於所有人們利益的最大公約數。由於這是動態的過程，由此在任何現狀基礎上向這個方向的運動都是所謂理性的健康的。

3。 個人的自由和社會的秩序間的關係應該多樣，妥協於那一點應該寬鬆。

----當前的

4。 人的契約社會模式很多，兩個極端就是魚模式和蟻(或蜂)模式。前一即所謂完全的叢林社會：弱肉強食； 後者是完全的理想國：按需共享。真實的社會都是兩者之間的一種。

現在的主流社會模式是兩種偏向間的平衡取捨。美國為代表的偏“魚”一些：大魚吃小魚，小魚吃蝦，蝦再吃魚子；歐洲包括加 拿大就偏“蟻”一些：高稅以抑富扶貧，資源分配傾向均勻。

5。現狀是由過去決定的，將來決定於現在發展的方向。

6。付出的比得到的要多一點，明天比今天會好得多。

06/09/2003