发展是人类的世纪病


（1）发展是人类的目的还是工具？

从西方世俗文化的价值观念来讲，发展是自由意志的体现，所以发展与人类文明存在的目的性是等价的。而从东方文化的价值观念来讲，发展的问题没有直观的答案，发展的意义和价值，取决它与人类福祉的关系，符合人类福祉的发展是积极的，反之则是消极的，也就是说，在东方人的价值观念中，发展只是人类文明的工具而不是目的。

由此可见，在西方，发展是人类主体精神的“显现”，在东方，发展是人类主体精神的“选择”，所以对发展的意义和价值的理解，东、西方原本处于两种完全不同的层次。

西方普世价值认为人人都有追求幸福的权力，而什么能够体现和代表人人的幸福呢？它只能是每一个人的自由。然而萨特说他人即地狱，弗洛姆则进一步论证出人类需要逃避自由。所以自由需要栓释、需要判案、需要规范。。。但这里有一个最大的问题，即对自由的消极限制，并不能产生意义明确的积极价值，除了对自由本身。可见自由就像乌托邦一样，它许诺了一切。然而自由意志是真实的，但自由并不真实，这就像为共产主义奋斗是真实的，但共产主义并不真实一样。

再深一层来讲，什么是人类的幸福？或者说，什么是人类的福祉？抽象而言，人类福祉由人的感官欲望的满足和人的心灵欲望（情感和精神）的满足这两个方面构成。前者是亘古不变的饮食男女，后者则是不同文明中的各种人类价值。

比如孟子曰：君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。在这里，家庭平安是伦理价值，心地坦然是人格价值，教书育人是文化价值。孟子的人生幸福，就是由这三种价值构成的。在传统的中国社会，体现情感的伦理价值在幸福观中居于核心重要的地位。

娱乐的文化与人类感官欲望的满足有关，审美的文化与人类心灵欲望的满足有关。如果一个时代的文化是娱乐主导的，那这个时代就是一个物欲的时代。而如果一个时代的文化是审美主导的，那这个时代就是一个心灵的时代。以这个尺度来衡量，中国过去三十年的发展，属于物欲发展的时代，而且是物欲挤压心灵的时代，幸福的内涵就是膨胀的物欲。

回到我们最初的问题，发展是人类的目的还是工具？这不仅仅是一个形而上的抽象问题，它还完全取决于人类的文化心态，取决于我们对幸福的预期 ------ 对物欲主导的幸福观而言，今天世界的发展即是人类的目的；但对心灵主导的幸福观、或者心灵与欲望平衡的幸福观而言，才有目的还是工具的疑问，即什么样式的社会发展，才能够真正满足人类对幸福的预期、心灵的或者心灵与欲望平衡的预期。

所以对于人类而言，发展不是一个单纯的经济问题、政治问题、科学问题，发展首先是一个文化问题，它表现为你要什么或不要什么、在乎什么和不在乎什么。比如中国古人的发展观，它明确地兼顾很多内涵 ------ 政通人和，百废俱兴。风调雨顺，国泰民安。也就是说，传统中国人的幸福观，它涵盖了对人与自我、人与社会、人与自然这三大层面的思考，包括这三个层面的价值，而这样的社会发展，既不存在什么“硬道理”，也不可能是单纯的经济发展。

然而问题还不止于此。欲望主导的幸福观以及相应的发展观，往往并不能满足人类对这种幸福的追求。恰恰相反，只有心灵主导的幸福观，才有可能达成人类欲望的福址。因为心灵主导的幸福观中才可能存在人文关怀，比如孟子的君子三乐中的两乐，都属于人文关怀。

从某种意义上讲，今天世界的发展，并不是人类的福音，而是对人类的剥夺，因为经济发展本身，并不必然带给人类那怕仅仅是物欲的满足。子曰，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。孔子在这里论及社会和人心的相对满足和绝对满足 ------ 均无贫是相对满足，而由于均无差别则没有攀比之心，所以心安，心安是绝对满足，没有妄动的浮躁和贪婪。

语云欲壑难填。单纯的经济发展本身不可能消灭差别，恰恰相反，它会带来更大的社会差别和人心不安，比如美国中产阶级的社会现状和薄、汪分蛋糕与做大蛋糕之争，即是前者；而弥漫中国社会的莫名的惶惑不安与浮躁，则是后者。

Again，回到我们最初的抽象议论。在西方文化中，发展是自由意志的必然，但在东方文化中，发展应该是价值理性的选择。依此而论，中国人过往三十年来的“发展”，属于自由意志还是理性选择？又对于当下和未来的发展，中国人应该选择自由还是选择理性？

最后我希望经济增长率的百分数，将来能够从中国总理的嘴巴中永远消失。当然我知道这样说会刺激到理科生们的小小的脆弱灵魂，为此我们还需要转入下一个单元和下下一个单元继续讨论。


（2）错误语境下的思想困局 （TBD）

（3）“亚文化”生态与中国的未来 （TBD)