匣子语录：“民主是一种程序，民本是一种价值。民主可以不民本，民本可以不民主；民主预设人性本恶，民本预设人性本善，请论各自利弊。”

一．

民本一说，据说在中国大行其道，被吹得神乎其神。什么以人为本啊，终极关怀啊，风光得俨然我中华祖上曾经阔过，人文领先世界几千年，什么人类现代文明、西方民主人权一应都不在话下。

按说，凡初通历史、具备常识的正常人，只要想想我中华几千年灾难深重、人民生命向来贱如草芥惨遭涂炭的历史，凭直觉即可断定我党的宣传一如既往、概不可信。我党宣传尚可理解，唯食古不化、读书一知半解的伪儒如匣子之流虽身居海外，竟然闻风而起，主动密切配合我党宣传，自欺欺人，愚弄茶客，令人感到不可思议。

二．

民本一词，或许来自尚书的“民惟邦本，本固君宁”。今意是人民是国家的根本。根本稳固了，国家就会安宁。表面看去，中国人文确实非常领先，两千多年前即已将人民当作国家的主人了。而照匣子无脑的肉麻发挥，竟然比民主还要高上几个档次。你西方民主的主算什么？不过是个程序，而我中华民本的本，才是终极的价值。

风光则风光，只是像我中华其它所有的忽悠一样，唯独经不起推敲，一捅就破。

首先，中国古语，邦也好，国也好，都不是现代意义上的国家，而是王侯的私人封地，私产也。民本所谓的民，归根到底，和疆域地产资源一样，不过是王侯的私家财物资产。人民者，平时为王侯劳作创造财富、战时为王侯赴死保江山的工具也。

民本的风光鼓吹者还喜欢引用孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”云云，以示我中华人文的先进，儒家的终极关怀。其实，这句话，也常常被引用者歪曲误导，令人以为孟子宣称人民比国君或后世的皇帝还重要。其实，孟子根本就没有这个意思。孟子此处的君，指的是听命于天子的诸侯，而孟子这段劝谕的对象，则是天子。

虽然算得上仁政思想，孟子仍然是把人民当作和疆土一样的资产看待的。既非可与天子平起平坐的对等，更不是现代文明意义上的国家主人。

而仁政的目的又是什么呢？是否像西方或现代人类文明一样因为人民是国家的主人，不是国家的工具，而是目的呢？子曰：“夫君者舟也，人者水也”。当然不是。

仁政的目的，维护江山不得以的权宜之计也。盖民虽卑微为工具，。一旦官逼民反，则“水可载舟，亦可覆舟。君以此思危，则可知也”（子曰）。如此说来，不想覆舟，必须明白“民惟邦本”、本不固则君不宁，故才有“爱民利民，轻刑薄赋，听政于民，与民同乐”的仁政。所以，视人民为一应工具重中之重的所谓“民本”，归根到底，不过是维护统治者江山的手段也。

三．

尽管，“民惟邦本、本固君宁”也好，“民为贵、君为轻”也好，虽的确是维护统治者江山的有效手段，却仅仅是圣人的语录或劝谕，毫无约束力。逢不负责任的昏君暴君，其价值连手纸都不如。我中华历史除了屈指可数的几位明君，在大部分时候是昏君暴君当道。直到官逼民反，民不得不反，是常有的事情。故诚如中共宣传所言，中华民族，苦难深重。然灾难深重的中国人民，在生命涂炭、水深火热中，有几个听说过“民惟邦本、本固君宁”？或是“民为贵、君为轻”的？

（未完待续）