东方文化（中国和印度佛教）本质上是向内的，西方文化（希腊和罗马）文化是向外的，这是指思维的起点和它的方向性。

讲东方文化我们很容易想起老子的自然之道，它似乎是外指的，但它完全是通过内证获得到，绝非来自于思辨。大乘佛法也一样，它们不是像西方文化那样通过理性外推，然后通过外在的实证来确认。

对中国文明的思维方式影响最深的有两个源头，一个是黄帝内经，一个是易经。黄帝内经365兄应该很熟悉，它研究人自身的生命现象到底是什么一回事，我们这里只指出它的一个特点，即它是内指的、向内的思维方式。易经思维更广阔，它是天人合一的，但易的枢纽，是人的参与，即人参与到万事万物的变化之中，比较容易理解的比喻是＂蝴蝶效应＂，难点是如何让人能够mentally变成一只＂蝴蝶＂，因为常态中人的意识处于一种混沌态。所以易经的运用的一个先决条件是人的状态，这决定了易的思维必须是内指的。

儒家的《大学》讲＂格物致知＂，连累到朱熹和王阳明。王阳明格竹子是因为朱熹指错了方向。当代有人指出＂格＂是＂感格＂，但＂物＂是什么也没有讲清楚。以我个人的看法，格物就是通过易经的六十四卦，来感格万事万物的变化规律，六十四卦，就是六十四格（格局、格式），果如是，当然能够＂致知＂。孔子五十学易，知命、耳顺、从心所欲十年一变，都是感格致知的不同境界。

这样一来《大学》中的一句话可能有问题，＂格物，致知，诚意，正心。＂尽管《大学》解释说＂欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。＂但如何格物？《大学》存而不论，所以《大学》的＂格物，致知，诚意，正心。＂是从体起用，因为＂格物＂无所指称，害倒王阳明。我初读《大学》，就一直觉得＂格物，致知，诚意，正心。＂的秩序不对，如果从感格易经的角度来落实，应该是＂诚意、正心、格物、致知＂，这样一来，《大学》、《中庸》、《易经》三者气脉贯通，一个鼻孔出气。为什么《大学》会颠倒因果？有一个可能，即形上归《中庸》，形下归《大学》，形上的＂诚＂感格致知，形下的＂诚＂守护修身。当然这是题外话，＂格物致知＂是千古疑案，有兴趣的朋友可以去看看大儒方家有何见教。

一言以蔽之，东方内指的思维方式只有一个目的就是＂内明＂，公式化就是我是谁？为什么？怎么办？东方思维的核心是＂我＂，不管在哪个层次、走多深走多远，都是为了这个我，认识宇宙，也是为了我如何自处。由此可见，东方思维的内明之学，对于人类生存发展的外部处境和状态改变，基本上是百无一用的。

反观希腊文化，它的思维方式与东方完全相反，首先它是外指的，这种外指性导致了最初始的二元论，即主体与客体的二元论，由此又派生出理性与情感的二元论。二元论的思维方式解构了客观世界和人的存在，并由此引出西方文化传统的两条进路，即西方的学术（哲学、逻辑、数学、科学之种种）和西方的人学。西方的人学处境，可以说两千年来一直是非常悲惨的，因为人是被对象化并且用研究客体的方法手段来研究的，如果说东方是通过自我感受来理解人的存在，那么西方则是通过镜子中的我来理解人的存在。但从另一方面来讲，西方的学术两千年来却一直高歌猛进，大有斩获。

西方文化中的逻辑、数学、形而上学、实验科学的一整套轨范模式，都是希腊理性主义思维方式的子孙，理性精神是支配整个西方文化几乎所有领域的主导精神，乃至于在审美和艺术这些本来属于人类感性范畴的领域，理性主义的工具思维方式也毫不客气地鸦占雀巢，更不要说伦理学、社会学、政治学、经济学，以及民主法治、契约精神、人权自由之种种，无一不是理性主义工具思维模式的生成物。

西方文化的外指思维方式的目的也只有一个那就是＂外明＂，＂我是谁＂这个命题，只有外转为＂他是谁＂才有普适的意义，而简约化、符号化处理之后的人，才可能被工具理性所研究，西方的人学包括心理学之所以可以成为科学研究的对象，原因就在于人的外化，而人的对象化、客体化的过程，也是人失去人的定义的真实内涵的过程。我们举一个非常简单的例子，幸福和快乐这两个词，在西方常常混用，互为文本，相互注解，由此一叶知秋。

我们说西方工具理性的外指的二元论思维方式创造了辉煌的西方文明，可以说是赢在了起点，而东方内明的一元论思维方式，相比之下几乎空空如也，更重要的是东方人的传统价值取向也因此而尚俭好静，倾向于安于平淡的现状，只注重生命的内在和谐，只追求精神的内在超越。所以，东方人应该是输在了起点，当西方人忙着造机器征服世界的时候，东方人则忙着写诗自我陶醉。

但是东方人并非不能也，不为也。换一个视角来看，正是西方文化中人的内心世界燥动不安，灵魂无处安放，才拼命的在身心世界的所有可能的向度上挖山不止，到处打洞，成果彬彬然。可是两千年来挖着挖着，到今天也居然挖出问题来了。

当希腊文明信心满满地构建人类理性世界的辉煌大厦的时候，西方从来没有人返躬自问理性本身是什么？希腊诸贤为理性精神做了四个方面的奠基性贡献，一是切割理性，它由理性与感性的二元论完成；二是完善理性，它由逻辑和数学完成；三是崇拜理性，它由哲学完成；四是运用理性，它由学术百科完成。至此，＂理性是什么？＂已经不再是一个因地的内指追问，而是一个果地的外指回答，也就是说，理性成为了什么，它就是关于理性是什么的标准答案。

西方理性的傲骄无可置疑，以至于它被康德按倒在地一顿暴打之后，站起来仍旧毫发无损，勇往直前。笛卡尔说我思故我在，他认为这是一个绝对可靠的真理与第一原理，可见＂思＂是一个不可置疑的原点。康德和笛卡尔的伟大都在于思想的内指性，这使他们比所有其它人都深刻，但希腊遗产限制了他们的深刻，从东方思维方式来看，＂思＂是什么，才是理解我是谁的真正大门。

理性到底是什么？我们可以说理性是人类意识的一种存在方式，人类经验的意识反馈和有序化，它在形式上需要满足人类思维的自洽性，它的过程和结果符合逻辑与实证。。。然而再讲下去，漏洞就可能出现了，比如思维的客观性、理性的独立性和对存在的超越性等等。

西方理性思维方式的坍塌意味着什么？它不仅仅是哲学的问题，而且是认识论、方法论问题，价值观念体系的问题，人类信仰的问题。。。它的影响波及除了科技以外西方文化的所有领域。这将会是一场西方文化的大裂变，它的未来结局可能有两个，一个是封闭的结局，一个是开放的结局。所谓封闭的结局是指西方文明二元结构中的世俗文化从发展颠峰开始回落，核心价值观念向宗教一端发生回摆，而宗教本身也在一个更高的阶次上吸纳这种世俗文化的跃落性回摆。所谓开放的结局是指在全球化的背景之下，西方世俗文化吸纳东方思维方式、意识形态和价值观念，完成自身的重建，两希二元结构解体，上帝的归上帝，凯撒的归凯撒。

从神经心理学实验对＂自由意志＂是否存在的挑战、认知科学的三大主要发现对西方理性观念的挑战、量子力学实验和水结晶实验对物质现象的挑战。。。这些挑战对西方世俗文化观念世界的挑战都是颠覆性的，但对于东方文化而言，这些挑战无一不是＂深得吾心＂而且多多益善，或者说，每一个来自西方的惊异，都对应着遥远东方的神秘微笑。因此我们也可以说，在西方世俗文化的生命能量完全释放之后，东方文化会赢在全球化进程的终点，而我们的时代，正处在接近终点的位置。

尽管理性主义在人文领域存在＂结构性问题＂，但西方理性有两个客观存在的伟大传统，一个是自我批判精神，一个是价值中立精神，这两种精神可以成为人类文化的共同遗产。