│　│　│︶│语│。│贵│无│，│，│隐│见│天│乱│危│守│笃│　│　│　│　│
                   │　│　│　│－│﹂│焉│道│耻│贫│。│，│下│邦│邦│死│信│子│　│　│　│
                   │　│　│　│泰│︵│，│，│也│且│邦│无│有│不│不│善│好│曰│　│　│　│
                   │　│　│　│伯│︽│耻│富│；│贱│有│道│道│居│入│道│学│：│　│　│　│
                   │　│　│　│︾│论│也│且│邦│焉│道│则│则│。│，│。│，│﹁│　│　│　│

贫穷不是罪恶，贪婪才是。贫穷不同于贫困，贫困需要改变，贫穷应该顺其自然，这是从社会学意义上讲，不应该片面地改变贫穷，尤其是借诸外力而非内因式的改变。

人的社会处境是一种文化存在，整体性的概念，从局部目标（比如脱贫）单方面地去改变它，必然带有发展的道德原罪，这是一个打开潘朵拉匣子的概念，比如昨天晚上西岸说的电影中的印度乱象，它的原罪来自于发展和社会变革，包括色情的刺激，并非来自于印度的落后，因为它并不是一个历史中存在的问题。

孔子设想了人类社会的两种状态，理想状态以及非理想状态 一一一 邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。

在这里孔子不像现代人那样，孤立地、单独地来看待贫贱与富贵，而是设定它的整体存在和讨论的条件，而且把有道、无道设为先决条件，这绝对是人道主义的立场，与之相比，今天流行于世的孤立局部的经济和社会发展观，则是物质主义的、反人道的、带有道德原罪的。

换一句话来讲，邦有道，富贵非耻，邦无道，贫贱非耻。但现代人则倒果为因，以为贫贱即是无道，富贵才是有道，小平同志的猫论、石论，即是如此，而猫论、石论的原版，则是西方文化的发展观。

对于非理想社会，孔子人道主义的贫富观还有更深入的解说 一一一 不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。

南老师说中国文化治理国家的智慧只有八个字，风调雨顺，国泰民安。前四个字关乎人与自然的关系，国泰关乎人与社会的关系，民安关乎人与自己的关系，所以这八字诀是一种社会存在与发展的整体观。

社会的均和安，都属于人道关怀、人道精神，现代人讲做大蛋糕、弯道超车，这种思维方式是反传统、反人道的发展观。

反人道的发展观以及相应的社会变革，一定会带来社会的不安和动荡。比如印度传统的种姓制度，真的就不如民主制度？这样认为就太幼稚了、被洗脑了。

世间万事万物本来就是有差别的，这是自然现象、自然属性，人权和平等没有问题，问题是把它绝对化了。中国人观念中万般皆下品惟有读书高，我们说书香世家是夸奖的话，可是书香就好了，为什么要强调世家呢？它的文化隐喻是什么？

再说西方，中国人喜欢说西方的贵族精神，但贵族是不是世袭特权阶级？为什么印度种姓制度不好，而西方贵族阶级就好？这些都属于被西风洗脑的结果。

印度的种姓制度和中国的君主制度，都有它存在的历史合理性和文化合理性，至少与平民社会相比，较高种姓和最高阶层通常hold a higher moral standard，带有更多的社会责任感，这对维持社会文明和稳定至关重要。

由于打破印度种姓制度源于外在的力量而非印度文化自生的演变，所以它必然带来各种无法应对和解决的社会问题，比如贱民的社会平等会带来什么？好听的自由和人权？可是打开的潘朵拉匣子对一个人的内心意味着什么？民不畏死，奈何以死惧之？

子曰不义而富且贵，于我如浮云。对圣人如是，对凡夫亦如是。如果一个人、一个社会所获得的，超出一个人或者社会良心所能够承载的上限，那么所得所获会让一个人乃至社会去造业、犯罪。所以老子曰，祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

一个社会符合人道精神的发展变革，不会把对所有人心灵的教育和关怀置若罔闻，恰恰相反，古人云，建国君民，教学为先。这是中国文化的历久弥新的智慧，当一个社会的发展付出它无法弥补的代价的时候，我们很自然会想起老祖宗留下的那些忠告。

子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”  一一一 《论语 · 泰伯》

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