慈城羅珠堪布

2、加行道

資糧道結束以後，就是加行道。資糧道和加行道的區別在於，資糧道主要以積累資糧和聞思為主，雖然大資糧道的時候會修四禪八定，根機好的利根修行人在大資糧道的時候，可以通過禪定的力量，到十方諸佛菩薩的剎土當中親聆佛的教言。但只有到了加行道的時候，才真正是以修行為主，同時也要兼顧聞思。不僅是加行道，哪怕在菩薩的三地，都會有聞思，但此時主要是修行。很多顯宗經典講過，加行道包括四個階段：暖位、頂位、忍位、世第一法位。

第一，暖位。“暖”是一種比喻，意思是說，證悟空性的智慧，能夠驅除所有的無明黑暗，就像一把火。如果一地菩薩的智慧是火焰，則加行道的時候已經體會到了這種空性，雖然還不是火，但已經離火很近，可以感覺到火的溫暖。從證悟的角度來說，加行道的時候，已經比較接近於一地菩薩的境界，有真實的證悟空性的感受，所以叫暖位。暖位雖然證悟了人無我與法無我所有的空性，但在修行的時候，對外界，也即內心以外的物質空性的證悟更為明顯、清晰。一般大圓滿初步的證悟，也屬於加行道的暖位。但證悟大圓滿有很多的層次，有些利根在證悟的當下，不需要經過其它階段，直接就成佛或登地了，但這種情況非常少。

禪宗的明心見性也應該有很多層次，不排除有直接證悟一地的可能，但一般初步的證悟，也應該是加行道，而不是成佛或登地。包括初步證悟大手印、中觀等等都是一樣，都應該屬於暖位。

我們不能以為，證悟了就是成佛了，從此萬事大吉，再不需要修行了。其實，證悟以後，才是真正的開始修行了。在證悟之前，所有的修行就好比走路閉着眼睛，根本不知道眼前是怎樣的一條路。不管佛經講得再好，中觀講得再細，自己都沒有什麼體會。證悟以後，才算睜開了眼睛，看到了要走的路，但只是在這條路上剛剛走了一步，前面還有很長的路要走。加行道時候的體會，不是聽龍樹菩薩、佛陀、上師講的體會，而是自己已經有了親身的感受、見解和體悟，所以像睜開雙眼，看到眼前的路一樣確定無疑。麥彭仁波切在《定解寶燈論》當中也說過一句話：證悟的時候，就像直接看眼前的虛空，正在思維的念頭也是空性。這不是理論、推理，而是要覺悟、體會到，這叫初步的證悟。在初步證悟以後，若能精進修行，其進步的速度將遠遠勝出顯宗加行道的修行人，因為密宗是一條快捷的路。從證悟見解的角度而言，初步的證悟者已經達到了加行道。但從禪定與神通、神變等其他功德的角度來說，他們還沒有達到加行道的境界。但修顯宗法門達到加行道境界的人成就的速度，卻沒有剛剛證悟大圓滿或大手印的人快，雖然其禪定的力量，可能已經超過了剛剛證悟大圓滿的人。因為大圓滿的修行人不一定會修四禪八定，甚至連一禪的境界都沒有達到，但仍然可以證悟，這是密宗的優點。

在《現觀莊嚴論》當中，針對加行道的本質是什麼這一問題，有非常多的爭論。最後的結論是，加行道的本質還不是智慧，還屬於八識當中的第六意識。是第六意識在證悟空性，而不是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，更不是末那識，因為我執不可能證悟空性，它不但不是智慧，而且是和智慧對立的愚昧，是要被推翻的對象。當然，證悟空性的，也不是阿賴耶識。此時的意識還沒有轉化為智慧，哪怕聞思修所得的智慧，都不是真正的智慧，其本體還是意識，所以是有漏的、無常的、有執着的幻覺。證悟占的比例多，執着就少一些，實際上也是有執着的，甚至還會執着在證悟當中。

第六意識首先是執着一切，創造了所有的煩惱。之後意識經過聞思修行，又可以證悟空性，斷除煩惱。意識怎麼能證悟空性呢？意識實際上無法直接證悟空性，但它可以用間接的方法，變成類似於空性的感覺，實際上只是一種念頭而已。因為是念頭，所以也是無常有漏的。有時候念頭變成貪心，有時候念頭變成嗔恨心、菩提心、出離心。此時，就變成了類似於證悟空性智慧這樣的念頭。為什麼叫類似呢？因為雖然有空性的感受，但空性的感受非常模糊。真正的證悟，就像六祖惠能大師在證悟以後寫的那首偈子：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”其中所表達的意思，與大圓滿、大中觀完全一樣。其中的第一句和第三句話非常重要，包含了所有層次的證悟境界。

阿底峽尊者當年也講過：一天產生了一百個念頭，那就去尋找一百次。每一次尋找的時候，就有一次的不可得，每一個不可得，都是法界、法性、如來藏，這就是證悟。想達到這樣的證悟，前提是什麼？阿底峽尊者講得很簡單，就是七支供。廣一點、圓滿一點的七支供，就是五加行，所以五加行是必須要修的，還要反覆地修。過去的很多大圓滿成就者，都修了許多遍加行，只有具備堅韌的毅力，最後才可以證悟。我們雖然沒有這麼多時間，但也一定要修一遍非常完整、標準的加行，否則今生就沒有證悟的機會了。如果五加行全部修好了，還是比較容易證悟的。

第二，頂位。頂，也即頂尖。雖然加行道還沒有修完，但在進入此階段以後，永遠不會再產生不相信因果、輪迴等等的邪見，邪見永遠不會斷除這種人的善根。在超越斷滅善根方面，已經達到了頂尖，善根永遠都不會斷，所以叫頂位。

第三，忍位。忍什麼呢？無論是對空性、大空性、遠離一切執着一切戲論的空性、大圓滿、大手印，以及密宗所說的一切都是佛的顯現、佛的壇城等等，都能接受，不會有疑問、質疑，也不會產生各種各樣的想法，因為已經開始親身體會到這些境界了，所以叫忍。進入此階段以後，永遠都不會再墮惡趣。修到忍位後期以後，大乘修行人永遠都不會退轉到小乘，永遠都不會發心成就聲緣阿羅漢的果位，一定會沿着大乘解脫道最終走向成佛。

前三個階段的修行境界基本上一樣，只是對外境的體會有比較模糊、清晰、非常清晰的區別，境界的深度也在不斷增長。到忍位的時候，不僅是對外界，而且對內在的心也證悟了空性。雖然三個階段都一起證悟了諸法無我，但修的時候重點還是有點不一樣。就像看圖片，雖然整幅圖片都看到了，但看得最清晰的，還是眼睛專注的那一部分。若要記住圖片的全貌，還是需要再去看一看。同理，證悟的時候，雖然內在、外在所有的空性都證悟了，但修的時候還是有一個過程。首先是外在的證悟會比較清楚，內心更清晰的證悟會慢一點。忍位時對內在精神的證悟，已經達到了中等的清晰，還不是很清晰。但對外在世界的證悟，已經很清晰了。

第四，世第一法位，也即世間第一、世間法中最殊勝的果位。此處的世間法，不是沒有出離心的那種世間法，而是指一地以下的境界。為什麼說世第一法位是所有世間法當中最殊勝的呢？因為在此之前，從來沒有產生過無漏的智慧，如今依靠有漏的修行善根，將於第二瞬間產生見道的無漏智慧，這是需要強有力的善根才能產生的，所以稱為世間第一。這已經是凡夫修行的最頂尖，過了以後就不是凡夫，而是菩薩一地的見道聖者了。

關於五道十地的詳細內容，在《現觀莊嚴論》和《入行論》裡面講過，有興趣的人可以參看。

3、見道。見道，是真實的證悟。登地菩薩已經從本質上發生了突變——有執着、有漏的意識，轉化為無漏、無執的智慧。內心獲得了很大程度上的自由，所有後天學到的各種因邪見而產生的執着、見解等遍計煩惱已經斷除。已經明顯地體會到一切法的本性法界，從此不會有任何邪見與能夠導致輪迴的執着和煩惱。但因為俱生煩惱或比較細微的煩惱是先天性的煩惱，從無始以來積攢至今，在每個人心裡已經根深蒂固，所以相對來說，不是那麼容易一下子就能斷除。只能將俱生煩惱分成十個部分，從一地到十地之間慢慢斷除。無論如何，在見道的時候，已經斷除了一地時可以斷除的煩惱，菩薩可以在一瞬間幻化出一百個身體，每一個身體都可以度化無量無邊的眾生。

在見道以後，顯宗、密宗便成為一體，再沒有顯密之分。修學顯宗見道的時候，也就等於證悟了密宗的見道。在見道之前，雖然也要利益眾生，但因為力量很弱，直接利益眾生的因緣還不是很成熟，往往會感到心有餘而力不足。剛剛發菩提心的時候，還會有自私自利的心，菩提心的力量不夠，見解也不穩固，在處理問題的過程中，會產生很多煩惱，甚至有可能退失信心，覺得大乘佛法很高深，離自己很遠，自己根本不是修大乘法的料，這都是很正常的。只要能夠發心，就已經非常不錯了，斷除煩惱只能一步一步來。初發心的時候，要想盡一切辦法去保護菩提心的幼苗。此時不能做太多事情，也不能接觸太多的人。要知道，有些眾生是非常野蠻的，如果遇到這樣的人，讓自己好心沒好報時，就會因承受能力不夠而退卻，甚至有可能徹底摧毀菩提心。《入行論》中講過，舍利子開始發菩提心時，都示現因失望而退失菩提心，我們更應該身處靜處，以聞思修為主，努力培養菩提心，加強菩提心的力度。

但在一地菩薩以後，因為已經證悟了空性，身體與心靈不再有痛苦的感受，所以永遠也不會退失。即使對方以怨報德，也無怨無悔。哪怕有人拳打腳踢，也心若止水。此時雖然也要修行，但已經有很大的能力去幫助眾生，所以應以利益眾生為主。通過直接度化眾生，既可以利益眾生，同時也可以積累資糧，以促使自己從一地提升到二地，從二地提升到三地，乃至最終成佛。

4、修道。證悟見道或一地以後反覆修持的過程，叫修道。從二地到十地，修道共分為九個層次。其中二地到七地之間，是斷除煩惱障和所知障。在七地結束的時候，集諦所包括的根本煩惱與隨煩惱等三十種煩惱障都已經斷除。八地以上只有所知障，沒有煩惱障，所有的我執，都斷除得一乾二淨。

資糧道和加行道的菩薩雖然修行境界不錯，但由於還是凡夫，所以投生的時候，只是偶爾會以願力投生，比如發願生生世世能夠投生到有大乘佛法的地方，能投生到有機會利益眾生的地方，但大多數仍然是以業力去投生。修道的菩薩就不一樣了，證悟一地以後，就不再有業力的投生，而只會是以願力投生。修道菩薩會發願，當眾生遇到戰爭的時候，就投生為可以息滅戰爭的生命；當眾生遇到飢餓的時候，就變成很大的動物，死了以後以自己的身體布施給飢餓眾生；當有瘟疫的時候，就投生為醫生，或以願力而化現成藥物等等。

佛經里說過，佛菩薩的化身不一定都是佛教徒的身份，也可能會以婆羅門、世間國王、外道信徒、醫生或其他沒有信仰的人的身份來利益眾生。一地和二地菩薩在投生之前，尚需要這樣發願；從第三地到第七地的菩薩，已經不需要願力，通過禪定的力量，隨時都能投生到需要的地方；在八地以後，已經斷除了所有的煩惱障，雖然個人的修行與佛還是有很大區別，但在度化眾生方面，已經相差無幾，能夠自由自在地投生利眾；成佛以後，就完全是任運自成，只要眾生善根成熟，隨時隨地都可以現前佛的化身，以各種身份去度化眾生。

從證悟的境界而言，一地菩薩到十地菩薩看到的境界沒有本質上的差別，但清晰度有所不同。十地菩薩看到的心的本性法界非常清晰，一地菩薩相比而言，就要模糊一些。由於修道能力的差別，所以斷除煩惱的能力也有差異。

按照大乘顯宗的說法，從一地到九地，需要很長的時間。最利根的修行者，都需要兩個無數大劫的漫長時日。但實際上並不需要這麼長的時間，在證悟一地以後，一瞬間就能圓滿普通人幾百萬年當中所積累的資糧，由於具備如此之多的功德，所以如果想成就，七天之內也可以成佛。到了八地以後，不僅修行境界顯密一致，一切現象也開始成為佛的壇城。

5、無學道。無學道就是到達了滅諦的成佛境界。滅諦是常住不滅的、永恆的；道諦雖然是無漏的，但它是無常的。如果是恆常，就只能一直保持某種狀態，不可能有變化，這樣就不會進步，就不會從一地逐步提升，乃至成佛。

一地菩薩進入根本定的時候，能體悟到證悟空性的智慧和法界是無二無別的，這與上師的心和我們的心無二無別是一個道理。什麼叫上師的心？上師的心不是雜念，不是五根識與第六意識，不是末那識，也不是阿賴耶識。上師的心就是如來藏光明，與上師心心相印、融為一體，就是與如來藏無二無別。但實際上一地菩薩還不能完全證達無二無別，雖然一地菩薩自己感覺已經完全無離無合、無二無別，但實際上還是有界限的。因為一地菩薩證悟空性的智慧是無常的，而他所證悟的境界卻是恆常的，無常和永恆不可能無二無別。在上地菩薩來看，下地菩薩的境界都有待提升。

隨着修道的增進，永恆不變的滅諦和無常的道諦之間的距離會慢慢縮小。到了八地的時候，雖然道諦仍然無常，但此時的無常已經很細微了。到十地最後一個瞬間，在進入十一地也即成佛的時候，無常的道諦完全消失、不復存在，滅諦徹底顯現。此時如來藏的出現不是誕生，而是現前。佛的化身、報身、法身，都包含於如來藏當中。正如《六祖壇經》所云：“自性具三身”，在本性如來藏上面，具備了化身、報身、法身。這與大圓滿等所有密法的觀點是一致的，只有第三轉法輪才會這樣講，第二轉法輪不會出現這樣的詞句。

為什麼自性具備三身呢？三身有兩種，外在的三身與內在的三身。前面所述，即是內在的三身。

外在的三身分別為，化身是釋迦摩尼佛這樣的化身，無論福報大的普通眾生，還是經常誹謗釋迦摩尼佛的外道都可以看見；報身有很多種，有一地菩薩到十地菩薩能看見的報身，也有從八地菩薩到十地菩薩才能夠看見的報身，還有十地菩薩才可以看到的報身等等；但法身不會有內外之分，唯有自己證悟的如來藏法界。

《六祖壇經》和《寶性論》卻認為，三身不是外在的，而是本質上的。從空性的角度來說，如來藏是法身；從光明的角度來說，如來藏是報身；在空性和光明無二無別當中，有一種無形的能量。當眾生根機成熟以後，光明如來藏隨時會出現化身，就像沒有修行的時候，隨時都會出現無明意識的振動一樣。就像在沒有佛的時候，只要祈禱如意寶，即使如意寶不會聽見別人的祈禱，也沒有思維，但它卻可以讓祈禱者心想事成一樣，佛沒有分別思維，一直都安住在光明的境界當中，但依靠佛在三個無數大劫當中的願力與修行的力量，只要祈禱佛，隨時隨地都會出現佛的加持與化身，像如意寶一樣利益眾生。不需要重新去設計，在眾生根機成熟的時候，所有佛的功德——包括菩薩看到的報身，普通人看到的化身都會現前，但前提是對佛的信心和虔誠的祈禱。如果沒有信心，也沒有虔誠的祈禱，佛的加持也無法激活。

佛是什麼，是成就的境界已經達到最高程度的人，他的境界，我們的語言無法表達。證悟的時候，就基本上可以知道佛的境界，知道如來藏是什麼樣的概念，同時也知道上師的心與自己的心融為一體是什麼樣，這叫頓悟、恍然大悟。若能在證悟大圓滿的境界當中停留一分鐘，這一分鐘的境界，就比較相似於如來藏和佛的境界。每個眾生都有成佛的機會，因為我們都有如來藏。山、河、大地、石頭、磚瓦沒有如來藏，它們永遠都不能成佛。當所有的障礙驅除以後，佛就會自然顯現。

證悟的條件，就是出離心、菩提心等前行。沒有這些條件，永遠都不要想達到這個境界。有了這些條件，從此暢通無礙，自然而然就會證悟。