埃及札記5～6: 摩西被神呼召成全

經文：出3:1～22、創3:24節

在出埃及記第一章里，我們看見以色列人被奴役；在第二章我們看見神豫備了一位拯救者。現在來到出埃及記第三章，我們將要看見神呼召祂所豫備的人。

神呼召的動機是以色列人的哀求_二23～25，三7，9。出埃及記三章七節說：“耶和華說，我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了，我原知道他們的痛苦。”神不僅聽見他們的哀聲，祂也在他們受苦之地眷顧他們。因此，祂完全知道他們的光景，巴望拯救他們。

雖然神要拯救以色列人脫離捆綁，祂卻必須等到摩西完全豫備好。出埃及記這幾章啟示出神十分有耐性。遠在摩西出生以前，以色列人就在埃及受苦了。但神至少還等候了八十年之久。若是你對所處的情況無能為力，就很容易忍耐。在這樣的情形裡面，你除了等候以外別無選擇。但是對於能幹夠格的人來說，就不容易忍耐了。神的確能拯救以色列人，祂有足夠的能力。然而，祂卻忍耐着等候。

有時候我們因神的忍耐感到疲倦，就問：“主阿，要等到幾時？你垂聽了我們的禱告麼？主，你在那裡？你不顧我們麼？你到幾時才為我們作事呢？宇宙中似乎沒有神了。”詩篇中一再地有這樣的問題，因為作詩的人也和我們一樣。

神的忍耐使我們等候得疲倦，但這是對我們有益的。因為我們累了，就安息了。我們也許太疲倦，以致連禱告都放棄了。我們知道神是真實的，祂有祂的時候。因此，我們學習把事情留給祂，然後我們就安息了。

摩西的一生過了四十年之後，他無法再等候而不救以色列人。他受了最高的教育，並且成了說話行事都有才能的人_行傳七22。無疑地，照他自己的估計，他認為他彀資格，也準備好要為他的百姓行事。但是神將摩西放在一邊，再經過另一個四十年，直到他照着神的標準完全豫備好。在此我們看見神的忍耐。

神為甚麼需要等候那八十年呢？我們沒有人願意等候這樣長的時間。當然，神要有路才能更早進來，但在以色列人中沒有一個人能讓祂進來。所以，神必須等到摩西生下來。四十年以後，摩西在那裡，而且已經長大了；但神仍需等候，因為摩西是這樣天然。因着還沒有一個豫備好的人，神必須等候。

這裡我們看見一個原則。神在每一個時代中都渴望作一些事。問題不在祂那一邊，而是在祂百姓這邊。問題總是這樣：準備好接受神呼召的人在那裡？在我們的時代中，神也渴望作一些事。但是誰準備好接受祂的呼召呢？十九個世紀以前，主耶穌就說祂必快來_啟二二7，但是祂還沒有回來。

如果我們問主為何祂的再來遲延這樣久，祂也許會回答說：“豫備好讓我回來的人在那裡？當我見到有夠多的人豫備好了，我就要回來。我渴望回來，但是必須有某些事讓我能夠回來。”

在出埃及記中，當摩西是個孩子，或者他還是信靠天然的力量和才幹時，神就無法進來。神必須等到摩西八十歲。摩西豫備好了以後，神才進來呼召他。以色列人因着暴政、迫害和壓制而呼求，但神仍需等候摩西豫備好。同樣的原則，因為沒有彀多的百姓豫備好讓他回來，祂仍舊遲延祂的再來。

在出埃及記第二章和第三章里，我們看見遭逼迫的神子民向神哀求，以及憐憫、恩典和慈愛的神巴望拯救他們。但是摩西慢慢地長大成熟。以色列人的哀求是迫切的，神發的熱心也是極大的，但摩西的長大卻是緩慢的。今天的情形也是這樣。許多聖徒一直嘆息渴望主回來，主也巴望要回來，但是豫備好的人在那裡？因此，不要向主抱怨今天的情形，我們該使自己在生命中長大。

當神的主宰把摩西放在一邊時，他定規非常喪氣，盼望全失。既失去了盼望，他就滿足於作一個牧羊人，在米甸地看守羊群。一個曾在王宮裡受過教育的人，現在被迫在曠野像牧羊人一樣過生活。當年日過去，他失去了他的信心、他的前途、他的興趣和他的目標，他失去了一切。最後，很可能到了一個地步，他不再認為他是神要用來拯救以色列人脫離埃及捆綁的那一位。摩西也許對自己說：“我必須照顧羊群；但是連這些也不是我的，而是屬於我的岳父。我沒有主權，沒有王國。除了作工維持生計以外，沒有甚麼留給我作了。我目前所關心的是為羊群找嫩草，找水給它們喝。”但是有一天，摩西經過了完全的處理，神就向他顯現並呼召他。在神眼中，摩西八十歲時已完全豫備好，並夠資格了，神才在恰當的時候臨到他。

在聖經里，神呼召摩西的記載比呼召其他人的記載都長。祂呼召亞伯拉罕的記載是簡短的，呼召以賽亞的記載也是如此，而呼召彼得和大數的掃羅也是一樣。但是呼召摩西的記載篇幅既長又詳細。在這記載中我們找出關於神呼召的所有要點。因此，我們若要明白神呼召的全部意義，必須非常注意出埃及記第三章中神對摩西的呼召。

在歷史上，摩西是第一個完備、合格且完全的神的僕人。神使用挪亞建造方舟，但他不是摩西那樣的僕人。甚至信心之父亞伯拉罕，也不像摩西那樣完全。因着他是聖經中第一個完全合格的神僕人，他就是神僕人的標準模型，並且神對他的呼召就是他呼召眾僕人的標準。在原則上，我們都必須像摩西一樣地蒙召。

神呼召人的地方 - 曠野的背面

出埃及記三章一節說：“摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群，一日領羊群往曠野的背面去，到了神的山，就是何烈山。”（另譯。）有一天摩西領羊群往曠野的背面去。這指出只有當我們在環境的背面時才能蒙召，當我們在正面時決不能蒙召。我相信摩西領羊群到曠野的背面去，是因為他尋找最好的牧場。他也許不滿意那些熟悉的地方，他盼望有新的地方。因此，他到曠野的背面去。

如果我們要接受神的呼召，就必須在正確的地方。這地方首先是在我們處境的背面。假若你是一個教員，神無法在你教書職業的正面呼召你。你必須在背面。同樣的原則，如果你是一個生意人，你要被神呼召，就必須到你生意的背面。

在背面意思是我們不滿意目前的光景。摩西多年在曠野的正面牧養群羊。但是有一天，他失意、不滿足，決定到背面去看看那裡有些甚麼。如果你不滿意你的職業或婚姻，這個不滿意會把你轉到背面去。每一位蒙神呼召的人都能作見證，他是在背面蒙召的。

在呼召摩西的事上，是誰臨到誰？是摩西來到神這裡呢，還是神臨到摩西？我要說他們都在行走，最後在某一個地點相遇。神從天上走到那裡，而摩西從他所居住之地走到那裡。因此，很難說是誰臨到誰。按我們的經歷來看，有一天我們來到某地，在那裡我們遇見了神。

神的山 - 何烈山

當摩西往曠野的背面去，他“到了神的山，就是何烈山。”許多時候我們處境的背面竟然是神的山。然而，摩西不知道神的山在曠野的背面。但是當摩西帶着羊群慢慢走向神的山時，神已經在那裡等候他了。

在第五節神對摩西說：“不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。”本節中的“聖地”是指人沒有踏過之地。這說出神的呼召發生在未受人攪擾的地方。神的呼召總是臨到處女地，就是只有神摸過之地的人。這意思是說，每一個真實的呼召，都是臨到沒有人手操縱或意見的地方。如果我們要蒙神呼召，我們必須在一個完全為祂保留的地方。

神竟然住在一叢荊棘中

在這聖地上有一叢荊棘。第二節說：“耶和華的使者從荊棘里火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒着，卻沒有燒毀。”那叢荊棘代表摩西自己。神從荊棘里呼召的事實，說明神呼召的地方就在我們裡面。神沒有從天上呼召我們，祂乃是從我們裡面呼召我們。有些人會懷疑這原則是否適用於大數掃羅的事例中。首先，主從天上呼召掃羅，但最後這呼召成了掃羅裡面的東西。呼召他的主進到他裡面，進入大數的“荊棘”裡面。

我們的經歷能證實神呼召的地方是在我們裡面。每一個真正蒙神呼召的人都能作這個見證。起頭似乎是神從天上呼召，但最後卻很清楚，神是從“荊棘”里呼召。

神燒的火焰

第二節也說到“火焰”。這是指神聖潔的榮耀說的。在聖經里，神的聖潔被比喻作烈火。無論何時神呼召人，總是以祂聖潔的榮耀來呼召他。神以這樣的方式呼召人，為要分別他歸於祂的聖潔。

表面看來神的呼召是發生在曠野的背面，實際上是發生在神的山，尤其是在聖地。按經歷說，它來自荊棘里，最後，來自火焰中。這就是神呼召摩西的地方：在曠野的背面、在山上、在聖地、在荊棘里，並在火焰中。神在火焰中呼召摩西。事實上，神就是火焰，因為呼叫摩西的聲音是從火中出來。因此，那說話、呼叫的乃是火。我們都需要在這樣的地方，然後神的呼召就會臨到我們。

蒙神呼召不僅僅是一件把我們自己奉獻給主，就讀聖經學院或神學院，畢業後接受任命的事。這樣的“呼召”在神眼中毫無意義。神的呼召發生於我們在世界中生活的背面，在神的山上，並在一處沒有人攪擾的地方。不但如此，神從焚燒的荊棘中，以祂聖潔的榮耀呼召了我們。

呼召者 - 耶和華的使者、即耶和華神自己

蒙召者知道那位呼召者的名字是極其重要的。出埃及記第三章以完滿的方式啟示了神的名，就是那位呼召者的名，它的啟示也許比其它任何部分的話語都更完全。當神呼召摩西時，摩西說：“我到以色列人那裡，對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裡來；他們若問我說，他叫甚麼名字，我要對他們說甚麼呢？”_13。在這裡我們看見摩西關切神的聖名。他要知道那位呼召他者的名字。

呼召摩西的那位首先是耶和華的使者_2。在達秘的英文譯本里，將“使者”這詞大寫，表示這位使者是獨一的。事實上，神的兒子基督就是神的使者，獨一的奉差遣者。根據聖經，天使就是使者，就是奉差遣的人。在啟示錄中眾教會領頭的人被稱為天使、使者、奉差遣者。所以在三章二節中，主的使者就是神所差遣的人。

我們將二節和四節擺在一起，就看見這位奉差遣者，耶和華的使者，實際上就是耶和華自己。第四節說：“耶和華見他過去要看，神就從荊棘里呼叫。”（另譯。）這證明耶和華的使者就是耶和華自己，而耶和華就是神。新約啟示神的兒子主耶穌降世是奉父的差遣。祂是神所差遣的人，也就是神自己。

為了呼召並差遣摩西，差遣人的神以奉差遣者的身分向他顯現。只有那位奉差遣者才能打發受差遣的人。例如，在新約里受差遣的使徒乃是奉神差遣的主耶穌所打發的。在約翰二十章二十一節，主耶穌對門徒說：“父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。”所以，我們這些主的門徒，是奉神差遣的那一位所打發的，祂就是基督，是耶和華的使者。

根據出埃及記第三章，差遣者就是奉差遣者。這在神的呼召里是極重要的一點。知道如何使用雇來的人並且合宜的監督他們的，乃是已經作過他們那項工作的人。同樣的原則，因基督是奉神差遣的人，只有祂知道如何差遣人。

關乎創造的事，創世記第一章說起初神創造諸天和地。但在創世記第二章，當神來接觸人並發展與人的關係時，便使用“耶和華”這名。在出埃及記第三章這裡，神前來呼召摩西，不是直接以神的名，也不是先以耶和華的名，而是以耶和華使者的名。本章不是論到創造或與人發展關係的事，而是呼召摩西的事。這樣一位呼召者需要具備有奉差遣者的資格，只有作為耶和華使者的基督才彀這個資格。因為是那位奉差遣者呼召受差遣的人，就是耶和華的使者，神的兒子，來差遣摩西。

為甚麼“耶和華的使者”這名稱不用在出埃及記的頭兩章呢？因為直到第三章摩西才豫備好。所以，神作為耶和華的使者臨到他，要呼召他並差遣他。為了差遣摩西，需要一位有奉差遣之經歷的人。根據撒迦利亞書第二章，差遣者就是奉差遣者，奉差遣者就是差遣者。在出埃及記第三章我們看見同樣的原則。耶和華的使者就是耶和華自己。神的兒子，奉神差遣者，實際上就是神自己。太初與神同在，並且就是神自己的那位，就是神所差來的。

“耶和華的使者”這個稱呼，主要是指神的兒子基督，奉差遣拯救神的百姓脫離他們受苦的光景。（參看士六12，22，十三3～5，16～22。）在出埃及記第三章這裡，主來呼召摩西，為要拯救以色列人脫離捆綁。因此，祂作為耶和華的使者來到那裡。

本章所啟示的第二個名稱是耶和華，意思是“祂昔是、今是，以後永是”。這個稱呼基本上是由“是”這個動詞所組成的。除了主以外，其它一切都是虛無。祂是惟一具有存在之實際的那一位。除了祂以外，“是”這個動詞不該絕對適用於任何人或任何事。祂是惟一的自有者。宇宙中的萬有都是虛無。惟有耶和華“祂昔是、今是，以後永是”。祂過去是，現在是，將來還是。

希伯來十一章六節說：“到神面前來的人，必須信祂是。”（另譯。）根據本節，神是，而我們必須信祂是。神是，但我們不是。

如果我們要被神呼召，我們必須認識，那位呼召者首先是奉神差遣者，其次是耶和華，昔是、今是，以後永是的那一位。我們必須曉得，呼召我們的神是，而我們不是。我們都必須以這樣的方式來認識神。

這位呼召者就是神。（三4，6，14。）希伯來字的神是“以羅欣”，意思是信實守約的大能者。神不僅是大能的，還是信實履行祂約的。如果我們要被主呼召，我們必須知道祂是大能且信實的，有能力為我們作一切事，並且信實地遵守祂的話。

我們父親的神

第六節說：“又說，我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”“你父親的神”這個片語表明與神的歷史。當神來呼召你，祂對你不該是一個陌生人。如果祂對你是陌生人，你就沒有資格蒙祂呼召。說神是我們父親的神，不是指祂是我們肉身父親的神，因我們肉身的父親也許不是神的兒子。當我們得救時，我們得到另一個家譜，另一個屬靈的族譜。故此，保羅對哥林多人說他用福音生了他們_林前四15。保羅沒有結婚，因此他沒有肉身的兒女。但他有許多屬靈的兒女。每一位在基督里的信徒都有一位屬靈的父親。在神眼中，呼召你的主乃是你屬靈父親的神。摩西肉身的父親是一個敬虔的人。所以，當神呼召摩西時，祂稱自己是“你父親”的神。這說出了與神的歷史。當神向摩西顯現並呼召他時，祂不是一個陌生人，因祂已經與摩西一家同在好幾代了。

摩西父親的神就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。這意思是說神是每一種人的神。我們也許是一個像亞伯拉罕一樣的好人，像以撒一樣平凡的人，或是像雅各一樣的抓奪者。但不論我們怎樣，神都是我們的神。亞伯拉罕、以撒、雅各的神是包羅萬有的神。無論何時神來呼召你，祂總是包羅萬有的那一位。

神是我們父親的神，祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。神的這些稱呼也說明祂是立約的神。立約的神是為着每一個人。不論你是誰，祂是你的神，並且祂有資格呼召你。

我就是那我是

現在我們來到神最奇妙的稱呼：“我就是那我是。”_三14～15，另譯。在十四節中，主指示摩西說：“你要對以色列人這樣說，那“我是”打發我到你們這裡來。”主的名是“我是”。換言之，祂的名就是“是”這個動詞。我們沒有資格說我們是。我們甚麼都不是，惟有祂是。所以，祂稱自己：“我就是那我是。”中文譯本說祂是“那自有永有的”。“我是”指明那位自有的，祂不需要倚靠自己以外的任何事物而存在。這位也是那永有的，那就是說，祂永遠長存，無始無終。

在約翰八章五十八節主耶穌說：“我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕，我就是。”_另譯。主是那偉大的“我是”，是永遠長存的神。

我們已經看見在三章十四節，主吩咐摩西對以色列人說，那“我是”的打發他。“我是”這詞不是一個完整的句子，但在這裡的作用是一個名字，甚至是一個獨特的名字。如我們所看見的，這名稱實際上就是“是”這個動詞。只有神彀資格把這個動詞應用在祂的存在上，因為只有他是自有的。你我必須認識我們不是自有的。

神就是那“我是”，祂是我們所需要的一切。我們能在“我是”這兩個字之後加上我們所需要的一切。你疲倦麼？這位“我是”就是你的安息。你飢餓麼？祂是你的食物。你發死麼？祂就是生命。在新約里主用許許多多的事物來描寫祂自己：“我是真葡萄樹”_約十五1，“我就是生命的糧”_約六35，“我是光”_約八12。

作為“我是”的那位，神是一切─天、地、空氣、水、樹木、鳥、牲畜。這不是泛神論，泛神論是一種把神和物質的宇宙視為一個的宗教信仰。我沒有說每件事物都是神，但我的確宣告神是一切積極正面事物的實際。這暗示出神必須是你，甚至是你這個人的實際。我們能對祂說：“主，你就是我。”如果主不是我們，我們就一無所有，沒有實際。這偉大的“我是”，包羅萬有的一位，就是來呼召我們的那位。說我們的神是包羅萬有的一位並不是異端，乃是滿了亮光的真理。只有那些眼瞎並在黑暗裡的人才反對這樣的真理。

我們都能作見證，在我們多年的基督徒生活里，這位“我是”一直扶持着我。因着祂以祂的所是來扶持我，我從來沒有滑跌退後。不僅如此，我還能持續在這個職事裡四十多年之久。我認識召我的那位。那位“我是”呼召了我。那位呼召我的一直扶持我。人的言語無法說盡祂的所是。

耶和華，希伯來人的神

最後，這位呼召者是“耶和華，希伯來人的神”_三18。“希伯來”這詞的意思是過河的人。過河的人是一班分別的人，一班從世界裡分別出來的人。如果我們要被神呼召，我們必須看見，呼召人的神乃是過河之人的神，被分別之人的神。祂是這樣的一位神，祂不是那些在巴別之人的神，也不是那些在埃及之人的神，因為他們沒有被分別。我們若不從世界中被分別，神就不能成為我們的神。祂不是埃及人的神，而是希伯來人的神，就是過了河為着完成祂旨意之人的神。

神呼召的目的 - 拯救以色列人脫離埃及人的暴政

無論從消極方面或積極方面來看，神呼召摩西的目的都是極其重大的。在消極方面，神呼召他拯救以色列人脫離埃及人的暴政。在三章八節主說：“我下來是要救他們脫離埃及人的手。”神呼召摩西的時候，埃及是地上的超級強國，法老有絕對的權力。在這裡有一個人八十歲了，他人生的後四十年花費在曠野里牧放羊群。這樣的人如何能拯救以色列人脫離法老殘暴的權勢？對摩西來說，似乎是不可能的。然而，這就是在消極方面神呼召的目的。

• 帶領以色列人脫離埃及為奴之地，進入迦南流奶與蜜之地

神呼召的目的不僅要領以色列人脫離埃及為奴之地，並且要帶他們進入迦南“流奶與蜜”之地_三8，10，17。從人來說，神呼召的積極方面比消極方面更不可能。這樣的事只是一個夢想。但這正是神呼召摩西去作的。雖然他在四十年前已轉身背向當時地上最高的文化，從那時起就一直在曠野里牧養羊群。

埃及國豫表黑暗的國度，而法老豫表那惡者撒但。神的百姓如何能從這一個邪惡勢力的手中被拯救出來，並蒙拯救脫離黑暗的國度？今天這事藉着傳福音而完成了。不要以為傳福音帶人得救是一件容易的事。帶領一個人脫離撒但的手，脫離黑暗的國度，乃是一件大事。故此，新約中的神聖啟示對傳福音有很高的評估。保羅說福音本是神的大能_羅一16。

神呼召的目的是一件非常有意義的事。在豫表上，帶以色列人進入美地，表明把人帶到基督里，就是迦南地所豫表那包羅萬有的人位里。今天基督乃是流奶與蜜的美地。

神以祂的智慧用“流奶與蜜”的說法來描寫美地的豐富。奶與蜜二者都是植物生命和動物生命結合的產品。奶出自吃草的牛。動物的生命因着植物生命的供應而產生出奶來。所以，奶是調和兩種生命的產品。蜜的原則也是一樣。蜜與植物的生命很有關係。它大部分是來自花朵和樹木。當然，也含有一部分的動物生命─小蜜蜂。因此，兩種生命合作產生了蜜。這兩種生命調和在一起，蜜就產生出來了。

奶與蜜表徵基督的豐富，來自基督生命兩方面的豐富。雖然基督是一個人位，祂卻有動物生命所代表的救贖性生命，以及植物生命所代表的產生性生命。 一方面，基督是神的羔羊為要救贖我們；另一方面，祂是一塊大麥餅為要供應我們。兩種生命都是逾越節筵席的一部分，因為在逾越節有羔羊和無酵餅加上苦菜。這些生命配在一起，為了給神所贖之民享受。然而，神呼召的目的，不是在埃及給祂的百姓一點點動物生命和植物生命的享受，它乃是要把他們領進一處流奶與蜜的寬闊之地。今天在教會生活中，你有把握你是在享受基督作美地麼？我能見證我每天都在享受基督作為流奶與蜜的寬闊之地。

誰有資格帶領神的百姓從埃及出來，進入這樣奇妙之地呢？在摩西因着神的主宰豫備好之前，沒有人能完成這事。甚至摩西在四十歲以前，他定規知道他的百姓以色列人在捆綁之中遭逼迫。既知道這事，他也許下了決心要學習所需要的一切來裝備他，好拯救他的百姓。然而，摩西也許沒有着看清楚那個目標，不僅要將神的百姓從埃及拯救出來，更是要領他們進入美地。以色列人被帶出埃及以後，他們需要一個目標，一個目的地。雖然摩西不完全清楚那個目標，他仍然盼望為他的百姓作些事。他“不肯稱為法老女兒之子；他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。”_來十一24～25。到了他四十歲，認為自己已經成熟了，彀資格，並且豫備好要拯救他們。事實上，他甚麼都不能作。他憑着自己沒有能力拯救百姓。一旦情形險惡，他就逃走了。

蒙召者 - 被對付並豫備了另外一個四十年

神花了另一個四十年，把這位能幹卻失意的人帶到盡頭。要了結這樣一個人不是一件容易的事。訓練了四十年才能使摩西曉得，他沒有資格拯救神的百姓脫離埃及，並且領他們進入美地。

當摩西在曠野的頭幾年間，他也許抱怨他的希伯來同伴不願承認他是以色列的拯救者。摩西也許說過：“他真是瞎眼！竟不知道我是要拯救他們的人。就是因着他，我被迫逃亡。以色列人中間沒有人能作我所能作的。但現在一切都完了。”我信一年一年地過去，摩西的態度開始有轉變；最後他不再為他的光景責備別人。

教育一個人很容易，但要了結他卻相當困難。然而經過了在曠野的那些年間，摩西完全被了結了。當神在焚燒的荊棘里向他顯現時，摩西認為自己甚麼都不配，只配死。然而，就在那個關頭，當摩西認為他完了的時候，神卻進來呼召他。

神對付摩西並豫備他達四十年之久_行傳七30。我們單單由他在王宮長大以後卻必須住在曠野的事實，就知道摩西受了對付。假如某人在美國長大，突然被迫居住在一個非常落後的國家裡。 一天過一天那人會有被對付的感覺。無疑的，當摩西在曠野作牧羊人看守羊群，甚至那群羊也不屬於他，而是屬於他的岳父時，他會有這樣的感覺。藉着這種對付，摩西逐漸地豫備好了。

經過了在曠野的那些年，摩西失去了對自己所有的信心_三11，參看二11～13。當神呼召他時，摩西說：“主阿，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣，我本是拙口笨舌的。”_四10。為甚麼在行傳七章二十二節司提反說摩西“說話行事，都有才能”呢？當摩西四十歲時，他說話行事，都有才能。這意思是說他是能言的人。但在另一個四十年以後，他失去了對自己的信心；他認為自己是一個拙口笨舌的人。出埃及記第四章和行傳第七章的記載都是正確的。行傳第七章的記載適用於摩西四十歲時，而出埃及記第四章的記載適用於他八十歲時，在他受了對付，天然的能力被剝奪之後。

很少基督徒知道神對付人的方式。我遇見許多聖徒深信他們從神接受了一個負擔，要為祂作某項工作。然而，他們一開始去作時，神就介入來對付他們，沒有例外。每當我們如此確信，我們蒙了呼召，有了負擔，就該期待神的對付。我們也許盼望別人和我們站在一起，豈不知他們卻反對我們。我們因這棄絕而失望，也許決定完全丟下那個負擔；但我們無法丟下真正從主來的任何負擔。如果你能丟下負擔，這就表明它起初就不是從神來的。每當主給了我們負擔時，不論別人如何反對我們，我們都不能將那負擔擱在一邊。雖然我們也許失望透了，負擔卻仍在我們裡面。遲早它要再在我們裡面興起。

無疑的，當摩西四十歲時，有個負擔從主臨到他。我信摩西的父母，尤其是他的母親，曾把他奉獻給神。無疑的，摩西甘心接受神的負擔。然而，因着他這樣自信他有才幹和能力實現這負擔，神就安排環境使他被棄絕。摩西定規深深失望。 一年過一年，神在摩西身上作工，不是要消除這個負擔，而是要了結摩西天然的才幹，使他對自己毫無信心。

我們的難處是這樣：如果我們有從主來的負擔，就想用我們天然的力量去實現它。但如果我們天然的力量受到對付，我們就想將負擔丟在一旁。我們沒有把神的負擔與我們天然的力量分開。我們喜歡把這兩件事聯在一起，但神卻要把它們分開，保留負擔，而把我們天然的力量擱在一邊。所以，神花了四十年來對付摩西的天然力量。原則上，祂也對我們作同樣的事。

當神呼召摩西時，摩西說他是拙口笨舌的。摩西似乎說：“主，既然你對付了我的才幹，我就不再接受你的負擔。我要辭職。我不是被打發到法老那裡拯救以色列人脫離他手的適當人選。我是拙口笨舌的。我怎能對法老說話呢？”摩西這樣對主說話，顯然是誠懇的。但神卻向他發怒_四14。這表示在摩西這邊有些難處。神要“雇用”摩西，但摩西拒絕接受這項工作。當摩西與主討價還價時，神知道他心裡所存的。在摩西心裡也許會說：“主，四十年前我盡力去搭救以色列人，但你不許我成功。我被棄絕，必須逃到這曠野來，我在曠野受苦四十年。我已忘了在王宮裡所學的一切。我成為無有。現在你說要我去見法老。我彀格的時候，你辭退我；但是現在我不彀格且無能的時候，你卻要雇用我。”摩西也許暗地裡責怪主。這可能是神不高興他的原因。

在摩西和神裡面都有一些沒有表達出來的東西。主裡面也許說：“摩西，我不需要你作任何事。你豈沒有看見那裡的荊棘麼？荊棘燒着，卻沒有燒毀。我只要你來彰顯我。摩西，不要拒絕這個負擔。要接受負擔，但不要用你的才幹和力量去實現它。因你認為自己準備死了，我現在就能用你。摩西，不要拒絕我。我不要照你天然的觀念用你。我要以我的方式來用你，就像荊棘被火燒着，卻不被燒毀。”

為神作事卻不用我們自己的力量或才幹是不容易的。多年來，我一直學這個功課，主要是藉着受苦和失敗來學的。世人常常有這種態度，如果要求他們作某件事，就該讓他們能彀以自己的方式去作，而不受他人的干擾或勸告。連教會中的長老也可能有這種態度。我們的感覺可能是這樣：“如果你要我作這事，那就請你離開，讓我放手作罷！”然而，當神呼召我們作某些事時，祂要我們作，但不是憑我們自己。當神呼召我們時，祂似乎說：“是的，我要你作這事，但我要你憑着我作這事，而不是憑你自己。”我們的難處常是這樣，如果我們不能憑自己作某事，我們就完全拒絕作這事。這個態度對於主恢復的工作是一大攔阻。

很多聖徒知道他們需要教會生活，但因着他們很失望，就勉強來到聚會中。他們就像在曠野中失意的摩西，被神對付直到他失去了信心。然而，他仍然願意接受主的負擔。摩西四十歲以前，神就使他有負擔。然而，摩西必須學習與神合作，不用他天然的才幹和力量。直到摩西失去了對自己的全部信心，神的呼召才能臨到。原則上神也這樣來對付我們。當我們不再信靠自己時，祂就進來呼召我們。

摩西也必須認識他的無能_四10～13。他完全明白憑着他自己，他不是答應神呼召的適當人選。也許在曠野的四十年間，甚至在牧養羊群上也經歷了失敗。神主宰的權柄造出某些摩西無法勝過的環境。這一切都是為了幫助摩西認識他的無能而設計的。

認為自己只配死

神呼召摩西的時候，他認為自己甚麼都不配，只配死。請記得，在第三章里，神向摩西顯現時，摩西是八十歲。在摩西所寫的詩篇第九十篇里，他說：“我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩；轉眼成空，我們便如飛而去。”_10。這指明摩西在八十歲時，認為自己就要死了。當神呼召摩西時，摩西也許心裡說：“主，我四十歲時你為甚麼不用我？那時我能幹、活躍而新鮮。但現在我就要死了。我八十歲了，我的死期近了。然而，你這個時候到這裡來叫我作這事。對我而言似乎你來的不是時候。主，我不再是能幹有用的了。我是一個只配死的老人。”這是當神臨到摩西，呼召他拯救以色列人脫離埃及時，他對自己的感覺。

裝裝作或表演是沒有用的，我們是甚麼人，就是甚麼人。你若像打死埃及人時的摩西，那就是你的光景。你若像八十歲時的摩西，那也是你的光景。有一天我們都要達到認為自己只配死的地步。每一個被主呼召的人都必須經過一段期間，失去他的信心，認識他的無能，認為自己只配死。最後，我們對自己就將有摩西在八十歲時所有的認識。 

受囑咐作奉差遣者，不是差遣者

就在摩西認為自己即將死了的時候，神進來吩咐他作一個奉差遣的人_三10，15。神是差遣者，發起人，而摩西是奉差遣執行差遣者之意願的人。為了強調這一點，“打發”這個詞在第三章和第四章里用了許多次。神打發摩西時似乎說：“摩西，我是主，現在打發你。你不是差遣者或發起人。你是奉差遣實行我旨意的人。”在下面我們將要看見摩西面對法老時，他一點不憑着自己行事。反而，他的行動就像一個奉主差遣的人，行神所吩咐他行的。

作一個奉差遣的人，意思是說我們不憑着自己作事。反而，我們只實行那打發我們之人的意願。作一個奉差遣的人是有福的，並且能使我們完全進入安息。要作一個奉差遣的人，我們必須經過許多訓練和管教。許多時候我打發人替我作某些特別的工作。儘管他們說他們清楚我所要他們作的，最後他們卻照着自己的意思作那些事情。這說明要作一個奉差遣的人是需要訓練的。

荊棘被火燒着，卻沒有燒毀

神對摩西說話以前，祂給他看見火燒荊棘的異象。祂“從荊棘里火焰中向摩西顯現”_2，荊棘被火燒着，卻沒有燒毀。摩西看見這燒着的荊棘，說：“我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？”_3。荊棘代表摩西自己。這表示每一個被神呼召的人，必須認識他只是一叢荊棘，裡面有火燒着，這火就是神自己。雖然神要在我們裡面並在我們身上焚燒，祂卻不燒毀我們；那就是說，祂不用我們作燃料。

根據創世記第三章，荊棘代表因罪而來的咒詛。這說明作為蒙神呼召之人的摩西，是在神咒詛之下的罪人。摩西是一叢荊棘，而不是利巴嫩的香柏木。

在荊棘里燒着的火代表神聖潔的顯出。聖經中第一次題到火是在創世記三章二十四節，說到“四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。”這火的出現是在人吃了善惡知識樹而墮落之後。這火焰趕逐人離開生命樹，甚至使人不能接觸生命樹。出埃及記第三章又題到火。這裡的火不是趕逐人離開任何事物；反而它表明：即使摩西是一叢荊棘，一個在神咒詛之下的罪人，神聖潔的榮耀仍可在摩西裡面且在他身上焚燒。神的聖潔怎麼可能在我們裡面焚燒呢？惟有藉着神的救贖，滿足神聖潔的要求，這才成為可能。所以，雖然我們曾是在神咒詛之下的罪人，但今天神的聖潔不再趕逐我們離開生命樹，它乃是在我們裡面焚燒。聖潔的火如今與被咒詛的罪人成為一個，甚至在他身上焚燒。

荊棘被火燒着卻沒有燒毀的事實，說明神聖潔的榮耀該在我們裡面焚燒，但我們不該被耗盡。若是一個神的僕人被耗盡了，這意思是說他用自己的能力為神作某事。神不要用我們天然的生命作燃料。祂只要以祂自己作燃料來焚燒。我們只需要是一叢荊棘，讓神聖的火在其中燒着。

我信摩西從未忘記那個火燒荊棘的異象。所記得的那個異象定規在他裡面作工，不斷題醒他不要用天然的力量或才幹。藉着火燒荊棘的異象，神使摩西有印象，他是一個器皿，一個通道，神藉着他得以彰顯。學習我們只是一叢荊棘為着彰顯神的功課不是容易的。多年來我一直學一個功課：為神作工，卻不用天然的生命作燃料，只讓神在我裡面焚燒。

在馬可十二章二十六節，主耶穌是指出埃及記三章二節的荊棘說的。達秘在他的英文譯本里，於“荊棘”之前加上“那一段”這幾個字；美國標準本則加上“那裡的”。火燒荊棘的記載對於神所呼召的人成為不能磨滅的記念和見證。它見證我們不是別的，只是荊棘這事實。

在這些日子裡，我們看見了眾聖徒都能成為使徒、先知、傳福音的、牧人和教師。然而，我們若要作為這樣的恩賜，為着基督的身體來盡功用，我們必須先是焚燒的荊棘，像摩西一樣，不信靠自己，不照着天然的能力來為神發熱心。

從神呼召摩西的時候起，摩西就不再對自己有任何的信心。當別人背叛他時，他不和他們爭辯，他到神那裡去俯伏在祂面前。摩西這樣作，給人看見他是一叢焚燒的荊棘。當摩西俯伏在神面前，神就像火焰般來到，在摩西這叢荊棘中彰顯祂自己。

但願這荊棘的記載使我們有深刻的印象，永不忘記。我們在自己裡面是一無所有，我們只是一叢荊棘。但神仍然寶貴我們，巴望像火焰一樣從我們裡面彰顯祂自己。我們該寶貴祂的焚燒，決不照着天然的人信靠我們的所是。我們天然的人及其才能、力量和才幹，都必須終止並被忘記。我們的才幹和力量毫無意義。荊棘能作甚麼呢？甚麼也不能作。雖然你認為自己很能幹，最後你將承認你只是一叢無用的荊棘。我們都必須對自己有這樣的着法。感謝神，祂眷顧我們，與我們同在，並且焚燒我們。雖然神聖的火焰在我們裡面並在我們身上焚燒，我們自己卻不被燒毀。

神呼召摩西並打發他到法老那裡去以後，成就一切並得着榮耀的不是摩西，而是神自己。摩西沒有武器，他只有一根杖。他照着主的話帶着那根杖到法老那裡去，神便成就了一切。所以，榮耀得着彰顯不是為着摩西，乃是為着神。在摩西裡面並在他身上彰顯了神的榮耀。

我們都該像摩西一樣成為蒙召的人，遲早我們都要看見摩西在出埃及記第三章所看見的異象，就是荊棘被火燒着卻不被燒毀的異象。這異象必須銘刻在我們全人裡面。每當我們來摸神的工作或教會的事奉時，就要被題醒我們甚麼都不是，只是一叢荊棘。日子近了，我們都要明白這事。

下篇：埃及札記007

上篇：埃及札記004: 基督是宇宙中獨一的的生命男人  https://blog.creaders.net/user_blog_diary.php?did=Mzk3Nzc1