“須菩提！於意云何？如來有肉眼不？”

　　“如是，世尊！如來有肉眼。”

　　“須菩提！於意云何？如來有天眼不？”

　　“如是，世尊！如來有天眼。”

　　“須菩提！於意云何？如來有慧眼不？”

　　“如是，世尊！如來有慧眼。”

　　“須菩提！於意云何？如來有法眼不？”

　　“如是，世尊！如來有法眼。”

　　“須菩提！於意云何？如來有佛眼不？”

　　“如是，世尊！如來有佛眼。”

　　佛陀問：“須菩提！你怎麼想的，如來具足肉眼功德嗎？”須菩提答：“如來具足肉眼功德。”世尊依次又問須菩提，如來是否具足天眼、慧眼、法眼、佛眼等功德，須菩提依次回答，如來一一具足如是功德。

　　五眼功德為佛陀所具的一種功德，諸多論中均有提及。佛經中云：“若欲獲得五眼者，當精勤六波羅蜜多。”薩迦派果仁巴大師指出：六通小乘人不可全得五眼，五眼只有大乘聖者才具足。經云：大菩薩修學五眼，則獲得無上正等覺果。《極樂願文》中亦曾提到過五眼，如云：“五眼六通悉具足，願生無量功德剎。”《現觀莊嚴論》第一品中有涉及五眼及六通，第二品教言品中專門從因、作用範圍、類別等幾方面解釋五眼。

　　佛陀的功德無量無邊，佛身的任何一部分皆可了知享受一切外境，佛陀的眼、耳、鼻、舌、身、意都有取無量外境聲音香味等的功德。此處從不同角度，以不同方式為眾生起真實信心故，宣說佛陀具足五眼功德。

　　具體分述每種功德，肉眼是在加行道通過供燈、修等持而獲得，依靠眼根即能現見一百由旬到三千大千世界整個世間。歷代均有大成就者修證獲得肉眼功德，《大圓滿前行》中記載赤松德贊的國師釀萬登珍桑波獲得了肉眼功德。相續中具有肉眼功德時，無論印度藏地，乃至三千大千世界範圍內皆能照見無餘。《現觀莊嚴論》中以教量抉擇，肉眼從資糧道菩薩開始具有，資糧道以上菩薩相續中都具足，至尊導師佛陀毫無疑問必定具足能照見三千大千世界之肉眼功德。

　　天眼要通過修持有漏善法才能得到，一些論典中認為修禪定等六度是具足天眼之因。以天眼能照見十方所有眾生死而受生、前生後世、受生何處等。依地道而論，加行道以上的人相續中具足天眼功德，佛陀位居至尊，當然也具足。一般的瑜伽師、空行母也具足此眼，但現在的空行母、瑜伽師有的具足真正的天眼，有的只是具有與天眼相似的一種智慧眼。麥彭仁波切在《智者入門》敘述天眼功德能照見無邊色法。

　　慧眼是通過修持無漏資糧依六波羅蜜多而生，其功德可如理如實現見諸法的本性，唯一地至十地之間的聖者菩薩入定時具有。《入中論》云：“如有目者能引導，無量盲人到止境，如是智慧能攝取，無眼功德趣聖果。”此慧眼非指平時俗語所說“慧眼識英雄”之眼，世智聰辯與聖者慧眼有本質的差別。

　　法眼也是以無漏修持六波羅蜜多為因，其功德可如理如實通達教法和證法之意義，通達與自己相等或比自己下劣的眾生之根基，是一地菩薩到十地菩薩出定時具足的一種功德。《現觀莊嚴論》的一些講義中認為：教法證法的意義全部通達稱為法眼。若一個人是一地菩薩，則對二地菩薩的根基不能了知，但對一地及一地以下加行道、資糧道眾生的根基則能無遺通達。

　　佛眼是能照見輪涅所攝的一切法本性的智慧，盡所有智、如所有智就是佛眼，依圓滿的福慧二種資糧而生起，其所見範圍寬廣無邊、不可思議，其所境是萬法的真相，只有無學地佛陀才能徹底獲得。榮敦班智達的《現觀莊嚴論》講義及果仁巴大師的講義中都提及，從一地到十地的菩薩有相似的佛眼，但僅為相似並非真正的佛眼，唯佛陀才具足佛眼功德。

　　關於五眼的功德，在漢傳佛教中六祖有與眾不同的解釋方法，江味農居士的講義中，講法也有與眾不同之處。

　　“須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？”

　　“如是，世尊！如來說是沙。”

　　“須菩提，你心裡是怎麼認為的呢？就像恆河中所有沙，佛陀是否會說是沙呢？”“是這樣的，世尊，如來說是沙。”

　　藏譯本及義淨三藏譯本中都沒有此段，但唐玄奘大師的譯文中有。不管此偈在原文中有或沒有，從字面上解釋就是這樣。佛陀具足五眼功德，勝義中照見離一切戲論離八邊的本相，世俗諸法微塵許的差別也不可混雜的照見，每一眾生每一剎那的分別念都照見無餘，所有恆河中的沙，佛智也能無餘照見。世界上的江流湖海眾多，但在浩如煙海的三藏經典中世尊經常引用“恆河沙”，如佛陀在《阿彌陀經》、《無量壽經》、《妙法蓮華經》等諸多佛經中即以恆河沙作比喻，本經亦復如是。

　　“須菩提，於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？”

　　“甚多，世尊！”

　　“須菩提，你意下如何？一條恆河中所有沙的數目那麼多的恆河，彼等之中的沙粒數，如同此數一樣多的佛國世界，其數是否眾多呢？”須菩提答：“非常多，世尊！”

　　佛陀所調化的娑婆世界已非常巨大，而如恆河沙數的恆河，其中所有沙數一樣的百千俱胝世界多不多？恆河沙數的河流已不可勝數，何況所有河流中沙數的佛世界，更是多得不可思議。鳩摩羅什大師譯文中只有一個“甚多”，藏文中有“甚多、甚多”，玄奘大師譯文中也有“如是，甚多”，重複詞語具有補充強調的語氣作用。

　　佛告須菩提：“爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。”

　　佛告訴須菩提：“如是不可思議的眾多剎土中，所有眾生各自不同的種姓、根基及他們的意樂差別，如來無不知曉，如實照見。”

　　對凡夫而言，將恆河沙數剎土眾生的根基一一徹底照見是不可思議的，分別念無法想象。如來具足的智慧，凡夫聲聞緣覺乃至菩薩都無法具有。在《賢愚經》、《百業經》中的公案里，經常敘述聲聞緣覺無法衡量的範圍，佛陀在一剎那中能無餘照見。《極樂願文》中在解釋“頂禮遍知無量光”的遍知功德時云：佛陀晝夜六時觀照每個眾生，每一個眾生心中的分別念皆能照見，說的每一句話皆能清楚聽見，佛陀日日夜夜觀照眾生，無有散亂時，無有放棄不管時。《入中論》中論述十力功德時雲，佛陀依“知遍趣行力”能將六道眾生所有剎那變化的心念與行為全都無餘了知；“種種界智力”能將三千大千世界所有眾生的根基、意樂、界性全部通達無礙。《十地經》中對此有比較廣的解釋。佛的一分功德亦是不可思議。《不可思議經》云：“凡虛空大地，若發尖能量，諸佛功德海，無數劫難說，離思量言境，是故難思議。”龍樹菩薩在《贊佛論》中也讚嘆頌揚了佛身語意的無盡功德，尤其強調了意的功德。

　　“何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。”

　　“為什麼如來能完全通達每個眾生心呢？因為一切眾生心在實相中非真正的心，僅假名稱之為心。”

　　真正的眾生心是諸法之本性，其本體為本來無生的大空性，而佛智恆時安住於諸法本性中，故對一切眾生的心能無餘了知。在勝義中觀察或安住時，所謂眾生迷亂的心不存在，所謂明清覺心也不存在。心非是心，心的本性就是光明，是離一切戲論的法性本體。《般若八千頌》云：“於心無有心，心性即光明。”在《寶積經》中云：迦葉，此心者，於外不隨見，內亦不隨見，二者之中亦不隨見，若遍尋之有無而不可緣也。《楞嚴經》中也有如是分析。所謂的心是一切諸法本來真實的法性，一切心本不是心，但在名言中可以承認為有。此經以教言的方式宣說了心的本性，此與大圓滿中所說心的本性不可得，心性即是法界相同，只是一種以般若智能抉擇，一種以竅訣方式證悟。

　　“所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”

　　“為什麼心的本性是非心呢？因為在本性上，過去的心無法可得；現在的心無本體顏色相狀等，無法可得；未來的心尚未到來，也無法得到。”

　　也可以夢觀察過去現在未來之心，如遍知無垢光尊者在《虛幻休息》中說：“昨日前去之諸法，如昨夜夢乃意境；今現無而常顯心，昨夜今夜夢相同；明及明宵未來夢；立遣苦樂諸所現，一切皆作如夢想，剎那不觀實有心。”今現無而常真正去觀察過去心，剛才第一剎那的心現在片跡不留，有的只是一種憶念，並不是前一剎那心的本體。如果過去心的本體現在仍然存在，則應成常有的過失。過去心本體已滅失，現在的心也不可得。一般凡夫認為過去心已消失無蹤，但現在明明清清的心是存在的。而從心的本性、顏色、形狀等方面觀察，正在生起分別念時始終找不到任何實有堪忍的心識，所以現在心也不可得。若未來心現在能得到，則等同石女兒、虛空中的鮮花也能得到一般。密法中依靠傳承上師的竅訣找尋心的生滅處，以觀察心的來源抉擇過去心不可得，以觀察心的住處抉擇現在心不可得，以觀察心的去處抉擇未來心不可得。不僅心性如此，一切法皆是如此，萬法由心造，心不可得故，一切萬法本性也不可得。《大智度論》中云：一切諸法心不可得故，名為空性。因此顯宗修行着重強調心不隨分別念，在明然境界中安住，《六祖壇經》中云：“心念不起，名為坐，內見自性不動，名為禪。”心不起任何分別念，於現見心之本性中坐禪，如理如實了達自心無來無去的本性，安住無過去、現在、未來之心，三時分別之心自然消逝無蹤。通過三時之觀察，也能抉擇心的本性。《中觀四百論》云：“過去若過去，如何成過去；過去不過去，如何成過去。”現在、未來皆可以此類推，依靠這種方式觀察能夠通達證悟心的本性。不得心之理如《摩訶般若波羅蜜經》云：“須菩提，佛知諸眾生心相不廣不狹、不增不減、不來不去，心相離故，是心不廣不狹乃至不來不去，何以故？是心性無故。”

　　漢傳佛教歷史上有一位宣鑒禪師，童子出家，年輕時即能為人傳法，講得最多的是《金剛經》。因俗姓周，世人稱之為“周金剛”。其人自詡一切法修與不修，學與不學皆已精通。有一次聽說南方禪宗興盛，便起念想：我的智慧首屈一指，南方一帶有些魔眾傳法很厲害，還是去看一看，降妖伏魔。於是他挑着自著的《金剛經•青龍疏鈔》南下，路途中一次買點心時，賣餅子的阿婆問他：“你現在到哪裡去？你以前是做什麼的？”宣鑒禪師說：“我是德山一帶的法師，到此地遊方參學。”阿婆問：“你背的大包袱里是什麼呢？”禪師說：“內有《金剛經》的疏鈔。”阿婆說：“你懂嗎？”“我不僅懂，而且已經講過多年了。”阿婆說：“我也讀過這部經，有一問題，若師父答得上，願供養點心。經云：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。’不知上座欲點哪個心？”宣鑒禪師一時無語可答，於是說：“待我思維一下再回答吧。”後來宣鑒依止龍潭禪師，一日師曰：“夜已深了，你下去休息吧。”宣鑒說：“外面黑。”龍潭禪師搓一紙卷代燭，點着後遞給宣鑒，宣鑒剛接到手裡，龍潭卻“撲”地一下把火吹滅，就在燈熄滅的一剎那，宣鑒禪師恍然大悟。

　　過去曾經有許多大德依三心不可得而證悟，每當瀏覽至此看到《金剛經》的這一句，自覺與大圓滿竅訣觀察心無任何差別，因此奉勸修行人應該經常對照觀心，細心揣度本經中猶若珍寶之甚深教言。

　　“須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？”

　　“如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。”

　　“須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。”

　　“須菩提，你是怎樣想的，如果有人用盛滿三千大千世界七寶作布施，以此殊勝的因緣，所得福德多否？”須菩提答曰：“世尊，以此殊勝因緣所得的福德非常多。”佛勸誡道：“須菩提！應當明白此理，如果福德實有存在，如來則不說這樣做布施得到的福德多，因為福德無真實存在，故佛在諸經中廣說布施功德之大。”

　　本段經文內容即是講福德資糧在名言中存在。前文已敘說“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，有人會生起疑惑：既然三心不可得，那麼積累資糧會不會成無任何意義？回答是否定的。雖然心的本性不可得，但在名言現相中，通過布施積累的福德資糧乃至成佛亦不滅盡，一定會存在。世尊在很多佛經中對後來行持大乘的佛子開示了種種法要，其中相應初學者根基最為殊勝的方便法即是依布施積累資糧、懺除罪障。關於布施的道理與方法類別有多種，此處世尊隨舉一例問須菩提，滿三千大千世界的七寶作布施福德是否很大？三千大千世界的範圍極其廣大，以滿三千大千世界七寶的殊勝因緣作布施，福德當然超離言思，因為因緣所生之法無實有，是空性的緣故。《中論》中云：“因緣所生法，我說即是空。”凡是因緣所攝之法全部是空性，是空性之故說布施功德廣大無邊。

　　凡夫人因未證悟空性，對於以諸法空性故布施福德非常大的觀點不易接受，但當緣起空性法在相續中真正生起定解時，就會了知一切諸法皆是空性，無有芝麻許的諦實存在。諸法無實的緣故，安立因果合乎道理、順應法性，布施功德也能成立。同時，以究竟細微的道理做觀察，可發現福德無任何實質性的存在，如果有實質性存在，則佛在經中根本不會說布施有極大功德，不住相布施功德不可思量。因此當知，學道中着重斷除的障礙就是對諸法有諦實相的執著，《入菩薩行》中云：“見聞與覺知，於此不遮除。此處所遮者，苦因執諦實。”學道位中不是破見聞覺知，此處關鍵是要破除痛苦之因——執諸法實有的諦實觀念，這是輪迴痛苦的根本。達摩祖師抵達中土後，梁武帝問大師：我自登基以來，造佛像、印經書、布施、供僧等善行，並為三寶做了不可勝數的事情，功德很大吧！達摩祖師說：沒有一點功德，只是人天小果，有漏之因。此說明福德本來不實，如果執為實有則無任何功德，因為實有的法，不能產生功德。佛教承認緣起空性，因緣具足，一切法如夢如幻顯現，因緣和合時布施的功德也會顯現，因此如來在眾多的經典說布施功德不可思議。

　　“須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？”

　　“不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”

　　“須菩提，你意下如何？見到佛身相好是否即見如來？”須菩提說：“世尊！不能以見佛色身得見如來。為什麼呢？因為如來在經中說：具足色身並非具足色身，假名而已。”

　　本經中多處將世俗、勝義法要結合宣說諸法本性，這裡也是如此。世俗因果規律中有福德資糧產生佛的色身、智能資糧產生法身的特殊因緣關係存在。龍猛菩薩在《六十正理論》中云：“以此諸善根，回向諸眾生，積福慧資糧，願眾得二身。”也許有人會產生既然福德資糧產生如來色身，色身會不會成為實有的疑問。以理剖析，則不難了知，福德產生色身只不過在名言中可以承認，勝義中色身與福德均遠離戲論無可緣執，二者既不是分離獨立個別的法，也不是因緣聚合能生所生的關係。《涅槃經》中云：“色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色。”色法是無常的本性，應該滅盡對色相的執著獲得解脫，而獲得無任何色相執著與平等大空雙運的常住之色。《大乘起信論》中云：“以法身是色實體故，能現種種色。”不懂大乘經典教義者會感覺自相矛盾：法身怎麼變成色體，色體怎麼會顯現色呢？真正了義大乘經典中抉擇究竟法界實相時可以以正理這樣安立：如來色身非色身，色身即是本空離戲的光明，“色即是空，空即是色”也就是這個道理。

　　“須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？”

　　“不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。”

　　“須菩提，你意下如何？能否以見如來所具足的諸妙相，而認為已見到如來？”“不能，世尊，如來不能以見具足妙相的外相而見。為什麼呢？所謂的諸相具足，實相中並不成立，只是名言中隨順世間眾生而安立為諸相具足。”

　　日常中佛子經常在金光璀璨、形象端嚴的佛像前作頂禮、供養。佛在世時，信心清淨堅定者可以現見佛的光明與不共同的莊嚴法相，而外道與無緣者所見則不莊嚴。於此佛在顯現中如幻般具足三十二相，乃是一個真實滅盡的標誌，但並非以實有存在的相好為表示，愚者用身相去求佛不合實相之理。《妙法蓮華經》中云：“若得作佛時，具三十二相，天人夜叉眾，龍神等恭敬，是時乃可謂，永盡滅無餘。”平時所見的具足相好的佛像，暫時可以承認是清淨的加持相，詳細觀察則可了知諸如此類的現相併非究竟。值得注意的是不能因相似了知此理而墮於斷空見，不取捨因果對佛像不恭敬，從而造下墮落的惡業。大小乘法只有在具相法器面前可以宣說，非法器面前不能宣說，因無智之人通常會顛倒執著斷滅的邪見。智者應當了知，平日所見的佛菩薩聖像並非了義，以形相見不到真正的佛，什麼時候徹悟心的本來面目而開悟，什麼時候就見到了以相狀不能衡量的真實之佛。禪宗里稱之為明心見性，古代的高僧大德也稱為明心見佛，即是此理。如來在經中說：所謂的相併非是相。名言中的相以勝義理觀察時，皆不存在、不具足。如來本相是一種不可思議的境界，不可能用有限的語言文字表達，用色法表示也非常困難。凡夫認為如來或者有相或者無相，而此見解皆不合實理，如來境界遠離言說、不可思議故，凡夫無法衡量。如物體的影像雖可在鏡子中顯現，但只是影像，並非實質物體，同樣，凡夫所見諸法也只是影像，並非如來的真正本性。本經云：“凡所有相，皆是虛妄。”也說明了所有有相皆非真實存在的道理。《摩訶般若波羅蜜經》亦云：“佛知一切法如相，非不如相，不異相，得是如相故，佛名如來。”

　　“須菩提！汝勿謂如來作是念：‘我當有所說法。’莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。”

　　“須菩提，你等不應說如來會如此想：‘我當有所說法’，亦不應想如來轉了三次法輪有所說法，為什麼呢？如果世人認為如來說過法，此人在故意誹謗佛法，因他不能完全了解佛說法之密意故。”

　　世尊轉了三次法輪，宣講了八萬四千法藏，為什麼這裡說認為佛有說法是在謗佛？未解佛經義理的人無法接受顯空無二的究竟正見，會有這樣的疑問。從一方面觀察，暫時迷亂眾生前佛確實顯現為眾生說法，佛陀本人也承認過去有無量如來出世，說過佛法，如《法華經》云：“佛說過去世，無量滅度佛，安住方便中，亦皆說是法。”另一方面從諸法實相或究竟法性上可以明確，佛陀從未說過法，佛說法皆是名言假象。凡是依靠名言而宣說的佛法皆無實有，此是諸法的法性規律。經云：“凡以諸名言，宣說諸佛法，是法皆無有，此乃諸法性。”禪宗《證道歌》中亦云：“默時說，說時默。”因此從最究竟的實相上來講佛從未說過任何法。

　　若人言世尊與三世諸佛說法度生，此人已毀謗諸佛。未深入修學佛法，於佛所說經典深義不能解了者，於此深義會產生諸多分別疑惑：佛經中明確記載了世尊三轉法輪的史實，為什麼佛於這部經中說認為佛轉法輪即為謗佛，佛陀的說法似乎自相矛盾。但以中觀智慧寶劍分開二諦時，佛的密意躍然而出。雖然名言中諸法無欺顯現，卻是顯而無有自性。世尊顯現三轉法輪，說法度化天邊無際的眾生，亦無少許堪忍，於實相中，轉法輪者、所轉的法輪以及被度化的眾生都如同虛空中幻顯的彩虹，亦如白日醒覺位時不現夜晚的夢幻。

　　“須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”

　　“須菩提，所謂的說法，實際中無有任何可說之法，唯是名言假立為說法。”

　　毗盧遮那佛、釋迦牟尼佛乃至十方三世諸佛世尊，一切弘傳住持正法者，於真實諦中皆不存在，所說之法與所化眾生皆非實有。無法可說在名言中可以稱為法，勝義中無可說，無說即是說法。分析經文時首先應以中觀抉擇方式明辯二諦，再就不同特點的問題具體深入。此處世尊於究竟實相上無任何所化眾生、轉法輪等的分別念，如來時時安住於三輪體空的境界，說法者只是在未斷二障的顛倒眾生前如幻化八喻之顯現，實相則如《金光明經》中所云：“佛無是念：我今演說十二分教利益有情。”《大涅槃經》等諸多經論中皆云：世尊自成佛日起至涅槃日止，未曾說過一字一句。如本經前文所述，若言如來有所說法即為謗佛，不能解我所說故。

　　爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？”

　　佛言：“須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。”

　　此時，須菩提於佛前請問：“世尊！未來末法五百年，有許多眾生在聽聞這個法時是否會生起極大信心獲得利益？”世尊回答：“須菩提，勝義中眾生的本性不可得，在世俗中可以有如幻如夢的所化眾生。為什麼呢？須菩提，眾因緣所生之眾生者，如來說過並非是眾生，名言中稱為眾生。”

　　前文已述末法五百年時，會有眾生對此經生起信心獲得饒益，佛以盡所有智無餘知曉，徹見這些眾生。名言量前這是不可否認的，但這裡佛主要回答未來生信的眾生也非實有存在。在勝義實相中無一法實有，所謂的眾生不是眾生，本性完全不成立，只在名言中有如幻如夢的顯現。如云：“猶如依支聚，可稱為車輪，如是依蘊聚，世俗名眾生。”依靠分支組成的聚合體可名之為車輪，實際車輪無有實體存在；同理依五蘊的聚合，世俗中可稱為眾生，而實相中所謂眾生並不存在。《中觀寶鬘論》云：“如削芭蕉樹，支分盡無實，士夫析六界，無實亦同彼。”如同削芭蕉樹一樣，分析地水火風空識的六界時，一點也無實有存在，而眾生也如芭蕉樹一樣無實。《三昧王經》亦云：“如濕芭蕉樹，人析求其堅，內外不得實，說法亦復然。”無垢光尊者說：被無明煩惱所蔽，未如實了達真如之義的士夫為眾生，反之則非眾生。六祖亦云：“自性迷佛即眾生，自性悟，眾生即是佛。”