【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】

　　复次，须菩提，就是我再跟你说。菩萨于法，应无所住，菩萨利益众生时候就要行六度万行。行六度万行第一个就是布施，应无所住就是三轮体空，没有能布施者，也没有受施者，也没有中间所施予的法，佛也无我、无体，或者说法，于一切法，一切法中单举这个例子，布施的例子。布施是六度万行之首，菩萨利益众生时候要行六度万行，在你利益众生布施的时候，不见众生相，也没有个能施的心，也没有所施的物体，这叫三轮体空，叫离开六尘境界相，离开“色、声、香、味、触、法”。所谓在布施时候不能住在色相布施，就是不住色布施，不住声香味触法布施，没有六尘境界相了，离开六尘境界相。行布施如是，行忍辱也如是，乃至我们修行没有个能修者，也没有所修的法，也没有所证得的，没对象。行布施如是，那你持戒、忍辱、禅定都如是，要不住于相，这是极重的重点。

　　须菩提问佛应何住心，我心怎么样住得住?佛就告诉他了，你要有这些个相，你要执着这些个相，你那心能住得下来吗?不住相就答覆这叫不住心。那能住得住?我们做一切事能够不着相，所以一切凡夫是做不到的。我们住色就生心色相，住声就生到闻相，闻听到的声相，大音小音都是在相上去分别，没注意到性。因此佛教导的就说应无所住，知道一切相没有，这叫不执着了，不执着相了。但是这个不执着不是把相灭了不执着，不去在相上执着不是把相消灭掉，令这个相没有了这才叫不执着了，不是这样意思。是什么意思呢?只是不住而已，就是你不执着而已。须菩提问佛怎么样降伏其心呢?你就这样降伏，不住就是降伏。就是咱们做一切事，做的时候不要用心去把它分别，做完了也不去回忆想它，学习这样做，这就是渐渐的降伏。(pifu01:用功点在这里：不是灭掉相，是熄灭寻相的心。)

　　一般的说我们供养佛，或者财布施财供养，或者法供养，你心里有分别物质的多少，物质的价值多少，物质尊贵或物质不尊贵，先有这些个分别，这叫住色布施;没有这些想分别。我们经常修普贤供的时候，不要在相上取，用意念供佛，心里一作意就供佛了。但是这个不但不住色相，也不住声香味触法，就是六尘境界一点都不沾，这样的布施。布施就是不住于相，布施如是，持戒也如是，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度万行都如是。这就是佛告诉须菩提如何降伏其心?不住就是降伏其心，不住相布施就是降伏其心。同时把这个不住意思一定要明了，不是把相灭了，只是你不着就行了，思想不去分别、不去执着它。这个法包括一切了，这叫降伏的方法。

　　“色、受、想、行、识”这是五蕴，咱们读心经“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，行这个金刚般若波罗蜜的时候五蕴不存在，就是不住的意思。无论做什么事不着相，不执着意思。这地方没说五蕴，光说六尘，“色、声、香、味、触、法”。还有六根呢?“眼、耳、鼻、舌、身、意”。六根对六尘一定产生六识，没有识的分别不会成就的，六根、六尘、六识这叫十八界，要以法相的分别名相可多了。哪一个布施一样，就举布施一样，物质的，或者它的轻重，尊贵不尊贵，物质的大小，物质的多少，这都在分别念上去了，愈分别愈复杂，光十八界这灭一切相。因为举个六度，举个布施度，就该摄到布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧(般若)，都该摄到进入去了。大般若经讲这个那经文可长了，一个一个的说，重覆说，咱们这是简略的、小品的。这叫行什么布施呢?不着一切境界相，这叫无相布施。咱们在观相的礼拜、忏悔都是在有相上，或者念经也在着经上，在这一切法都去分别念、都去执着相;要把这个念头取消，观想无相，这叫无相布施。布施如是，其他的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧(般若)都如是。

　　这样布施有福德、没福德呀?什么也不想，什么也不执着，什么也不念，这福德如何呢?佛又跟须菩提说了，说这个福德比有相的福德大得多。所以论福德来说，佛跟须菩提说菩萨若能不住相布施其福德无量，不可思量。在我们众生的思想说，什么都不执着有什么福德呀?那福德也不执着;要一执着，一起着就小，无着就大。所以说菩萨若不住相布施，这个布施功德就大了，它是尽虚空遍法界的;你一执着，一执着就小了。咱们布施、供养，或者忏悔，让我们发愿都尽虚空遍法界，你不执着才遍得了，你一执着就遍不了了。这个道理怎么讲的?就是法法如性，不管你做哪一件事，都以它体性为标准的。法法都如是，布施说称性的布施、不住相的布施、是称法性的布施，这是大智慧。契般若智，契性空理体，空才遍，空自遍一切，性空了无边无际。供养是种缘起，布施也是种缘起，你要一起念一执着有形有相，它就有局碍了。这个是没局碍性的，所以说他福德无边。

　　这样行布施，这样来修行，以金刚经的修行，消业障的修行，你能锻炼到无相无着，达到了功德无量无边。一起念，一执着，它就有相了，有相就不是广大无边了;若能达到广大无边，就是无所住。云何应住?佛告诉须菩提无住。须菩提问是相住，把这心住。佛告诉他、所教导他的怎么住?无住，无住而生心。这种答覆不是光答覆一种，两种。你首先得降伏你的心，不要杂念纷飞的，做一件事想得很多，要供养，还没供养先想它的功德，或是想果报，我这个供养了，我祈求来生财富。现在我们有很多在家的道友他来请问，经常问佛法，说：怎么样能使我公司发财?怎么样我能发大财?你对这类的人要给他讲金刚经行吗?告诉他无住，他听不懂。你方便善巧吧!让他用心供养，把物质变精神，精神变物质，它是互相变的，完了再引入到无住。

　　这段经文总的目的要降伏其心，还懂吧!不要去取分别，不要在相上去起执着。我们学经的时候很容易，等一临到事实分别心就来了，特别帮助别人的修行。帮助别人的修行，或者对一切四众弟子，一般的人都想消灭灾难、升官发财，这是一般的人。但是我们出家的道友也有想法，不是升官发财了，想做什么?想消灾难，想尽快点成就，不要打妄想，不要生烦恼。这很简单，你得做不生烦恼的事。你一天坐那就想着烦恼，尽想些烦恼事，家长里短。我们这些道友出家的时候，你们现在谁没想家?希望家里好了。我们这回回去了这么多，现在回去都回来了，我想你回去想想对现实想想你的心，你生过无住生心没有?这一去了所遇到任何六尘境界相，你的“眼、耳、鼻、舌、身、意”对着“色、声、香、味、触、法”，你这个识就在你在这学华严境界，乃至听法华境界，你对照过没有?你学了要用，你回家到社会上得用一下子看看，要用大心包容一切的，那就叫超然了，超然无住。社会上有很多的事看你怎么样对待，以超然的境界住。同时我们现在一有住就是妄(执着)，一起执着心就是妄心;我们不起执着、不住相，这叫调伏，调伏就是降。云何降伏其心?就这样降伏，不在相上起着，见如不见。

　　当然我们最初处境界相是不可能的。最近我们有些个道友爸爸妈妈要往生了，或者要干什么了，他心里就起很多执着，起了很多的想法，或者是念诵经典，这是向善的方面想，给他消灾，助他病苦好。这个也是妄心，不是真心。见什么相不执着、不住，这就是降伏。当你生心动念了，认识它是妄想，降伏它，降伏它就超然了，那就叫无住。无住而住，住到什么上呢?无住而住住在无住上，住在无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就住在四相上。那须菩提所问的，佛在这就给他答完了，就这一段经文，就我刚才上来所说的就答完了。

　　但是又因为佛的教导在佛的语言上去起执着，或者生怀疑心。说我们布施，以布施度为主吧!在布施时候不执着六尘境界，没有六尘境界的想法。那你不住六尘境界，也没有加以有漏的、无漏的分别，没有这些个思想，只有一个诸尘寂静，返归清净，了得万法皆空、皆寂然不动;就是咱们经常所说那句话，“天下本无事，庸人自扰”，了得这个意思了，善业增长，恶业消失。你这样常时观想常时做，内里头能除去贪爱;内里除去贪爱，外头才能做布施。这个布施包括几种，现在在我们道友之间说要法，不要吝法;不要吝法，要有机缘，要跟人解说，你知道好多说好多;乃至劝人念一句佛也是法，念一句菩萨圣号也是法，他能念也能够使他返妄清净。因为他浊恶烦躁的心，念一句佛号，念一句菩萨号，就能够渐渐的使他清净下来。他一坐那念佛，他就什么都不想了，就能回归清净，这样能消你的业障。

　　从内心里头一定要消除贪爱，再假外头去行布施，内施、法施，或者供养人衣物，给他说几句佛法，这个就叫利益众生。你要想求福德，这个福德最大了。或者看人家做错的事，见人做不合法的事，总的说见人做了恶事、做不好的事，你是菩萨，行菩萨道，你不能讨厌人家，也不能厌烦他，不能因为他这一次做这么件坏事就是坏人了，不能这样见为。但是这是菩萨包容心不起的分别，因为在自性上头、在理性上头没有这些东西。如果你这样的，这叫离相。离相，没有分别就叫离相。不着相，看它的本性，这就叫修行。锻炼我们这个心没有能没有所，能把你这个心锻炼没有能所了，这就善，这就叫善法;有能有所就非善法。修行的人心里头还感觉着我是个修行者，还有我所修行的法，有能有所不是善行;等你这个功夫用了几十年了，你自然就消灭能所了。这叫什么?这叫离相，但是还没有成就，只是你修行着向这个发想发展。如果你有能有所，你这个心不把它消失掉，永远也得不到解脱。

　　佛跟须菩提说这个意思，须菩提问就是要得大解脱，怎么样使我们心住到，能住下到大解脱上，这叫因住。这也是降伏，把心降伏了才能住。你心不能降伏，你怎么能住得下去?住不住。要想无住就要离相，依着佛教导这一段话，依教修行，把这个心锻炼的没有能没有所，心无能所，进入了。这个福德是无量无边的，不是相所能够局限的。能够如是修行，一切人天恭敬，但是你也没个人天恭敬的感觉。你还有个人天恭敬的感觉，不又着相了吗?要自然的感觉人天恭敬。为什么能感觉得到?这就叫福德。但是你在福德上你千万不要执着，再一起心动念、一着相，那个福德没有了，因为心常时让它不执着一切相来行六度。这仅举一个布施，举个布施在华严讲就是十度，“施、戒、忍、进、禅、慧、方、愿、力、智”，就这么一念具足十度，能够常时这样做，就是你常行般若智。因为咱们讲的金刚般若智慧，你这样做去的时候，你就已经念念的行为都跟般若智相合了。要说福德的话，这个福德无量无边，你感果上也就很快的得到成就。

　　【须菩提。于意云何。】

　　佛把这段话说了之后又问须菩提，须菩提，于意云何，我跟你解说这个，你怎么认识的?于意云何，就是你怎么想的。佛就跟须菩提说：你问我怎么样住心、怎么样降伏其心，我现在给你解释了，你对我解释的你怎么样想法、你怎么要认识的?

　　【东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。】

　　佛又问他：向东边看，东方，你对东方的虚空可思量不?虚空想个什么?须菩提答覆：否也。我什么想法也没有，虚空怎思量?本来就是空的，我想它做什么!否也。否也，世尊，我没有想，不可思量。

　　佛又问他：那南方呢?北方呢?东南、东北、西南、西北、四维上下，所有的虚空能思量吗?思量的意思就是虚空的大、虚空的小、虚空的长、虚空的方，没有这些相，虚空是无相的。须菩提当然答覆否也，虚空想什么，虚空就是空的。佛是问他，让他承认，承认什么?虚空是不可思量的。佛就拿这个比喻与法相合了，虚空既然是不可思量的，那菩萨行无住相布施，亦复如是。我上来跟你讲行六度万行不要执着，不计较，不执着，以无相的布施，就跟那虚空不可思量一样的。所以无住相布施福德亦复如是不可思量，这个福德不是想像得到的，你想像的想像不到。他的福德究竟好大，不可知，无相的，福德也无相也无住。

　　你不是问我怎么样住心吗?菩萨但应如所教住，这就住心了。把这个心住在无相，这个里头就包括了“无相、无愿、无作”三解脱门，无相自然就无住无愿了，就把这个无相布施像虚空一样的，无相福德的功德像虚空一样的。虚空不可度量，那这个布施，无我相、无人相、无众生相、无寿者相的布施，四相皆空，也没有边际的，这是拿虚空形容的。你说世间最大的是什么?就是虚空无边无际的，恐怕也是最大的。在佛所说教法之中最大的是什么?佛性。咱们经常讲起佛性，佛性属于最大的，佛性无相，也是无相的意思。因此凡是有形相的不能叫大，没有大相。为什么?虚空才叫大。人间的形相大小是相比较而言的，大对着小，比小这个叫大;没了小了，你大不起来了，你怎么大的，跟什么比，没比较。凡有形相的都是世间相，都不能叫大。说虚空，虚空没有形相的那才真叫做大，以有相比无相，无相就叫大。凡是一切法它的体性没有什么大小、也没有什么长短、也没有方圆，是相对而立的，没有现量的，因此大不名为大。佛的性，就是我们一切众生的根本本性，就是佛性，佛是成就的，佛性是没有现量的。要说大，佛性最大，有形相者都不名为大，无形相者才名为大，就是虚空最大。在此虚空之内，虚空的本身没有东西南北、也没有长短方圆;虚空又不是动的，是常住的，不变，这住的;但是它住的本身上没有什么解脱不解脱的，不名为解脱。

　　佛的性体，佛性就是咱们人人本具的觉性，佛性就是觉性，本性上头，佛性上头，没有我、人、众生、寿者，就是没有四相。凡是有相可见的，若有我、人、众生、寿者这四相可见，这个就叫众生性。无四相可见的叫佛性，有相可见的是众生性不叫佛性。咱们经常说众生是说他本具那个，不是习染的，众生与佛无差别那个性，那是本性。但是众生迷失掉了，佛修成了、觉悟到了，原来都一样，一个有修有证修成了，一个无修无证没有，这个叫素法身。所以一个住相布施跟一个无住相布施，两个是天渊之别。说它效果，住相布施的有形有相，那布施量很小;无住相布施那个无形无相的，那个量非常之大。就像我们刚才举这个例子，在妄心当中说东南西北十方;真心没有了，在理上什么都没有了。为什么?东不是东，不真，不是真实的。南西北方都如是，站在西方往东看，那边叫东方，往南看那边叫南方，看你看的对象，说东不是东，说西不是西。因此假名安立，它没有自性的，自性本来是空寂的、是一体的，没有分别。

　　这一段是佛赞叹说无分别智，般若智慧像金刚一样的是指着无分别智说的;一有分别了就是虚妄了，就不是真实的了。