君子自有天职，吉人自有天相----道德真谛微论小集
余东海

【护身符】冯道有一首诗颇好，录此共赏。《偶作》：“莫为危时便怆神，前程往往有期因。须知海岳归明主，未必乾坤陷吉人。道德几时曾去世，舟车何处不通津。但教方寸无诸恶，狼虎丛中也立身。”吾尝言，良知是最好的护身符，冯道这首诗可作为注解。冯道为人为政不咋地，道不高德不大，但也有一定的道德基础。能成为四朝十帝不倒翁，关键在此，在其一片爱民保民之心，不在其圆滑也。狼虎丛中，如果缺德，圆滑不仅不能保身，恰足以招祸耳。

【良知眼】《中庸》说：“故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。”孔颖达疏：“栽者培之者，栽，殖也；培，益也，言道徳自能丰殖则天因而培益之。倾者覆之者，若无徳自取倾危者，天亦因而覆败之也。”（《钦定礼记义疏》）栽者培之，可以栽培者上天就栽培之，意谓自助者天助之，作善降之百祥，吉人天相天祐；倾者覆之，已经倾邪者上天就覆灭之，意谓自弃者天弃之，作不善降之百殃，凶人天谴天诛。不仅对人物，上天对于势力和政权也是如此。

【良知眼】善有善报，恶有恶报。不是不报，时辰未到。时辰一到，一切全报。这虽然是一句俗话，实乃真理。天下很多事，当作如是观。积善足以成名，积善必有余庆，积善是最好的投资；积恶足以亡身，积恶必有余殃，积恶是最有效的自毁。功不唐捐，天会开眼；吉人天相，恶人天灭，无论自灭他灭，无非天灭。政治无道社会不公，无碍于因果的公道和天道的公平。

【良知眼】行到水穷处，坐看云起时；山穷水复疑无路，柳暗花明又一村。这两句诗很合适用来形容君子的人生道路。君子逢凶遇难，往往预兆着前路的吉祥；貌似山穷水尽，实为另一片新天地的开启。故吾尝言，君子没有绝路。我行我素，我尽我心，真言直发，正道直行，逆缘可以转化为顺缘，苦难可以转化为营养。一扇门的关上意味着另一扇希望打开，一段路的尽头意味着另一段美好开始。吉人天相，此之谓也。

【良知眼】忠烈涌现之时代，必是共业恶化之社会，所有人都难逃共业带来的厄运。然而世人只见历史上忠烈多不幸，不知奸佞更不幸，绝大多数民众亦不幸，只是不为天下后世所知耳。从忠烈自身角度看，求仁得仁，求义得义，取义成仁，生的伟大，死得吉祥，何不幸之有。言忠烈不幸，世俗之见耳。

【良知眼】恶有恶报，近报自身，远报子孙。虽然俗话，却是真理。浅而言之，父母品行败坏，家风恶劣，很容易对子孙产生不良影响，导致子孙走上邪路、胡作非为而招灾致祸，这就是一种显而易见的报应。深而言之，大恶分子逆天悖道，它们的生命和基因不配传承下去，天诛地灭，理所当然。

【良知眼】凡非君子人，都有一种持之以恒的内在矛盾：良知与恶习的矛盾。矛盾尖锐的时候，就是天人交战。很多心理、精神问题乃至身体问题皆由此而来。如果恶习常占上风，精神就会不断恶化，导致严重抑郁或产生自杀冲动。彻底解决这种矛盾的办法是君子化，让良知常占上风，直到占绝对上风。

【良知眼】一个人要变好，说难很难，说不难也不难，关键是能否认识到自己的坏并立志向善学好。《晋书•周处传》和《世说新语•自新》所记载的周处，年少时凶强侠气，为乡里所患，与水中有蛟、山中白额虎并称为三害，周处为第一害。周处发誓改过自新，杀虎杀蛟，入吴寻二陆。陆云教导曰：“古人贵朝闻夕死，况君前途尚可。且人患志之不立，何忧令名不彰邪？”周处于是发愤自励，终为忠臣。

【东海律】人反常为妖，物反常为怪。反常的东西就是妖怪，再怎么厉害也是有限的。一切反常的东西，必然缺乏可持续发展性，无论怎样强大猖獗一时，终将被人类反掉。反对反常的东西，是人性、人格和人道之常；反掉反常的东西，是人类文明进步的必须和必然。

【东海律】奉行丛林法则者，最适合生活在弱肉强食的丛林里。强则吃人，弱则被吃，或者一边被强人吃，一边吃更弱者。奉行丛林法则的势力一定是恶势力，轻则夷狄化，重则禽兽化，恶性奴性并重；盛行丛林法则的社会一定是恶社会，或者丛林化，或者监狱化，或者两者统一。

【东海律】诈力性、无耻性和邪恶性成正比。诈是欺诈，力是暴力，热衷于欺诈和暴力，没有羞耻感，就是邪恶的两大标志。邪恶人物又具有三性：不幸福性，不吉祥性，不可持续性。多愁多苦，精神抑郁，身心恶疾，这是不幸福性；多病多难，天灾人祸，防不胜防，这是不吉祥性；事业无后续，个人无后福，家庭无后嗣，都属于不可持续性。邪恶之徒只能通过权欲物欲和各种邪欲的暂时满足，来获得短暂的快乐，权欲物欲越来越强烈甚于毒瘾，一旦丧权失利，生不如死。

【东海律】社会代价、人民代价、生命代价太大的事业，往往具有三非性：非正确、非正义、非吉祥。三非性事业不值得追求，不值得坚持，不值得支持。正人君子绝不能也绝不会追求、坚持或支持之。追求、坚持或支持三非性事业的人物和势力，必然三非化，可恶可耻可悲。弱势群体支持社会代价、人民代价、生命代价极大的三非性事业，欲不变成代价，不被不惜一切地牺牲掉，不可能也。

【东海律】善恶有报，这是因果的作用，天理的表达，正义的体现。然复须知，因果报应往往具有滞后性，若无良制良法，正义常会迟到。这就需要有人替天行道。建设良制良法，将因果律落实到政治、制度和法律中去，及时赏善罚恶，体现人间正义，就是最好的替天行道。这是圣贤君子不可推卸的天职。无位则传道以尽文化责任，有权则行道以尽政治责任。

【东海律】君子得位，必能行道，必得天佑。《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”履信思顺尚贤，是行道的资格和天佑的条件。履信，笃守信用，实践诚信。思顺，念念不忘顺天应人。尚贤，推崇贤者，重用贤能。做到这三点，才能顺利行道，自天佑之，成为人世间最吉祥的人。

【东海律】君子天佑，并非不需要他人帮助。相反，人助人护是天相天祐的最重要体现。自爱爱人者人恒爱之，自敬敬人者人恒敬之，自助助人者人恒助之，这就是天意。对于中道君子，君子必能尊重，正善之士一般也能尊重，即使有所误会，不至于敌对仇视。仇敌而迫害君子者，逆理背天，非善类也，难免天谴。

【东海律】你是凶人，虽位高权重或后台强硬，一旦恶贯满盈，没人保得了你；你是吉人，虽置身于丛林和豺狼堆，一直仁言义行，没人害得了你。古人云：但教方寸无诸恶，狼虎丛中也立身。方寸无诸恶就是吉人，学达性天、身与道俱、守死善道、以身殉道更是吉人，与天地合其德，与日月合其明是最大的吉人。

【东海律】人生最大的不幸有二：一是死于非命，一是沦为非人。前者是身体毁灭，后者是良知毁灭。两者关系密切，死了良知的人，很容易死于非命。死于身心恶疾，死于意外事故，死于贫困饥寒和横逆，死于刀枪拳脚和牢狱之灾等等，
所有非正常死亡，无非死于非命。

【君子论】置身于同样的困境险境，君子一定最幸运。首先，智勇较高，能力较强，言论行为，应对恰当，容易大事化小，化险为夷；其次，道义形象较好，容易获得某些帮助，至少可以最大程度地避免被落井下石。这都是实在话。至于圣贤为神之主，吉人有天之相，无征不信，置而不论可也。邪恶之徒就不一样，一旦陷入困境险境，接着往往就是绝境。

【君子论】显正扬善是善行，驱邪除恶也是善行。在邪恶环境中，应该双管齐下。有机会驱邪而不驱，有能力除恶而不除，非君子也。君子德位相称，必须推行王道，践行正义。践行正义的时候，必须兼有杀人之手段和救人之心。能救则救，不要考虑值不值得；能杀则杀，不要考虑因果如何。菩萨心肠，霹雳手段，此之谓也。义刑义杀义战都是正义之举，必有正善之果。

【君子论】君子堪称准圣贤，是圣贤的准备期，必须人格坚挺健美，具备三达德，仁智勇缺一不可，缺一便非君子。故君子的养成大不易。孔子自称十五有志于学，三十才建立起君子人格，何况一般人。古来向儒学儒者无数无量，圣贤罕见，君子的比例也不高，若有万分之一，就算不错。注意，绝大多数君子，应该历史有名。有其德必有其名，是君子必能过化存神，必有一定的美名遗留，大则留于史册，小则留于野史县志，一般不至于没世而名不称也。

【因果论】正知因果，君子之智，非一般人所能。虽佛道两家，亦有所不能。因果不虚，亦不可虚论。儒家因果论，不论前生后世，不论死后世界，只论现世和祖孙三代，故特别现实、老实和真实，最得人道之正。对于死后世界和六道轮回，吾儒既不肯定，亦不否定，置而不论。

【因果论】很多灾祸，论世法，罪在邪恶势力；论因果，则是自作自受。亲近恶鬼就难免鬼击，歌颂邪魔就难免魔害，信仰屠夫就难免被宰，崇拜镰刀就难免被割，认贼作父就难免贼害，引狼入室就难免狼吃。

【刚柔论】有一个相当普遍的误会，误认为儒家是柔道，是柔弱，是阴性文化，常有人讥东海似儒非儒，动辄动物凶猛，争则寸步不让，无温良恭俭让之风。殊不知，儒家虽然乾坤并建，刚柔相济，却是乾元挂帅，阳刚为主。为人为政，虽然能柔，并非柔道，更不柔弱。相反，大智大勇，扬善惩恶，儒家本分。温良恭俭让只是一种态度。儒家态度因人因时因地而异，没有一定之规也。温良恭俭让之上，更有仁义礼智信。对于大罪大恶大仇，政治有义刑义战，个体有义诛义杀。柔弱云乎哉。

【刚柔论】道家贵柔守雌。老子说：“柔弱胜刚强。”又说：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”这是坤道坤德的特征，虽然不错，却很不够，非中道也。儒家乾阳作主，刚柔合一，亦刚亦柔，能刚能柔。如一厅友所言：“柔而不弱，刚而不强。”此最得天理人道之正，非佛道所能，非任何异端外道所能。

【道德论】道德有虚实真伪之别。儒家道德贵在真诚落实，为人则落到仁义礼智信勇的实处，知行合一，言行一致，真言实行，踏实践履；为政则落到礼乐刑政的实处，政为仁政，治为德治，礼为礼制，刑为义刑。不真不实，虚仁假义，入不了儒门也。伪君子道德婊，虽能欺人不能欺心更不能欺天，天不佑也。

【道德论】仁义道德，既不能虚伪，更不能反对。反对道德，就成了赤裸裸的无耻流氓和明火执仗的盗贼。吾尝言，在政治上，伪君子优于赤裸裸的小人。假仁假义，或不失为霸道，可以循名责实，令其有所顾忌和约束。公开反道德，必沦为暴政。那意味着公开耍流氓做强盗，不可理喻不可救药，毫无道理和道德可讲。

【道德论】道德越真诚，作用越大。历代圣贤君子，无论出处行藏，无不声名赫奕，达固可以兼济天下，穷亦不难独善其身；历代中华王朝，自尧舜至明清，各有各的文明强大，都是当时的宗主国，寿命也普遍高于其它非儒家政权。这些都是道德的作用。伪道德也不无作用，但很有限，不能真正得人心得天心。王莽就是伪君子的典型，虽广得支持，但不能持久。又如春秋五霸，或脆而不坚，强大程度有限，甚至有名无实；或坚而不久，虽强盛一时，但迅速衰败。

【道德论】良制良法有赖于一定的道德奠基。盖建设、维护和遵守良制良法，需要一定的政治道德和公共道德。没有政治道德的领导集团，无力建设良制良法；没有公共道德的普罗大众，容易违反良制良法。另复须知，公德私德，既有区别又有联系，相辅相成。公德太坏难免影响私德，私德太坏容易影响公德。

【真诚度】论真诚度，儒家无疑是古今诸子、中西百家中最高者。唯有儒家，以“至诚无息”为天道最根本特征，以诚字代表天道，以“诚之”为“人之道”。儒家文化最为优秀，道德最为中正，政治最为文明，中华文明最为美好、强大而持久，根本原因就在于真诚、至诚。不诚无力，内则无力上达，虽然学儒，不能希贤希圣希天，从心所欲不逾矩；外则无力文明，虽有权位，不能齐家治国平天下，明明德于天下。不诚，不能自欺、欺天欺鬼神，纵能欺人，也很有限，不坚不久，难以为继。不诚则伪，王莽就是典型的伪君子，虽然煊赫一时，迅速衰败灭亡，子孙灭绝。

【唯仁论】唯物论唯心论都是错误的，唯仁论才是唯一正确的。仁就是性与天道，是宇宙万象的本源，既具有至高无上的超越性，超越物质意识一切现象；也具有无所不在的潜在性，潜在于物质意识一切现象。下学上达即达此，知性知天即知此，明明德致良知即明此致此，守死善道即守此，以道殉身、以身殉道即殉此。

【唯求道】人生最大的成功和幸福，最大的得，就是得道。这是儒佛道三家共识。欲得道，须求道。儒家说有志于学，学者为己，士志于道，志在圣贤，希圣希天等等话语，皆求道也，即“追求形而上”。形而上意谓超越物质意识一切现象。这是道体的根本性特征，也是三家共识。求道要注意三点：一、要树立道信仰，相信道之实在和可求；二、要具备一定的正知见，不能臆测误解，认为道体有人格就是一种典型性误解；三、要学习掌握正确的方法。儒佛道三家既有共法，又有不共法。儒家强调下学上达，对下学特别重视，要通过下学去追求形而上。对于佛道的法门，可以参考，不宜照搬，佛道之法门无法上达儒家之圣境也，同样一个道体，三家认证不同，殊途不同归也。

【东海志】吾何以如此勤奋？弘道辟邪，纠偏显正，责任重也，不敢不勉。很多道德真谛和政治大义，吾若不说，便无人说，即使有人敢说，亦不能说，没有能力说出来，至少不可能说的如东海那样明确、细致、深刻而中正。很多真谛大义，虽有圣经依据，却是吾反本开新独自体悟出来的。反本开新，一是反中道之本，开制度之新；一是反良知之本，开义理之新。吾若不说，不仅广大官民无法知道，学者儒者亦不得而闻。有缘得闻真言者，即使不能改变，多少有所感触。同时，今时今世偏颇错误的思想观念特别多，儒门内外、体制内外、国内外都很多，但明白者少，明白而能明言者更少，辟邪纠偏，敢不尽责。
2022-10-2余东海集于青秀山下独乐斋首发于中国文化基金会公众号