茶者，南方之嘉木也。茶乃性情之物，品茶就是品水，品器，品境，品心。

先说水。茶圣陆羽给水分了个上中下三等（山水上，江水中，井水下），还有人把天下之水做了个排名，前二十名里最次的是雪水。排名第二的惠山泉水，是历代文人更钟爱的，唐时宰相李德裕嗜惠山泉水煮茶，设“水递”将水运到长安，忧患安乐可见一斑，与杨贵妃吃荔枝的劲头可有一比。从茶道的美学观点看，水之美在于清、轻、甘、洌、活，“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分：八分之水，试十分之茶，茶只八分耳。”（《梅花草堂笔记》张大复）

再说器。香茗加好水沏壶好茶，倒进粗瓷大碗，茶香水浓就都辜负了。历代茶人对于茶器的选择都十分的小心，仔细。唐朝至明初通用瓷器，唐人好青色茶汤，故而喜欢越瓷；到了宋代，黑瓷最为出名，黑瓷产于福建建窑，江西吉州窑，与当时的五大名窑（官窑、哥窑、汝窑、定窑、均窑）相应成辉；明朝开始使用陶器，一直到清朝，孟臣壶、若琛杯至今文明遐迩；王旭烽在《茶人三部曲》里提到的“内清明，外直方”的曼生壶也是茶具中的极品。

有人说：“喝酒喝气氛，品茶品文化。”喝茶讲究环境、意境、人境、心境。明朝的冯可宾认为在十三种情况下宜饮茶：清闲无事、佳客来访、独自幽坐、吟颂诗文、挥笔抒怀、与僧清谈、室内徘徊、品鉴赏玩、酒醉未醒、心情疏朗、山家清供、恹睡初醒、与书童闲谈之时。还有七不宜：不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、荤者杂称、忙冗、壁间案头多恶趣。这是心境的要求，心境到了的话要有好的环境，或者天高云淡，或者高山流水，或者松涛竹海，倘若再有丝竹“乱耳”，一壶香茗，胜似神仙。而平常人家喝的又是另一种境界了。茶，除了品，还有喝的一种，大碗茶，寻常百姓，粗瓷大碗，街边路旁，一饮而尽。这喝的是生活，平常，平淡。

关于茶道，中国的茶道和日本的茶道有着很大的区别。日本的茶道讲究严谨细致，一丝不苟，事茶之人不但追求意境的高雅，在形式上也来不得半点的马虎，以至于连嘴唇触及茶杯的角度都得与施道之人相吻合，卫生吗？中国的茶道则不太注意细节，举个例子：事茶之人把与朋友的每一次分离都当作永别。茶禅一味最能解释这个特性，讲究的是茶的本身至味和融于心性的内在意味，而茶的清心，淡泊又恰恰符合纯净、深远、空灵的意境。英国人喝茶更有意思，下午三点多钟被称做“TEA TIME”，在这个时间里好象干别的都没什么意义，这得算他们的茶道吧。

茶乃平和之饮，喝茶之人乃良善之辈。在这个物欲横流的世界里，至少还有茶香，犹如清风吹来，泌人心肺。只是如今没有多少人能有如此闲情逸致花费大量精力品味茶之神韵，更有恶趣者打着品茶的幌子在茶楼里行龌龊之事。当茶文化越来越单一的被当成文化研究之时，离寻常人家也就越来越远，慢慢的变成了文物。

出我幽谷，上我乔木，茶兮叶兮，凤凰涅磐。