當年張東蓀的孫子張鶴慈，胡說八道“心理分析被現在醫學所取代”，這是沒有常識、徹底顛倒掉現實的表現，心理分析不僅不是被現代醫學所取代，相反跨學科一邊參與教育、心理諮詢一邊參與鑲嵌進醫學裡深刻改變了醫學，所謂“現代醫學”不是張鶴慈文革後在商務出版社圖書裡看書時還是毛澤東時代那套愚昧的科學與哲學的思維的意識形態的那段時間、不是那段時間明明已經和國際拉開距離落後一個是時代還因為閉關鎖國而自以為自己多麼馬列代表科學真理從而代表顛撲不倒的科學意識形態、自以為自己那是“現代”科學的那種樣子去以為的“現代醫學”，那種毛澤東時代所謂的“現代”醫學其實就是不現代、完全是20世紀各種科學革新之前、保持着笛卡爾身心分離“人的活的精神和機械色的死的自然界完全分開”的那種潛意識慣性、以為人體就是不由自主的生物肉體機械那樣的純生物醫學，這種純生物醫學在馬列那種唯物主義的潛意識政治樣宗教的加強下成了沒有心理只有肉體、規定就只是肉體機械樣毫無意識狀態的生理過程才是“科學”的和“現代”的，並且政教合一指定、規定這是天條一樣的說法，這就是張鶴慈所謂的“現代醫學”的潛意識來源了。偏偏現代醫學就不是這樣、現代醫學並不是這樣的生物醫學而是發現“生物機械”的心理性及其自組織的心身相互調節、生物體對於生物而然不是機械，不是過去生物醫學而是生物和心理、社會結合的“生物-心理-社會”模式、“生物-心理-社會”模式是現代醫學的主流而且也是醫學的生物學基礎上公式的變形、生物的許多功能和特性以心理和社會的形式表現出來，不可能笛卡爾式心身分離（心身分離正是造成弗洛伊德時代面對的許多歇斯底里症的重要原因）、所以必須變形得包含心理學在內、生物心理社會模式已經是主流、雖然還有一些比較保守的人覺得這樣的概念太過大而全、比如醫學不一定干涉得了社會因素，但是心身醫學則是全部人的共識、生物心理社會模式包含了心身醫學，至今可能除了極其科盲的部落地區、已經沒有人認為現代醫學就是醫學史上生物醫學這個醫學史概念對應的那種單純生物醫學的做法、已經很穩定地建立了心身醫學的基礎承認了生物學與心理學都包含在內的病理學結構和對應的治療的學科體系了。一貫習慣站在權力一邊從而也喜歡以科學話語權自居、但從未積累多少科學知識素質的人就會說出張鶴慈那種心理分析被現代醫學所取代的那樣鬧笑話的話。
關於心身醫學，藥物與心理分析的相互結合，我這裡舉一個例子，
介於精神分裂和還算能正常社會功能的兩者之間的“邊緣性人格障礙”，內心情緒混亂衝突、好像臨時拼湊的塑料組塊那樣人格不穩定，爆發性情緒的分裂動盪不一定蔓延到認知但也時不時蔓延到認知，對於邊緣障礙的治療，恰好顯示出藥物治療和心理治療之間的關係，藥物治療通常可以抑制其症狀，其心因性、心理人格主體的情感認知經驗圖式的信息處理模型的動力源泉上產生的問題——被同樣領域上的心理康復的努力所解決的這種過程，因此被創造出良好的環境，但是，依靠藥物去輸入某種新的活的好像有認知情感的心靈那樣的神經系統體驗處理、改變其人格心理的經驗圖式的動力，而徹底治癒介於精神病與大體尚有正常社會功能兩種情況之間的邊緣性人格障礙，卻基本沒有發現這樣的病例報告。因為邊緣障礙的症狀的神經生化代謝的表現所妨礙的健康環境的條件、恰好比較“邊緣”，即不是很粗糙也不很精細，有點類似於新皮質和調節內臟生命活動的皮質之間、專門處理生命基礎體驗和精細思維之間的情感喜怒的那種原皮質和其他兩種皮質之間的關係，藥物和心理治療的相互作用的組合和不同在這個介於藥物和心理學兩者各自擅長與不擅長的領域之間的領域，比較容易被觀察