歐陽先生寫了一個好文，從宇宙和時間的終極來看待和諧社會。對於這樣一個視角，我是很佩服的，因為只有敢於站在終極的地方，面對虛無的深淵，我們才能看清楚現實。只是我不同意他最後的善良願望，所以寫下此文商榷商榷。

對於和諧社會，歐陽先生開出的藥方是“當謙卑、秩序、勤勞、誠信成為普通人的常識，人類社會就完全可以運轉在這些最簡單的常識之上。順服大多數人內心的基本需要，就可以找到個體和集體之間最理想的權衡。這恐怕就是中國古代聖賢們所謂的“和諧社會”了。”

我的問題是如何做到“當謙卑、秩序、勤勞、誠信成為普通人的常識”。儒家希望人人是君子，共產主義希望人人都有高度的覺悟，都能做到“勞動成為人的第一需要”。共產主義者要消滅宗教，但不妨礙他們下意識地使用“覺悟”這個佛教術語。我只是誠實地說，勞動不是我的第一需要。我的肉體時時地讓我被“好逸惡勞”所誘惑，讓我能占便宜就占便宜。所以“謙卑、秩序、勤勞、誠信”是美德，而美德都是需要人抑制自己的貪婪本性的。我希望歐陽先生能指出如何讓“謙卑、秩序、勤勞、誠信成為普通人的常識”。如果不能達到，那麼就沒法談論下面的和諧社會了，因為你的和諧社會需要如此完美的公民去建構。

但歐陽先生顯然沒有離開終極很遠，他轉念一想“但是，如果太陽最終一定會熄滅，我們最終都會回到那個“原點”去，那麼地球上的文明即便是“和諧”了，又有什麼終極價值可言呢？”。這是智慧的疑問，在終極的毀滅面前，什麼才是有價值的？和諧社會，並不能保證我們的人生價值。

 然而，我們的歐陽先生雖然窺見了虛無的深淵，但顯然不敢在深淵面前停留太久。這不能埋怨他，我們誰願意或者敢於承認我們作得一切，我們珍愛的東西，愛情國家民族生命，這些美好的東西，都是毫無意義的？因此，歐陽同學馬上要給出他心目中的人生意義的賦予者，那就是“最大多數個體的需求”。他緊接着說“既然時間本身就是宇宙中的一個維度，那麼過程就有它的價值。對於每一個人有限的生命而言，和諧的價值更重大。順乎最大多數個體的需求，就是最大化社會的價值，讓宇宙一隅的文明之花更加絢爛！”

歐陽先生說“正是因為看到了宇宙之浩瀚，才看清聖經里的上帝是多麼蒼白！”。但我有個問題，那就是這個“最大多數個體的需求”是不是比聖經中的上帝更豐富，更有資格來賦予世界一個意義？既使這個世界“太陽最終一定會熄滅，我們最終都會回到那個“原點”去”？

歐陽的話讓我想起雷鋒日記中給我們的人生答案，那就是“把有限的生命，投入到無限的為人民服務中去”。歐陽這麼聰明的人一定知道，為人民服務不是無限的，也是有限的，因為太陽都是會熄滅的。但雷鋒日記的作者都知道，有限的生命需要一個無限的“冬冬”才能獲得意義。歐陽先生也同意，只有無限的“冬冬”才能賦予有限的我們以價值吧？那麼， “最大多數個體的需求”是不是無限的呢？

因此，我才會祝賀歐陽先生敢於從終極的時間和空間看我們的有限，這是靈性的角度。從這個角度，我們看到了一切我們自以為珍貴的東西，不過是過眼煙雲，都不是永恆的無限。但我也遺憾，歐陽君沒有發現他沒敢堅持終極的邏輯。他過於倉促地從虛無面前跑開，急忙找到一個短暫有限的“最大多數個體的需求”，作為他的世界意義的賦予者，也就是他的“上帝”。這個“上帝”比聖經啟示的上帝更有資格來判斷誰的人生更有價值？“最大多數個體的需求”可以在我們離開這個世界的時候給我們蓋棺定論嗎？

所以我回了一個帖子，提醒歐陽先生，如果你敢于堅持終極的視角邏輯，你要麼承認上帝的存在，要麼承認世界是沒有意義的。任何理性生活的人，都無法接受他作得事情都毫無意義，因此理性的無神論者本身是個矛盾。像歐陽先生一樣，那些否定無限永恆存在的人，不應該有目的有計劃地生活；他們能夠如此，是因為他們的邏輯體系中隱含一個自己都沒有意識到的“世界價值的賦予者”。這個世界價值的賦予者，可以是歐陽的“最大多數個體的需求”，也可以文天祥的“丹青”，也可以是“功名利祿”，但這些無神論的世界價值的賦予者，都不是“永恆的無限”，都不能在終極的時間和空間的視野下克服虛無。所以，我想即使你目前不信仰聖經中的上帝，也要去繼續在終極的視野下，去思索什麼才能賦予我們生命意義。短暫有限的事物，能否給我們人類的生命帶來意義呢？我認為不能，這就是我說的邏輯。無神論者，在終極的邏輯下，都是自相矛盾的。要麼承認上帝，要麼承認虛無，別無他途。