佛陀在兩千五百前講了一首偈語:“ 熱無過淫，毒無過怒，苦無過身，樂無過滅。”什麼意思？一個人很熱，熱過頭了，就是淫，叫“熱無過淫”；這個人一發脾氣、一發怒，心中就有毒了，恨啊，我要去搞他，我要把他弄死，我要把他弄傷，就叫“毒無過怒”；“苦無過身”是說，你的苦其實不就是因為你一個身體的苦嗎？哪來的這麼多苦？“樂無過滅”，也就是說，你的快樂在人間很快就滅掉了，沒有了。小時候、讀書時候的那些快樂，現在還有嗎？沒有了，沒有，叫不叫滅掉了？剛剛還有火，現在滅掉了。小時候多快樂，那些一去不復返，滅掉了。

佛陀說，在很久很久以前，有一位名為精進力的比丘，具足五種神通。每當他在山中樹下獨自修行的時候，總有鴿子、烏鴉、毒蛇，還有鹿，圍繞在他的邊上。鳥獸們每天白天出去找食物，晚上就回到這位精進力比丘的身邊。有一天晚上，這四隻鳥獸在討論世間之苦何者為重。烏鴉說：“我認為饑渴最苦。因為饑渴的時候，身體虛弱，不僅眼睛看不清，而且神智不清，常常不顧被獵人利刃宰割的危險而自投羅網。”鴿子說：“淫慾最苦。因為色慾熾盛時，內心失去理智，行為也毫無顧忌，於是危險就接踵而來，甚至連性命也不保。”毒蛇認為：“瞋罣最苦，當毒害別人的心念一起，不分親疏遠近的好友、朋友，都會遭到危險。這種毒意不僅能夠傷害別人，也會傷害自己。”鹿表示：“恐怖最苦。每當我在山林曠野中遊走，心中總是恐怖有加，害怕被獵人或者豺狼虎豹捕捉，只要聽到一點點的聲響，我會驚慌地逃向岸邊，躲在坑洞當中。奔逃的時候，即使是母子親眷，我也無暇相顧。所以，我認為恐怖是最苦的事情。”

比丘聽到鳥獸的對話，告訴他們：“你們所說的都是枝微末節，沒有探究到苦的根源，天底下最苦之事莫過於這個色身，我們因為擁有它而產生無量的憂愁和畏懼。所以，我捨棄世間一切，出家修行，斷除所有的欲望、想念，不貪着四大享樂，就是要斬斷這痛苦的根源，達到涅槃的境界。”這位精進力比丘就是釋迦牟尼佛的一世。

涅槃就是心念俱滅，我沒有這個想法，我的心就滅掉了，沒有形相，沒有一種樣子。過去的人面無表情地在想：我要去把這個東西拿過來，你從他臉上看不出來的。現在的人想貪什麼東西的時候，還要做出表情出來。古時候一個男的比較好色，看見很多女子過來，他最多眼睛看一看，心裡想：這位女子好漂亮。現在的人一看見漂亮女人就走過去，哎喲……形狀都出來了，所以叫惡形惡狀。我們不受色身的束縛，那才是最大的安樂，色身束縛我們什麼了？讓我們痛、難過、癢，身上蚊子咬，嘴巴干，這些都是束縛。

我們眾生為了滿足我們四大假合之身“地、水、火、風”，我們人就是假合的身體，到了死的時候什麼都沒了，連骨頭都沒了。所以這一切，竭盡一生的努力就是為了追求虛妄不實的感受，我們不僅看不清這個世界的真相，而因造作種種惡業迷失於苦海當中，不得出離。所以要想得到究竟的安樂，就是真正的快樂，就不要淪為物慾的奴隸。不要說我今天為了買房子，我拼命地打工掙錢，變成房奴；為了追求一個很漂亮的女人，天天地求啊，變成色奴；為了錢，不停地去賺去騙，最後變成一個財奴；而且賺來的錢放在家裡又不肯拿出去布施，那就叫守財奴。所以要都攝六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，勤修善道。什麼叫“善道”？天天做好事，天天幫助別人就是善道，我們不被外面的物慾所流轉，你今天穿名牌跟我沒關係，你今天再怎麼有錢跟我沒關係，我找回我的真心，最後獲得真正的自在與解脫。

其實人生的幸福不完全是得到，也不完全是擁有，在我們學佛人的心底，因為有一種慈悲，很容易讓別人產生延綿的幸福感和快樂感，因為我們慈悲的付出，我們心底有那份踏實和安詳。要記住，一個人擁有踏實和安詳，是多少人一輩子都得不到的人生境界。

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