喜讀茉莉好文華格納和納粹精神。此文讓中文讀者認識了解瓦格納以及瓦格納現象，並且把瓦格納這位著名的音樂家及其作品與納粹精神聯繫起來，做了很精煉很鮮明清晰的解說。
但是，俺還是認為瓦格納以及他的音樂作品還有他的個人意識形態，包括他公開激烈反猶的言論，以及德國人重新紀念瓦格納欣賞他的音樂作品這種現象，比簡單地從瓦格納到納粹精神的聯繫，要複雜的多。
首先，瓦格納是一個極富才華的音樂家。他的音樂創作，不是蘇俄中共時代的音樂家藝術家那樣作為黨的齒輪與螺絲釘在黨號令下啟動的運作。他是個人獨立主動創作表達自己的情感意識——只不過他的藝術作品後來成為了法西斯納粹的精神武器。這同魯迅有一點類比性：魯迅不是在中共與毛澤東的指示號令下製造共產革命的匕首與投槍，而是他的思想作品被毛澤東共產黨拿來做武器。而這種武器，雖然蔣介石國民黨很難用來對付共產黨毛澤東，但是魯迅畢竟不是為了毛澤東寫作，也不是為了打倒蔣介石寫作：他有着自己的切身感悟觀察描述甚至理想追求。魯迅的這些思想與作品，無論怎樣偏激，有着時代的感召力以對民族社會與人性的生動描摹深刻刻畫，有着深邃的思想，雖然是左翼，但是仍然是廣義廣譜的民族文化思想精神精華財富。
而且，魯迅與毛澤東生活在同一個時代，瓦格納與希特勒並非同齡同代人。在瓦格納生活的時代，德國是歐洲資本主義工業化後起國家，不但英格蘭法國被認為比德國“先進”，甚至意大利也被認為比德國優秀。人們甚至普遍認為德語不夠雅致，宮廷內外盛行意大利與法國的歌劇，偏重音樂技巧上的華麗而忽視戲劇的內容。因此瓦格納提出“樂劇”的口號，提倡以音樂跟戲劇並重為目的來創作歌劇，建議作曲家親自參與劇本的創作，並認為歌劇的題材應只適宜於音樂處理。他的德語歌劇創作，由極端集中的情節編制出的主導動機之網覆蓋全劇，使文字語言與音樂語言完美的結合，創造出了令人耳目一新的德意志歌劇，提升了德國文化藝術的地位。從此以後，“瓦格納風格”成了歌劇或一般音樂中“先進”及非傳統的代義詞。為了實現自己在歌劇改革方面的理想，並將這一切呈現於世人，瓦格納特地籌建了拜魯伊特音樂節演出自己的作品。而這個音樂節到現在一直都吸引着世界音樂愛好者的眼光。俺也同猶太裔朋友一起欣賞過瓦格納音樂演出。俺甚至同他們交流過：俺反對共產黨與毛澤東，但是對於共產黨和毛澤東欣賞的魯迅，俺也欣賞——當然欣賞的目的以及品味不同。俺這個看法，得到了猶太友人的贊同。他們也認為以色列不應該禁止瓦格納。事實上以色列並沒有用法律禁止瓦格納作品，最近幾年甚至有過瓦格納作品在以色列公演。當然以色列國家與民族不可能把瓦格納作品作為國家民族經典，德國也不可能用瓦格納作品作為以色列國家元首來訪時的迎賓曲。估計朗朗到以色列演出，他盡可以彈奏《一條大河》，也不會傻冒到激情演奏《諸神之黃昏》吧。
很多人在聽瓦格納音樂的同時要提到他的思想。無可否認音樂家本身的性格與思想對其創作作品有着很大的影響。瓦格納的青年時期，其思想主要傾向於“德意志”。他受到費爾巴哈和巴枯寧的影響，寫過許多狂熱激進的文章，甚至參加過德累斯頓的革命。1848年革命失敗以後，瓦格納逐漸接受了叔本華的悲觀主義論調以及尼采的超人論等思想，以及後來阿瑟·戈平瑙的雅利安種族主義理論。晚年的時候，瓦格納也受到宗教神秘思想的影響。瓦格納與尼采曾是關係很好的朋友，他們的友誼維持了十年，當瓦格納改變其音樂風格之後，尼采與他決裂，稱他是一個狡猾的人，稱聽他的音樂使人致瘋。1888年，尼采寫作《瓦格納事件》和《尼采對瓦格納》正式的表述出自己對這位昔日好友的看法。尼采認為瓦格納及其音樂作品是頹廢音樂，並認為瓦格納的作品是歐洲近代文化的病根。聯繫到後來瓦格納作為納粹的精神支柱與表徵，尼采是有着幾分先見之明。
但是，要知道，除了瓦格納之外，希特勒也欣賞很多古典藝術家與藝術作品——那些藝術家及其作品，當然不能因此成為“納粹藝術”。就像毛澤東也欣賞屈原李白齊白石魯迅一樣，我們不能因此把他們都算成毛主義的精神支柱。也象魯迅是毛澤東樹立的“旗杆”甚至“民族魂”一樣，我們還是可以把魯迅同毛澤東聯繫考察也可以切割。
當然，贊同茉莉結尾的警告。假如習近平從高爾基魯迅到樣板戲甚至瓦格納作品裡再找出中共所需要的“民族魂”之類做大旗做“中國夢”，肯定是噩夢。
