不要用好東西傷人害己

《太極與道·為了人間的智慧》第9章 

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9. 功成身退·心懷全然

持而盈之，不如其已；

揣而銳之，不可長保；

金玉滿堂，莫之能守；

富貴而驕，自遺其咎；功遂身退，天之道也。《道德經》第9章

整部《道德經》老子都是圍繞着合道與背道這個主題的兩面來展開討論。

上一章講如何做是合道，本章講哪些屬於背道、非道。

實踐證明，任何東西“持而盈之”，就容易溢出，不僅不能如己所願的獲得，反而會造成丟失、損失甚至禍害，所得反而使自己處於被動，並失去更寶貴的自由與靈活性。

求盈，是正常人習慣了的貪心作怪。

老子認為，為人處事第一要學會不貪，在滿足基本需要的前提下對於身外之物要取之有度，這就像吃東西，食之過多就成了身體的負擔甚至造成病害。

反過來，持而不盈，自然瀟灑自由、風流倜儻，綿綿若存，用之不勤。

即使是有用的利器，如果揣而銳之，過於鋒利，就容易傷人害物，自然也就容易被外物損傷而不可長保。

能傷人的東西還不止利器，知識、能力、品德，幾乎能說出的每一樣好東西，

如果不自覺地流露顯耀出來，如果滿足一定的條件，都會傷人害物。

金玉乃難得之貨，人人喜愛。

可是，如果金玉滿堂，富甲天下，就會撩人犯險，誘人為盜，莫之能守；

老子說，多藏必厚亡。寶貝多了又沒本事守住就會要了自己的命。

富貴而驕，自遺其咎；郭美美的故事大家都知道的，好壞相生，禍福相依！

最後，萬有皆躲不過物極必反的原理。因為生成衰亡，天之道也；所以，功遂身退，天之道也。就像劉邦與張良韓信的故事天下皆知。陰陽消長，順之者生，逆之者亡。

本章老子講了四個不要和一個要：

不要盈滿，不要用好東西傷人，不要用好東西害己，不要依仗好東西驕橫放縱，要懂得功遂身退。

這些道理聽起來易知易行，做起來難知難行。為什麼呢？

難度在於，決定人的行為的不是道理，而是環境、觀念、條件、習慣。

除了環境、觀念、條件、習慣之外，利與害之間的關係還表現為：

利在眼前，害在將來；

利唾手可得，害於眼前只是一個可能；

利早就被渴望，害被眼前的利完全遮擋。

而處於大利當前的人往往會充滿狂喜，利令智昏，哪裡會去冷靜設想那些只是屬於可能的倒霉的事情來給自己潑冷水呢？

除非形成了別樣的思維習慣，方能面對一切，洞見全然，寵辱不驚。

由此可見，人類的偏執膚淺出錯，對於絕大多數人來說，是再自然正常不過了，一點也不奇怪，一點也不值得責怪。人類犯錯與原罪、後罪無關，與人的知行境界關係密切。

在同樣的環境中，知行境界高的人，心性篤定，思維周密，行為謹慎，犯錯的幾率就會小很多。

老子的一切道理，皆產生於有無相生，及其衍生。

同時懷抱有無，知陽守陰，無為不爭，行天之道，是謂玄德，沒身不殆。

太極拳理之中，也有完全對應的說法，書中隨處可見。