一看到這題目，有人就會說了：又是老調重彈。是的，確是老調重彈，因為
這個老調值得重彈，必須重彈，要經常彈。不彈不行。這個老調不彈，學佛就會
走彎路，甚至走邪路。現在的人，尤其年輕人，一提起學佛，就想到坐禪，什麼
數息觀想呀，什麼四禪八定呀，境界觀前呀，空心空佛呀，一大堆。實際上，追
求這一大堆東西本身就是妄想，是求，是貪，與佛教基本教理背道而馳。現在的
人為什麼會對佛教抱着這樣的妄想？實在是這些凡夫俗子的生活舊習氣使然。他
們的生活舊習氣是，肚子餓了，不是填飽就夠，而是要吃魚吃肉，越多越好，不
怕吃剩一桌子；穿衣服，不是穿暖就夠，而是要穿外國名牌，越貴越好；如果有
煩惱痛苦想學佛，就要成老佛爺，羅漢菩薩都不要。這些人貪哪，還有痴哪、慢
哪、疑哪，等等。我們學佛，正是要改掉這些舊習氣，要從根本上改掉這些舊習
氣。打坐、念佛，只是學佛的外相。如果沒有平時日常生活中積累的福德，即使
打坐時能入定，可是一做事老毛病又犯了。要從根本上改掉舊習氣，那麼我們就
從根本做起。我們的根本在哪兒？就是我們的六根所在的地方。我們佛教為什麼
要把眼、鼻、耳、舌、身、意稱為六根？就是因為六根是我們日常生活的基礎，
就象樹木的根部。所以，我們從根本做起，就是從我們的日常生活做起，就是從
“諸惡莫作，眾善奉行”做起。我們常說“六根清淨”，就是要求我們淨化我們
日常生活污染，只要我們日常生活中的心行淨，那麼我們的意念就自然而然地隨
着淨了。只有我們的心行意念內外都淨，我們的內心就安寧坦然，無牽無掛。六
祖在《壇經》裡說：“外不著相為禪，內心不亂為定。”一個人能做到於內安寧
坦然，於外無牽無掛，這就是禪，這就是定。因此，我們要學佛修行，要改變俗
世舊習氣，就是從日常生活中做起，就是從“諸惡莫作，眾善奉行”做起。這是
從根本上保證我們的學佛修行成就，實是學佛的正道、大道。大概是“諸惡莫作，
眾善奉行”看上去太平常了，不象四禪八定、止息觀想、三密相應之類神兮兮，
有看頭，於是人們就輕視它。人們學佛更象是來看戲，而不是為了了脫生死。如
果真是這樣，那就是人們信願不正；信願不正，學佛必走邪道。一個人信願正，
而輕視了“諸惡莫作，眾善奉行”，就會走彎路。“諸惡莫作，眾善奉行”，看
上去平常，實際上教理很深。按照教理，我們日常生活中的所作所為，就是我們
內在起心動念的外在表現；反過來也一樣，我們內在的起心動念，就是沒有表現
出來的行為。外在的行為與內在的心念是沒有區別的。我們平時坐禪時的幾禪幾
天，境界功夫，實際上與我們日常生活中的心行福德相應的、對等的。一個人平
時心行福德高，他坐起禪來境界就高；如果一個人平時孽障深重，他坐禪坐一輩
子也沒有境界。我們平時經常說修證功夫，就想到坐禪已坐到哪禪哪天，這都想
偏了，真正的功夫，是我們平時的行善積福積德。我們平時行善做好事，修三十
七道品，六度萬行，並不全是求外在的福報，而是“自淨其意”。許多人都把“
自淨其意”理解為坐禪或念佛功夫，我認為不對，“自淨其意”應該就是指“諸
惡莫作，眾善奉行”的功夫。我們平時說的修行，我認為“諸惡莫作，眾善奉行”
是正行，坐禪念佛之類是助行。我覺得很多人都低估了十六字偈中“諸惡莫作，
眾善奉行”的深意。“諸惡莫作，眾善奉行”不僅與六祖《壇經》裡的根本思想：
“行正即是道”相契，也與“以戒為師”是同義的，意思完全一樣。作惡犯戒，
有善不行也犯戒。有人把“戒、定、慧”無漏之學理解為：戒是持戒，定是坐禪，
也是錯了。“戒、定、慧”無漏之學真正含意是由戒發定，由定發慧，也就是說，
持戒功夫到了，即“諸惡莫作，眾善奉行”功夫到了，就自然而然發定了，就自
然而然發慧了。這裡的“定”，不指坐禪入定。坐禪入定不是佛教本身，外道也
坐禪入定。坐禪入定對於我們只是一種助行而已。

諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。確實是釋迦本尊大慈大悲，為
我們後世學佛者鋪設的正道大道。易行，人人能行，這種修行功夫，真是行一日。
得一日，一個人做一件好事並不難，難的是一輩子做好事，不做壞事。一個人要
一輩子做好事，不做壞事，確實不易，這是真功夫。所以，“諸惡莫作，眾善奉
行”也是易行不易呵。“諸惡莫作，眾善奉行”作為“自淨其意”法門，也是體
證無我之空理深門。一般人總是從理上把握佛教無我之空理，實際上這才是空的，
沒用的。只有從行上下功夫，最後才能真正體證到無我之空理。如果光想打坐求
空，沒有日常行為上的功夫保證，是永遠空不了的。因為我們坐在那裡，空呀空
呀的，那是“我”在求空。即使在意識境界上有那麼一點點自以為是的“空”，
可是“我”還整個在那兒。如此求空，不是自欺欺人嗎?!做不到無我之空，都是
假空。一個人如果在日常生活中經常想到別人，忘了自己，他不就是經常體證到
無我之空了麼！

在這裡，我又想到了六祖的《壇經》。後人讀《壇經》，一般都很在意《壇
經》裡的頓悟法門，實際上，六祖的頓悟法門是建立在“行正即是道”的基礎之
上。沒有“行正即是道”的平常功夫，頓悟法門便成了空中樓閣。六祖在《壇經》
里為上乘根器開立頓悟殊勝法門同時，更強調“行正即是道”的平常功夫，象“
心平何須持戒，行直何用修禪”。“心平行直是德”，“內心謙下是功，外行於
禮是德”等等，《壇經》裡隨處可見。說到底，頓悟法門也是日常功夫，是上乘
根器的日常功夫。所謂上乘根器，我覺得並不是指那些自以為是的聰明人，應該
指心平行直的善業深厚的人。只有心平行直的善行深厚的人，功夫積累到一定程
度，機緣成熟，就象瓜熟蒂落，開悟了。所以，“行正即是道”與頓悟法門，功
夫上是一致的；前者着重於因的說法，後者着重於果的說法。兩者同是日常功夫。
所以六祖說：佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。我們讀《壇
經》，千萬不要着迷於頓悟法門的外相描述，諸如“一剎那間，妄念俱滅，若識
自性，一悟即至佛地”之類。六祖為開立方便這樣講沒錯，但我們學佛修行者作
如此想即錯，即是妄想。我們要在“行正即是道”上下功夫，在“諸惡莫作，眾
善奉行”的日常生活里下功夫。這裡引《壇經》裡一則頌，供大家參究：

心平何勞持戒，行直何用修禪。
恩則孝養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮

但是，令我感慨的是，禪宗發達以後，特別是唐朝以後，參禪之風大盛，人們一
心盯着頓悟法門，都想一念成佛，一步登天，而“行正即是道”卻少有人提了，
甚至陷入頓漸法門之爭。

這是我們佛教界的悲劇。佛教的基本被拋棄了，而去追逐那些細枝末節。實
際上，所有的佛經，三藏十二部，講的都是基本的東西，也是根本的東西，講信，
講願，講行。講得最多的就是如何行於正道，三十七道品，六度四攝，佛教重要
的就是這些東西，這也是佛教生命力所在。細翻《壇經》，着重講的是“行正即
是道”。在為上乘根器開立頓悟法門同時，也容納漸修法門，“法即無頓漸，迷
悟有遲疾”，“本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。自識本心，自見本性，即
無差別。所以立頓漸之假名”。細讀史籍和《燈錄》，也不難發現，古代高僧大
德們都是非常強調日常生活中的正行。如馬祖道一的“平常心是道”，不僅僅是
見地或境界，實在是要求我們在日常生活中修行。即使到了近代、當代，象虛雲
老和尚等以及在世的高僧大德們，也無不苦口婆心告誡學佛弟子，學佛需從正行
開始，日常正行是學佛的根本。過去常有人向我請教“什麼是禪”時，我就告訴
他：什麼是禪？不要胡思亂想就是禪。當然，我們講“行正即是道”，講“諸惡
莫作，眾善奉行”，講“以戒為師”，五戒十善，等等，目的是為了在日常生活
中證悟無我之空觀的深門，而不是為了求福報。如果把這一切看成是為了求福報，
那就是著了事相，不能了脫生死，超出六道輪迴。這使我想起社會上的“勞模”。
“勞模”都是一些心平行直的人，工作勤奮踏實，為國家社會作出很多貢獻，所
以評上勞模。但我聽人說，有時也在報上電視上看到，自從評上勞模後，勞模們
一下子感到了周圍壓力，心裡反而覺得累。為什麼呢？那就是著了事相，內心糾
纏於“榮譽”、“榜樣”之中。我想，這些勞模如果學學佛，就不會有這種成名
之累，不要在乎“榮譽”、“榜樣”之類，原來怎麼做，現在照樣怎麼做，內心
就會輕鬆、平靜。所以我們學佛，就是要學會在日常生活中止惡揚善，行於正道，
不著事相而無所住，因循事理，任運無礙，最後證得無上佛果。其實，我們大家
肯定都有過這樣感受，如果今天做了一件好事，不一定得到別人表揚，但自己內
心就覺得舒服，胃口也好，覺也睡得實睡得香；如果今天做了一件對不起別人的
事，別人也沒有怎麼說，但自己內心總覺得彆扭，飯吃不好，覺也睡不穩。因此，
我們千萬不能輕視我們日常生活中，哪怕很小很小的行為，哪怕一點一點的念頭，
它們都會影響到我們的內心。這就是我今天重新抬出“諸惡莫作，眾善奉行”的
理由，也希望大家能領會我老調重彈的苦心。下面引六祖《壇經》中無相頌，與
大家共修：

說通及心通，如日處虛空。
唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾。
只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一。
煩惱暗宅中，常鬚生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除。
邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄。
菩提本自性，起心即是妄。
淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨。
常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱。
離道別覓道，終身不見道。
若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非卻是左。
他非我不非，我非自有過。
但自卻非心，打除煩惱破。
憎愛不關心，長伸兩腳臥。
欲擬化他人，自須有方便。
勿令彼有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺。
離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見名世間。
邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船。
迷聞經累劫，悟則剎那間。