儒粉已經墮落為無恥狡辯者，和中醫粉一樣地無恥無知。請看《這才是“不孝有三，無後為大”的真實含義 誤解了好多年！》這篇詭辯奇文，見http://mp.weixin.qq.com/s/afJOvBU6DCAA1L_6auCwOQ

 “夫孝，德之本也”，此是說，孝的本質在於仁德。胡說八道。應譯為“孝是德的根源、基礎。”也就是說，無孝就無德，有孝不一定有德。也就是說：孝是根，德是樹幹。1993年湖北科技出版社出版的《全本孝經》，范又琪把“夫孝，德之本也”翻譯為“孝是道德的根本”。

古中國人無本質的觀念，只有根本樹幹枝葉花果的觀念。中國人是以樹木的生命觀來看世界的，沒有古希臘哲學的本質（或理念）現象觀。如，落葉歸根，《道德經》強調“歸根”，人應回歸到自己的起點——復歸於嬰兒。老子是以生命循環的觀點來看世界的。又如莊子說，人要象叢林不成材就可以長壽，他們都是以生命循環的觀點進行的類比思維。

眾所周知，中國文化的特點是由象形文字決定的。象形文字是對具體物象的描擬。古人將兩個或兩個以上的單體字組合為一個復體字，便產生了象徵某種意義的象意字（又稱“會意字”）。每一個象意文字都有“本義”和“延伸義”； “本義”只有一個，“延伸義”往往有多個，這些“延伸義”大多是類比思維的結果。

在古漢語中，“本”是“木”和“一”構成的，指的就是樹木的根；其“延伸義”就是生命或者事物的起點、根源，所以，才有“不忘本”的說法。與“本”相反的是“末”，“末”也是“木”和“一”構成的，此字的“一”在上面，指的樹木的樹梢。在“本末”這一範疇中，古中國人認為“本”比“末”重要，即樹跟比樹梢重要。這來自他們經驗。古中國人在農林生產的時候，往往去掉桃樹棗樹等樹的樹梢，讓它們橫向生長，同時在樹木的根部施肥；這樣，果樹就會高產。古人把這經驗推廣，認為“源”比“流”重要，所以強調“開源節流”；“父”比“子”重要，所以所以強調“子為父隱”，人死了埋入祖墳即落葉歸根。這就是孝道的起源。可見，孝道是類比思維的產物。而且類比思維的結論只是一種可能性，所以，孝道不是真理。

在古漢語中，“孝”是“老”和“子”構成的。“老”在上，“子”在下，說明了孝道的前提是等級制——一個居高臨下，發號施令；一個俯首帖耳，言聽計從。古人以為，“老人”的經驗完全勝過“兒子”，所以，兒子必須效法老子。所以孔子強調“無改於父之道”

“不能幹偷雞摸狗、違反法律的事情，要勤儉持家，孝養父母，這就是庶人之孝。”“儘管每個人的境界和志向不同，遵從孝道的方式不同，但是孝的根本目的只有一個，就是去除私慾，順乎天理。”這是典型的胡說八道。

孔子包庇偷羊，主張“父子相隱”，比偷雞摸狗更惡劣。說孔子要去私慾，是在偽造崇高。孝道絕沒有去私的意思，恰恰相反，是為了成就長輩之私，做到老有所養。遠古的時候，無用的老年人，往往被子女所拋棄，趕到山洞等死，這在中國是有考古證據的。儒教提倡孝道，就是要求子女來贍養老人，為國家推卸養老責任提供了藉口。當然深得君王的喜歡，而且儒家提倡君王有72妃子，成就了君王的私慾，就更得帝王的歡心了。作者把孝撥高到博愛或大公無私的高度，是無恥的造謠。

作者把 “不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也”； 翻譯為：“不孝的表現很多，但以不盡後輩的本分為最。舜娶妻的時候沒有稟告父母，是沒有盡到後輩的本分。

這是胡說八道的翻譯。

 1988年貴州人民出版社出版的《四書全譯》在第503頁的此段話的翻譯為：“不孝順的情況有三種，其中以沒有子孫為最大的不孝。舜沒有事先稟告（父母）便娶妻，就是為了怕絕後。”

附錄：《這才是“不孝有三，無後為大”的真實含義 誤解了好多年！》

 千百年來被嚴重誤解的“不孝有三，無後為大”的真實含義，你知道嗎？

    在探討“不孝有三，無後為大”的真實含義之前，我們先來了解孝的本質，及孝的目的和意義。

    孔子在《孝經．開宗明義章第一》中說：“夫孝，德之本也，教之所由生也。復坐，吾語汝。身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。”聖人的寥寥數語，道明了孝的本質、目的、以及意義。

    一、孝的本質

    “夫孝，德之本也”，此是說，孝的本質在於仁德。一個遵從孝道的人，一定是個有仁德的人；一個沒有仁德的人，一定不會遵從孝道。由此可知，一個內心失之仁德的人，其無論對父母和先人表現的多麼孝敬，如給父母拜夀、祭祖等等，也不能算是真正的孝道。

    孔子曰：“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”此是說，遵從孝道要從愛惜自己的身體開始。因為自己的身體是父母所生，如果身體受到毀傷，會令父母傷心難過。因此，人們愛惜身體的真正意義並不是為了保護這個皮囊，而是在於培養自己的仁德之心，進一步說，就是要自重自愛，不能與他人打架，不能吸毒，不能邪淫，不能違法犯罪等等。

    二、孝道的目的

    孔子說：“立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。”此是說，遵從孝道在於使自己成為有道德、被後人所學習和效仿的聖賢；“母因數貴”，這樣也等於彰顯了父母的德行，這才是孝的最終目的。

    通過這個道理也可以得知，一個人如果敗道傷德、違法犯罪、臭名昭着，其無論把父母照顧和奉養的多麼好，給先人的墳墓修的多麼豪華，也不能算做孝。

    三、孝道的意義

    孝的意義在於“始於事親，中於事君，終於立身。”人無德不立。一個人能夠仁德居心，遵從孝道，在家庭就能夠愛護家人、孝養父母，而不會成為不孝的逆子；在工作中就能夠盡職盡責、忠義行事，而不會成為自私自利、貪贓枉法、出賣國家和民族的漢奸；對於自身，則可以成為頂天立地的聖賢君子，而不會成為只知吃喝享樂、危害社會的敗類。

    四、孝道的境界

    因為每個人的心志不同，其孝的境界和層次也不盡相同，對此，孔子在《孝經》中將孝道分為四種，即“天子之孝”、“大夫之孝”、“士之孝”、“庶人之孝”。

    對於天子之孝，孔子是這樣講的：“愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海。蓋天子之孝也。”意思是說，人們能夠以天下為家，視天下民眾如同自己的父母和子女一樣，加以恭敬和愛戴，而不敢怨恨和輕慢；通過仁德教化百姓，並成為天下所有人學習的典範，這就是天子（聖人、明君）之孝。也就是說，聖人之孝是以仁慈博愛，造福天下所有眾生為孝道的。

    對於普通百姓之孝，孔子是這樣講的：“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。”此是說，作為普通百姓，做事要合乎天理，恪守本分，不能有貪心和非分之舉（說的通俗一點，就是要安分守己，不能幹偷雞摸狗、違反法律的事情），要勤儉持家，孝養父母，這就是庶人之孝。也就是說，庶人之孝是以一身、一家之安樂，以孝養父母為孝道的。

    儘管每個人的境界和志向不同，遵從孝道的方式不同，但是孝的根本目的只有一個，就是去除私慾，順乎天理。因為一個人若是不能克制和去除私慾，即使是庶人之孝也是難以做到的。

    常人是以生兒育女，每日和家人在一起，滿足家庭成員的私慾為孝道的。君子則不然，孔子曰：“君子之教以孝也，非室至而日見也。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也。”此是說，君子所遵從的孝道，並非僅僅局限於自己的家人，而是心懷天下，仁慈博愛，把天下所有人當做自己的父母和兄弟姊妹的。因為這種孝可以使人類變得更加的仁慈和博愛，而不會變得自私和狹隘，所以君子之孝是大孝。

    如果人人遵從這樣的孝道，人與人之間、家與家之間、國與國之間，就不會再有戰爭和矛盾衝突，如此天下一家，人類社會也就實現了四海之內皆兄弟的大同世界。反之，如果人們失之仁德，以孝道做幌子用以維護某種狹隘的私利，那麼，這種孝道就違背了聖人的思想，此不僅不能稱為孝，反而是一種罪惡。

    綜上所述，孝道實是個人立身處世、成聖成賢的基礎，也是家庭和諧，構建和諧社會，實現世界永久和平的基礎。

    下面進入今天的重點，探討下“不孝有三，無後為大”的真實含義。

    “不孝有三，無後為大”出自《孟子．離婁上》，原文是：“不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也。君子以為猶告也。”經過資料考證，這段話的正確解釋應該是：“不孝的表現很多，但以不盡後輩的本分為最。舜娶妻的時候沒有稟告父母，是沒有盡到後輩的本分。但君子認為，舜雖然沒有稟告，但與稟告了是沒有什麼區別的（因為舜娶妻是在堯考察了舜的德行後決定把女兒嫁給他的，而此時，舜的父母對舜還有偏見，稟告他們並沒有什麼好處）。”

    經中明明寫的是：“舜不告而娶，為無後也。”有人卻偏把“不孝有三，無後為大”解釋為：“於禮有不孝者三，事謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。三者之中無後為大。”。這種脫離仁德——孝的本質，以形式論斷孝道的錯誤詮釋，導致許多人誤認為不結婚、沒有子嗣是最大的不孝。若是按照這種邏輯，一個人無論是地痞流氓，還是騙子無賴，只要給他爹媽生個娃，就算是大孝了嗎？這顯然與孔夫子“去除人慾，順乎天理”、“三綱五常”的精神思想是相違背的，也是說不通的。

    因此說，後人以訛傳訛，將“無後為大”理解為沒有子嗣是最大的不孝，是對聖人理論思想的歪曲和誤讀。

    如果人們非要依文解義，從形式上解釋“不孝有三，無後為大”的意思，可以這樣理解：不能事親（孝養父母、愛護家人），是一不孝；不能事君（恪守本分、忠義行事），是二不孝；不能立身行道，成為有道德的賢人君子，是三不孝。“無後為大”，是指沒有後德，不能被後人所尊重、學習和效法。