一，独立思考的人才具有独立性

独立是指单独1人的站立（如：独立万端忧、落花人独立）；指关系上不依附、不隶属、不相干的或孤立的；或者是指与依赖依附相反的状态；不依靠其他事物而存在（如：有物混成，先天地生……独立而不改）；指依靠自己的力量去做某事。

一个独立的人，指其有独立的思想，独立的人格，有独自生活的能力。但人类是群居动物，一般没有自给自足的能力，只能说某个人有独立的能力和独立人格。

独立人格是指人的独立性、自主性、创造性。它要求人们既不依赖于任何外在的精神权威——摆脱了帮派立场思维拜圣恶习，也不依附于任何现实的政治力量，在真理的追求中具有独立判断能力，在政治的参与中具有独立自主精神。

独立人格一般意义上是指能够独立思考、独立操守。独立型人格是自主性比较强，有独立意识的一种人格。表现为习惯独立思考，独立实践，控制情绪的能力较强，有较强的理性能力，注意维护自己参与决策的权利，社会参与程度较高。

人的存在不是一个简单的肉体存在，而是一种精神的存在。世界上的每一个人都应是一个独立的精神存在，但并非现实中的每一个人都是真正作为一个独立精神存在。

我们常常看到现实中许多不具独立人格的人，这些人不能拥有真正的自我，他们的精神为别人的精神所奴役，不具有独立的思维，他们只能被动地接受别人的价值观，他们虽生活在奴役之中却不知道被奴役，有时并为这种被奴役而快活——受虐狂（斯德哥尔摩症患者）。这些人有的只是为所崇拜的偶像而活，有的只纯粹为金钱而活，有的根本就不知为什么而活。他们没有独立的人格，只具有奴性人格。

作为生命的独立个体，人应有其完全独立的精神价值，独立的思维，独立的行为准则，并具有选择独立生活方式的权利。独立思考能力是具备独立人格的先决条件，思维是人生存的条件，没有思想就不可以作为人，思索随生命永远存在，无论人处于何种状态之下，哪怕是有深沉的睡眠中人的思维活动都不能停止。

由于人类的大脑存在着固有的逻辑思维结构，人的思维过程并不受外在物质利益操控而是依照逻辑思维的结构在运行；这就像计算机按照计算程序进行复杂数学运算一样，不可按照老板的喜好给出相应的答案。这就说明了：思想观念具有独立于物质利益之外的属性。如果思想观念完全由个人的喜怒哀乐（即感性的屁股）来决定的话，就没有人的独立性，就只有人云亦云、随波逐流的歪风邪气！我们天天追求独立思考，事实上，我们的整个社会，所表现出来的行为，是反独立思考的。逻辑是教人如何正确地独立思考的工具。世界上很多国家在大、中学阶段，将逻辑作为一种必修的通识教育。但在中国，作为通识教育的逻辑课，已经缺席了数十年之久。这样的做法，当然是反独立思考的。一个无法独立思考的人，当然不可能有独立性，不能算独立的成人。

思想本是快乐的源泉，深沉的思考能让人摆脱尘世的苦难和无奈，理智的思索能让人摆脱偏见，洞察到事物本质，思考也能让人摆脱缰化的教条，从而让人摆脱精神上的奴役，而达到独立自主的精神境界，也只有达到独立的精神境界，才能完善独立的人格。

具有独立人格的人不会为自己的利益去做驾驭他人的事，不以自己的的意志去束缚任何人，虽然以自我为中心，但却能尊重他人的思想和意志。具有独立人格精神的人有宽广的胸怀，能海纳百川，不因生活中的细小琐事而与他人斤斤计较，不过多的计较个人得失，能正确对待那些反对自己、歧视自己的人。不与人记仇蓄恨，能以平和的心态看待事物的发展，以“凡是现实的事物都有其偶然性的因素”来看待问题，不拘泥生活的小节，身处尘浊之中而能保持高洁的灵魂。同时也不必过于压抑自己的情欲，做到心随所欲，按自己的想法去行事。保持淡泊、宁静的心态，冷静地看待一切问题，不被一切的社会集体过激行为传染。

二，没有逻辑就没有独立性

吴国盛《自由的学术：希腊科学的非实用性与演绎特征》说：“为什么希腊学者强调自己知识的非实用性呢？因为任何知识若是仅仅为他者而存在、成为实现他者的手段和工具，那么这样的知识就不是为着“自己”的知识，因而就不是自由的知识；学习这样的知识，就不能起到教化自由人性的作用。希腊人强调为学术而学术、为知识而知识，其背景在于，他们的学术本来就是自由的学术”。

希腊人开辟了演绎推理的数学传统，这首先是由于他们把数学这门科学看成是培养“自由民”所必须的“自由”学问，自由的学问是纯粹的为着自身而存在的学问，不受实利所制约。亚里士多德在《形而上学》中说：“我们追求它并不是为了其他效用，正如我们把一个为自己、并不为他人而存在的人称为自由人一样，在各种科学中唯有这种科学才是自由的，只有它才仅是为了自身而存在。”

演绎科学所提供的知识之所以是“新”的，根本原因在于我们对于我们自身所拥有的知识没有觉察。这些知识深藏在我们的灵魂内部，是一向属于我们“自己”的。正是因为一向属于我们自己，我们才能真正理解。正因为一向属于我们，学习这样的知识，也就是在认识我们“自己”。“认识”你自己，就是在追求自由。

吴国盛最后说：没有把“自由”作为理想人性进行不懈追求的民族，很难对演绎科学情有独钟、孜孜以求。

关敏认为：吴国盛关于科学的自由精神的阐述给我们以巨大的启示：科学研究（或思想、学术交流）不是为了某个实用目的，而是为了完善我们的思维能力从而掌握逻辑思维的规则，进而使我们的思维获得自由性或者独立性。也就是说，只有当我们掌握了逻辑规则，我们才不会人云亦云，才不会以人为据而崇拜圣人，才能独立思考从而获得独立性，才能在独立的钻研中成为独立的人——大写的人！只有成为独立的人，民主法治文明才有可能，否则就是南柯一梦。

正是因为逻辑学习塑造了人的独立性，所以，苏联等国家大肆贬低形式逻辑，搞辩证法教育，宣扬人的本质就是劳动或如恩格斯所说的“劳动创造了人本身”，宣扬个人从属于其阶级，给人定阶级成分，就是否定人的独立性。苏联的俄语词典把人定义为“会使用工具、制造工具的动物”。这样，劳动就成了人的本质，就有“不劳者不得食”的信条，也就是说不会劳动的人不能算人，只得饿死，这根本就就抹杀了人权。把人定义为劳动的动物，和道家鼓吹“道之为物”是一模一样的，因而必然视“万物为刍狗”，视“百姓为刍狗”；从而得出人性可以彻底改造为“刍狗”性或者改造为螺丝钉的谬论。

 三，环境（物质）决定论抹杀了人的独立性

中国的集体主义认为：人是天人合一的产物，人是受大环境“天”决定的。中国的原始唯物主义认为：人是自私的动物；当私欲满足后，人就文明起来。管子就鼓吹“仓廪实而知礼节”；仓廪足，知荣辱。中国的社会现实却是：“饱暖思淫欲”、为富不仁的多。为什么经济发展（或权力增长）与道德败坏成正比呢？根本原因是中国人不认识上帝，没法摆脱肉体的诱惑，以至于性侵女生的现象不断涌现。

中国天人合一的整体主义的巫术思维方式；千方百计地灭杀人的独立性。“阴阳互补”的阴阳思维忽视了事物间的独立关系，忽视了人与人之间的的独立关系，一味地从整体上看事物，一味地强调“人字的结构就是相互支撑”，实质上强调就是人的依附性！这就导致人的不独立和奴性。譬如：儒家的孝道和道家都取消了个人的独立性。儒的仁爱说的是由近及远的亲亲之爱，有等差的爱，从爱自己的亲人而扩展开爱邻人、乡人、自己所认识的人乃至所有的人，制造一种等级制的“熟人社会”。熟人社会容易产生功利的裙带关系。所以，导至国人总是喜欢讲血缘、讲地域、讲立场等这种物质性的关系，以爱的名义捆绑他人。人与人之间没有平等，只有依附关系，当然不可能产生独立性。中国人信仰的是“世上没有无缘无故的爱”，儒家的“百善孝为先”是一种有条件的爱。有子说：“君子务本，本立而道生，孝弟者也，其为仁之本与”！“孝弟为仁之本”的意思是说：子女尽“孝”道，“仁爱”才有了根本；即父母“仁爱子女”是为了今后享受子女的“孝”。这样，仁爱就成了有条件的爱，即孝敬父母者才会被父母仁爱。这为父母虐待子女、卖儿卖女、“埋儿尽孝”甚至“易子而食”提供了美丽的借口，是对人类无条件爱的本质的反动。儒家反复强调子须无条件的爱父母，直至献出自己生命，如哪吒剔肉还父母，割股肉做父母的药引子，公然鼓吹吃人肉了。这样，子女就成了父母的私产。《孝经》鼓吹“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”个人身体的所有权属于父母所有，子女是父母的私有财产，生杀予夺之权属于家长，子女无任何人权，连动物都不如，无任何独立性。孔子要求“无违”并且“三年无改于父之道”，而所有的家长必须尚同于族长，族长必须尚同于官员与皇帝。这样，整个国家，没有任何人有独立思想！ 

中国文化的“天人合一，阴阳合一”导致了“政教合一、文武结合、官商合一”的僵化社会。所谓合一就是奴性地配合，消灭人的独立性。董仲舒说：“凡物必有合。……阴者阳之合，妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合。物莫无合，而合各有阴阳。……君臣、父子、夫妇之义，皆为诸阴阳之道。君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。”君与臣、夫与妻皆为阳与阴的关系，而“阴道无所独行……阴兼功于阳”，故“臣妾受命于君，妻受命于夫”，也就是说，阴是为阳服务的，须顺从于阳。可见，董仲舒的“合”就是：弱者为强者服务，做强者的刍狗，真是“君要臣死，臣不得不死！”

老子的“道法自然”更是奴性地合一。“人法地，地法天，天法道，道法自然”；就是说：人必须服从地，地必须服从天，天必须服从自然规律。老子是用“法”表示“必须服从”的意思；“法”就是效法、紧跟的意思，就是奴性地跟从的意思。正是因为跟随者是奴性的，所以“天地不仁以万物（包括了人）为刍狗”。道家强调“道”是独立的，“道”是万物的母亲，万物（包括人）都是“道”的派生物或依附者，人与砖头或“刍狗”没有什么区别。这样，华夏就不可能产生个人独立的观念。

中国文化崇尚自然即“道法自然”，是一种巫术性质的拜物教。它不能区别动物与人，鼓吹“食色，性也”。 唯物派认为，世界的本源是物质。物质决定意识, 人类要服从世界的本源物质。这就否定了人的意识独立性。它视物质即钱为人生的唯一目的，全社会流行“金钱拜物教”，一切为了钱。它将世界其他一切科学探索与研究都归结为利益需要，必然导致经济决定论或者“金钱万能论” ——“有钱能使鬼推磨”或者“枪杆出政权”的“暴力元规则”！这实际上是否定了平等正义的形式逻辑，否定了普世价值观的独立性，人成了物质（暴力本身就属于一种物质）的奴隶！

马认为：人是“利己”、还是“利他”是由所有制决定的。生产资料所有制的性质（公或私）决定了生产关系的性质，生产关系的性质决定了社会关系的性质（公或私），从而决定了人的本质（公或私）。这就是一种环境（大气候）决定论。

人性随社会环境改变而变化的观念古已有之。齐国相晏婴出使楚国。楚王故意让人押着一个犯人从他面前走过，并说被押的人是齐人，犯了偷盗罪。楚王问：“齐人都爱好偷盗么？”晏婴回答说：“我听说，橘生淮南则为橘，生于淮北则为枳。是什么原因呢？水土不同啊！这个人在齐国而不偷盗，一到了楚国就犯偷盗罪，是不是因为楚国水土使这个人爱起偷盗来了呢？”晏婴宣扬环境决定论，把人简单等同受环境决定的植物，这与基因决定论是冲突的。

“人不是橘枳类的植物”，环境岂能决定人的行为？当麻雀被关在笼子里，它宁愿绝食而死。可见，环境并不能决定动物和人的行为。动物的固执型和人的独立性可以说来自于人的基因。

四，博爱人独立

张辉在《论自由主义的哲学基础》中说：人的本性就是人的需要，为我的需要就是人的“为我性”，为他的需要就是人的“为他性”，这就是人的本性的两个部分。由此产生了两个概念：权利和义务。人性面对社会所表现出来的为我的部分就是权利，为他的部分就是义务。

张辉没有回答：为我与为他；到底哪个本性才是根本？法理学中有权利本位论和义务本位论的争论；是权利本位论还是义务本位论，二者必居其一。由于张辉没有指出人的哪个本性为第一位，所以，面对权利本位论和义务本位论的争论，他只能和稀泥、不吭声。

其实，利己与利他，到底哪个是根本，已经由生物学进行了回答。现代生物学告诉我们：基因是利己的、自私的，为他、利他只是利己的一种特殊形式。不自私的基因，不可能遗传到现在。自私的基因也表现为利群。比如，那些雄蜘蛛性交后被雌蜘蛛吃掉，就是利群；还有大哈马鱼为繁殖而粉身碎骨，产卵即死，也是为了群的生存。这表明动物行为的目的是为了繁殖基因、保存基因、扩张该类基因而已。同样，人也愿意为子女粉身碎骨。但人的性欲比动物的性欲疯狂得多。许多动物性交即死亡或发情期性交，唯有人类可以毫无时间限制地同成百上千的异性性交。尤其男人喜欢玩很多女人，这也是为了繁殖基因的需要。利己利群都是为了繁殖该类基因，所以说基因是自私的。

人的利己与动物的利己是不同的，人是故意的、有意识的利己，动物的利己是一种本能，它意识不到。人的利己与动物利己的区别是：人的利己表现为贪得无厌，动物的利己适可而止。成年人在公众场合不贪婪是大家监督的结果，也是理智计算的结果（怕得不偿失）。

在人与人之间的关系上，首先是爱自己的子女，由此而产生同情心——对弱者的仁爱与保护；其次是对自己父母的爱。战国时，苏秦去秦国游说失败，穷困潦倒回来，妻、嫂都不答理。他一气之下，苦学一番，到六国游说，大胜，挂六国相印回来，他嫂子跪着挪到他面前。苏秦问嫂子：“何前踞而后恭？”嫂子直言不讳：“因为子位高而多金啊”！这个故事，说明中国文化中的爱的内涵：爱的是条件、是利益，不是爱人。鸦片战争后，中国人把把“富强”放在首位，一直延续到今天。人若沉溺在亲情和肉欲的物质利益之中，和畜狗是没有多少区别，狗永远不可能有超越自身利益的独立思维能力。

人只有超越了亲情和肉欲之爱，才进入到博爱层面，才能有独立的思维能力。这需要好宗教来训导。基督教认为：上帝按照自己的形象造了亚当这个人，确定了个人尊严，所有的人都是亚当的后代，都有上帝的形象，每个人都是由于被造而平等。所以，要无差别地爱每一个人，“爱人如已”，这是耶稣的命令。这样，基督教的博爱就是一视同仁的爱，没有特殊，没有特权，是一种人人平等的友爱之情。只有这样的博爱才能培养我们的独立性！

耶稣基督的博爱，不但是无条件的，而且首先爱那个最悲惨的、那个最不可爱的人（参见雨果《悲惨世界》）。基督教主张由疏而亲、由远而近地爱，这与人的自然情感恰恰相背。耶稣当众否定了他的母亲和他弟兄。他说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、 姐妹和母亲了”（《圣经·马太福音》12：46—50）。

基督教自始至终都贯穿了一视同仁的同一律——成功标准只有一个：遵守上帝的律法。基督教不在乎你职位高低，不在乎你是否做了大事，只在乎你的行为是否遵守了上帝的律法。凡是遵守上帝律法的人，他就是成功人士。他不但光宗耀祖，而且还荣耀了上帝。对于这样的成功人士，上帝不但要赐福他本人，而且还要福荫他的后代。“爱我、守我诫命的，我必向他们施慈爱，直到千代”（《出埃及记》20:6）。按照基督教的成功标准，人人可作成功人士。你无需做什么大事，你只要遵守上帝的律法即可。无论你是毫不起眼的手艺人，还是被人忽视的清洁工，你都可以成功，都可以实现人生的意义。因为在《圣经》里，绝不存在“草民”的概念（“草民”随风倒，无任何独立性）。这就确立了基督教社会人的独立性。

基督教认为：因为上帝造人时赋予了人自由意志，人有选择的权利，必须承担选择的后果。夏娃和亚当由于贪得无厌，吃了智慧果，偏离上帝的要求，就犯罪了。从基督教的角度看，人的本质就是自由+贪婪=罪。可以这样解释：贪婪是人的生物本质，自由是人的大脑本质。人的大脑是倾向自由的。大脑思维的自由性，使人追求新奇、追求创造、追求独立、公正（不被奴役也不奴役人），这是人的最高本质或后天本质。相对于人的利己的贪婪本性，大脑的自由本性(正义本性)依然是第二位。选择的权利，说穿了就是犯错误的权利。人的自由本质表现为普遍喜欢犯错误的潜意识。当然，任何人犯错误的权利都有一个限度，就是只能在自己身上、用自己的资源犯错误，而无权在他人身上、挥霍他人的资源犯错误。任何在他人身上犯错误，侵犯他人自由权利和创造权利的行为，都是罪恶。所以，人的本质就是利己（贪婪）+自由(正义)。

当人感情用事，大脑的自由功能会退化，贪婪本性占优势；贪婪的本质占上风，人就变得十分野蛮狡诈，社会制度就是专制制度。819政变的时候，苏联副总统亚纳耶夫找敢死队的成员一对一谈话，要他们杀掉叶利钦并且有享不尽的荣华富贵。可是，他们拒绝了。他们说：“逮捕我吧，我不能执行这样的任务，因为它不合法。”这就是苏联解体的原因之一。如果这支队伍中有一个华人，他就会为了荣华富贵去刺杀叶利钦。可见，贪婪的本性使东方人普遍专制。

当人敬畏上帝进行理性思维时，自由(正义)的本质占上风，人就变得文明、诚实、博爱，社会制度就走向自由、民主与科学。自由民主制度是使人获得尊严的正义制度。理性能力使人类产生民主科学，象古希腊的民主科学在人类当时的历史上是绝无仅有的。只是在理性清醒后，人类的自由本能才得到充分的开发而走向公平正义和宪政民主。

关敏认为：人与动物之区别，人不仅要得到物质上的满足，更重要的，人有意志、有思想、有创造和实现自我价值的欲望，因而人要精神自由和独立，因为创造和实现自我价值都是以自由为前提的。因此，失去自由的人，就不能称之为真正的、独立的人。