一，獨立思考的人才具有獨立性

獨立是指單獨1人的站立（如：獨立萬端憂、落花人獨立）；指關係上不依附、不隸屬、不相干的或孤立的；或者是指與依賴依附相反的狀態；不依靠其他事物而存在（如：有物混成，先天地生……獨立而不改）；指依靠自己的力量去做某事。

一個獨立的人，指其有獨立的思想，獨立的人格，有獨自生活的能力。但人類是群居動物，一般沒有自給自足的能力，只能說某個人有獨立的能力和獨立人格。

獨立人格是指人的獨立性、自主性、創造性。它要求人們既不依賴於任何外在的精神權威——擺脫了幫派立場思維拜聖惡習，也不依附於任何現實的政治力量，在真理的追求中具有獨立判斷能力，在政治的參與中具有獨立自主精神。

獨立人格一般意義上是指能夠獨立思考、獨立操守。獨立型人格是自主性比較強，有獨立意識的一種人格。表現為習慣獨立思考，獨立實踐，控制情緒的能力較強，有較強的理性能力，注意維護自己參與決策的權利，社會參與程度較高。

人的存在不是一個簡單的肉體存在，而是一種精神的存在。世界上的每一個人都應是一個獨立的精神存在，但並非現實中的每一個人都是真正作為一個獨立精神存在。

我們常常看到現實中許多不具獨立人格的人，這些人不能擁有真正的自我，他們的精神為別人的精神所奴役，不具有獨立的思維，他們只能被動地接受別人的價值觀，他們雖生活在奴役之中卻不知道被奴役，有時並為這種被奴役而快活——受虐狂（斯德哥爾摩症患者）。這些人有的只是為所崇拜的偶像而活，有的只純粹為金錢而活，有的根本就不知為什麼而活。他們沒有獨立的人格，只具有奴性人格。

作為生命的獨立個體，人應有其完全獨立的精神價值，獨立的思維，獨立的行為準則，並具有選擇獨立生活方式的權利。獨立思考能力是具備獨立人格的先決條件，思維是人生存的條件，沒有思想就不可以作為人，思索隨生命永遠存在，無論人處於何種狀態之下，哪怕是有深沉的睡眠中人的思維活動都不能停止。

由於人類的大腦存在着固有的邏輯思維結構，人的思維過程並不受外在物質利益操控而是依照邏輯思維的結構在運行；這就像計算機按照計算程序進行複雜數學運算一樣，不可按照老闆的喜好給出相應的答案。這就說明了：思想觀念具有獨立於物質利益之外的屬性。如果思想觀念完全由個人的喜怒哀樂（即感性的屁股）來決定的話，就沒有人的獨立性，就只有人云亦云、隨波逐流的歪風邪氣！我們天天追求獨立思考，事實上，我們的整個社會，所表現出來的行為，是反獨立思考的。邏輯是教人如何正確地獨立思考的工具。世界上很多國家在大、中學階段，將邏輯作為一種必修的通識教育。但在中國，作為通識教育的邏輯課，已經缺席了數十年之久。這樣的做法，當然是反獨立思考的。一個無法獨立思考的人，當然不可能有獨立性，不能算獨立的成人。

思想本是快樂的源泉，深沉的思考能讓人擺脫塵世的苦難和無奈，理智的思索能讓人擺脫偏見，洞察到事物本質，思考也能讓人擺脫韁化的教條，從而讓人擺脫精神上的奴役，而達到獨立自主的精神境界，也只有達到獨立的精神境界，才能完善獨立的人格。

具有獨立人格的人不會為自己的利益去做駕馭他人的事，不以自己的的意志去束縛任何人，雖然以自我為中心，但卻能尊重他人的思想和意志。具有獨立人格精神的人有寬廣的胸懷，能海納百川，不因生活中的細小瑣事而與他人斤斤計較，不過多的計較個人得失，能正確對待那些反對自己、歧視自己的人。不與人記仇蓄恨，能以平和的心態看待事物的發展，以“凡是現實的事物都有其偶然性的因素”來看待問題，不拘泥生活的小節，身處塵濁之中而能保持高潔的靈魂。同時也不必過於壓抑自己的情慾，做到心隨所欲，按自己的想法去行事。保持淡泊、寧靜的心態，冷靜地看待一切問題，不被一切的社會集體過激行為傳染。

二，沒有邏輯就沒有獨立性

吳國盛《自由的學術：希臘科學的非實用性與演繹特徵》說：“為什麼希臘學者強調自己知識的非實用性呢？因為任何知識若是僅僅為他者而存在、成為實現他者的手段和工具，那麼這樣的知識就不是為着“自己”的知識，因而就不是自由的知識；學習這樣的知識，就不能起到教化自由人性的作用。希臘人強調為學術而學術、為知識而知識，其背景在於，他們的學術本來就是自由的學術”。

希臘人開闢了演繹推理的數學傳統，這首先是由於他們把數學這門科學看成是培養“自由民”所必須的“自由”學問，自由的學問是純粹的為着自身而存在的學問，不受實利所制約。亞里士多德在《形而上學》中說：“我們追求它並不是為了其他效用，正如我們把一個為自己、並不為他人而存在的人稱為自由人一樣，在各種科學中唯有這種科學才是自由的，只有它才僅是為了自身而存在。”

演繹科學所提供的知識之所以是“新”的，根本原因在於我們對於我們自身所擁有的知識沒有覺察。這些知識深藏在我們的靈魂內部，是一向屬於我們“自己”的。正是因為一向屬於我們自己，我們才能真正理解。正因為一向屬於我們，學習這樣的知識，也就是在認識我們“自己”。“認識”你自己，就是在追求自由。

吳國盛最後說：沒有把“自由”作為理想人性進行不懈追求的民族，很難對演繹科學情有獨鍾、孜孜以求。

關敏認為：吳國盛關於科學的自由精神的闡述給我們以巨大的啟示：科學研究（或思想、學術交流）不是為了某個實用目的，而是為了完善我們的思維能力從而掌握邏輯思維的規則，進而使我們的思維獲得自由性或者獨立性。也就是說，只有當我們掌握了邏輯規則，我們才不會人云亦云，才不會以人為據而崇拜聖人，才能獨立思考從而獲得獨立性，才能在獨立的鑽研中成為獨立的人——大寫的人！只有成為獨立的人，民主法治文明才有可能，否則就是南柯一夢。

正是因為邏輯學習塑造了人的獨立性，所以，蘇聯等國家大肆貶低形式邏輯，搞辯證法教育，宣揚人的本質就是勞動或如恩格斯所說的“勞動創造了人本身”，宣揚個人從屬於其階級，給人定階級成分，就是否定人的獨立性。蘇聯的俄語詞典把人定義為“會使用工具、製造工具的動物”。這樣，勞動就成了人的本質，就有“不勞者不得食”的信條，也就是說不會勞動的人不能算人，只得餓死，這根本就就抹殺了人權。把人定義為勞動的動物，和道家鼓吹“道之為物”是一模一樣的，因而必然視“萬物為芻狗”，視“百姓為芻狗”；從而得出人性可以徹底改造為“芻狗”性或者改造為螺絲釘的謬論。

 三，環境（物質）決定論抹殺了人的獨立性

中國的集體主義認為：人是天人合一的產物，人是受大環境“天”決定的。中國的原始唯物主義認為：人是自私的動物；當私慾滿足後，人就文明起來。管子就鼓吹“倉廩實而知禮節”；倉廩足，知榮辱。中國的社會現實卻是：“飽暖思淫慾”、為富不仁的多。為什麼經濟發展（或權力增長）與道德敗壞成正比呢？根本原因是中國人不認識上帝，沒法擺脫肉體的誘惑，以至於性侵女生的現象不斷湧現。

中國天人合一的整體主義的巫術思維方式；千方百計地滅殺人的獨立性。“陰陽互補”的陰陽思維忽視了事物間的獨立關係，忽視了人與人之間的的獨立關係，一味地從整體上看事物，一味地強調“人字的結構就是相互支撐”，實質上強調就是人的依附性！這就導致人的不獨立和奴性。譬如：儒家的孝道和道家都取消了個人的獨立性。儒的仁愛說的是由近及遠的親親之愛，有等差的愛，從愛自己的親人而擴展開愛鄰人、鄉人、自己所認識的人乃至所有的人，製造一種等級制的“熟人社會”。熟人社會容易產生功利的裙帶關係。所以，導至國人總是喜歡講血緣、講地域、講立場等這種物質性的關係，以愛的名義捆綁他人。人與人之間沒有平等，只有依附關係，當然不可能產生獨立性。中國人信仰的是“世上沒有無緣無故的愛”，儒家的“百善孝為先”是一種有條件的愛。有子說：“君子務本，本立而道生，孝弟者也，其為仁之本與”！“孝弟為仁之本”的意思是說：子女盡“孝”道，“仁愛”才有了根本；即父母“仁愛子女”是為了今後享受子女的“孝”。這樣，仁愛就成了有條件的愛，即孝敬父母者才會被父母仁愛。這為父母虐待子女、賣兒賣女、“埋兒盡孝”甚至“易子而食”提供了美麗的藉口，是對人類無條件愛的本質的反動。儒家反覆強調子須無條件的愛父母，直至獻出自己生命，如哪吒剔肉還父母，割股肉做父母的藥引子，公然鼓吹吃人肉了。這樣，子女就成了父母的私產。《孝經》鼓吹“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”個人身體的所有權屬於父母所有，子女是父母的私有財產，生殺予奪之權屬於家長，子女無任何人權，連動物都不如，無任何獨立性。孔子要求“無違”並且“三年無改於父之道”，而所有的家長必須尚同於族長，族長必須尚同於官員與皇帝。這樣，整個國家，沒有任何人有獨立思想！ 

中國文化的“天人合一，陰陽合一”導致了“政教合一、文武結合、官商合一”的僵化社會。所謂合一就是奴性地配合，消滅人的獨立性。董仲舒說：“凡物必有合。……陰者陽之合，妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合。物莫無合，而合各有陰陽。……君臣、父子、夫婦之義，皆為諸陰陽之道。君為陽，臣為陰；父為陽，子為陰；夫為陽，妻為陰。”君與臣、夫與妻皆為陽與陰的關係，而“陰道無所獨行……陰兼功於陽”，故“臣妾受命於君，妻受命於夫”，也就是說，陰是為陽服務的，須順從於陽。可見，董仲舒的“合”就是：弱者為強者服務，做強者的芻狗，真是“君要臣死，臣不得不死！”

老子的“道法自然”更是奴性地合一。“人法地，地法天，天法道，道法自然”；就是說：人必須服從地，地必須服從天，天必須服從自然規律。老子是用“法”表示“必須服從”的意思；“法”就是效法、緊跟的意思，就是奴性地跟從的意思。正是因為跟隨者是奴性的，所以“天地不仁以萬物（包括了人）為芻狗”。道家強調“道”是獨立的，“道”是萬物的母親，萬物（包括人）都是“道”的派生物或依附者，人與磚頭或“芻狗”沒有什麼區別。這樣，華夏就不可能產生個人獨立的觀念。

中國文化崇尚自然即“道法自然”，是一種巫術性質的拜物教。它不能區別動物與人，鼓吹“食色，性也”。 唯物派認為，世界的本源是物質。物質決定意識, 人類要服從世界的本源物質。這就否定了人的意識獨立性。它視物質即錢為人生的唯一目的，全社會流行“金錢拜物教”，一切為了錢。它將世界其他一切科學探索與研究都歸結為利益需要，必然導致經濟決定論或者“金錢萬能論” ——“有錢能使鬼推磨”或者“槍桿出政權”的“暴力元規則”！這實際上是否定了平等正義的形式邏輯，否定了普世價值觀的獨立性，人成了物質（暴力本身就屬於一種物質）的奴隸！

馬認為：人是“利己”、還是“利他”是由所有制決定的。生產資料所有制的性質（公或私）決定了生產關係的性質，生產關係的性質決定了社會關係的性質（公或私），從而決定了人的本質（公或私）。這就是一種環境（大氣候）決定論。

人性隨社會環境改變而變化的觀念古已有之。齊國相晏嬰出使楚國。楚王故意讓人押着一個犯人從他面前走過，並說被押的人是齊人，犯了偷盜罪。楚王問：“齊人都愛好偷盜麼？”晏嬰回答說：“我聽說，橘生淮南則為橘，生於淮北則為枳。是什麼原因呢？水土不同啊！這個人在齊國而不偷盜，一到了楚國就犯偷盜罪，是不是因為楚國水土使這個人愛起偷盜來了呢？”晏嬰宣揚環境決定論，把人簡單等同受環境決定的植物，這與基因決定論是衝突的。

“人不是橘枳類的植物”，環境豈能決定人的行為？當麻雀被關在籠子裡，它寧願絕食而死。可見，環境並不能決定動物和人的行為。動物的固執型和人的獨立性可以說來自於人的基因。

四，博愛人獨立

張輝在《論自由主義的哲學基礎》中說：人的本性就是人的需要，為我的需要就是人的“為我性”，為他的需要就是人的“為他性”，這就是人的本性的兩個部分。由此產生了兩個概念：權利和義務。人性面對社會所表現出來的為我的部分就是權利，為他的部分就是義務。

張輝沒有回答：為我與為他；到底哪個本性才是根本？法理學中有權利本位論和義務本位論的爭論；是權利本位論還是義務本位論，二者必居其一。由於張輝沒有指出人的哪個本性為第一位，所以，面對權利本位論和義務本位論的爭論，他只能和稀泥、不吭聲。

其實，利己與利他，到底哪個是根本，已經由生物學進行了回答。現代生物學告訴我們：基因是利己的、自私的，為他、利他只是利己的一種特殊形式。不自私的基因，不可能遺傳到現在。自私的基因也表現為利群。比如，那些雄蜘蛛性交後被雌蜘蛛吃掉，就是利群；還有大哈馬魚為繁殖而粉身碎骨，產卵即死，也是為了群的生存。這表明動物行為的目的是為了繁殖基因、保存基因、擴張該類基因而已。同樣，人也願意為子女粉身碎骨。但人的性慾比動物的性慾瘋狂得多。許多動物性交即死亡或發情期性交，唯有人類可以毫無時間限制地同成百上千的異性性交。尤其男人喜歡玩很多女人，這也是為了繁殖基因的需要。利己利群都是為了繁殖該類基因，所以說基因是自私的。

人的利己與動物的利己是不同的，人是故意的、有意識的利己，動物的利己是一種本能，它意識不到。人的利己與動物利己的區別是：人的利己表現為貪得無厭，動物的利己適可而止。成年人在公眾場合不貪婪是大家監督的結果，也是理智計算的結果（怕得不償失）。

在人與人之間的關繫上，首先是愛自己的子女，由此而產生同情心——對弱者的仁愛與保護；其次是對自己父母的愛。戰國時，蘇秦去秦國遊說失敗，窮困潦倒回來，妻、嫂都不答理。他一氣之下，苦學一番，到六國遊說，大勝，掛六國相印回來，他嫂子跪着挪到他面前。蘇秦問嫂子：“何前踞而後恭？”嫂子直言不諱：“因為子位高而多金啊”！這個故事，說明中國文化中的愛的內涵：愛的是條件、是利益，不是愛人。鴉片戰爭後，中國人把把“富強”放在首位，一直延續到今天。人若沉溺在親情和肉慾的物質利益之中，和畜狗是沒有多少區別，狗永遠不可能有超越自身利益的獨立思維能力。

人只有超越了親情和肉慾之愛，才進入到博愛層面，才能有獨立的思維能力。這需要好宗教來訓導。基督教認為：上帝按照自己的形象造了亞當這個人，確定了個人尊嚴，所有的人都是亞當的後代，都有上帝的形象，每個人都是由於被造而平等。所以，要無差別地愛每一個人，“愛人如已”，這是耶穌的命令。這樣，基督教的博愛就是一視同仁的愛，沒有特殊，沒有特權，是一種人人平等的友愛之情。只有這樣的博愛才能培養我們的獨立性！

耶穌基督的博愛，不但是無條件的，而且首先愛那個最悲慘的、那個最不可愛的人（參見雨果《悲慘世界》）。基督教主張由疏而親、由遠而近地愛，這與人的自然情感恰恰相背。耶穌當眾否定了他的母親和他弟兄。他說：“看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、 姐妹和母親了”（《聖經·馬太福音》12：46—50）。

基督教自始至終都貫穿了一視同仁的同一律——成功標準只有一個：遵守上帝的律法。基督教不在乎你職位高低，不在乎你是否做了大事，只在乎你的行為是否遵守了上帝的律法。凡是遵守上帝律法的人，他就是成功人士。他不但光宗耀祖，而且還榮耀了上帝。對於這樣的成功人士，上帝不但要賜福他本人，而且還要福蔭他的後代。“愛我、守我誡命的，我必向他們施慈愛，直到千代”（《出埃及記》20:6）。按照基督教的成功標準，人人可作成功人士。你無需做什麼大事，你只要遵守上帝的律法即可。無論你是毫不起眼的手藝人，還是被人忽視的清潔工，你都可以成功，都可以實現人生的意義。因為在《聖經》裡，絕不存在“草民”的概念（“草民”隨風倒，無任何獨立性）。這就確立了基督教社會人的獨立性。

基督教認為：因為上帝造人時賦予了人自由意志，人有選擇的權利，必須承擔選擇的後果。夏娃和亞當由於貪得無厭，吃了智慧果，偏離上帝的要求，就犯罪了。從基督教的角度看，人的本質就是自由+貪婪=罪。可以這樣解釋：貪婪是人的生物本質，自由是人的大腦本質。人的大腦是傾向自由的。大腦思維的自由性，使人追求新奇、追求創造、追求獨立、公正（不被奴役也不奴役人），這是人的最高本質或後天本質。相對於人的利己的貪婪本性，大腦的自由本性(正義本性)依然是第二位。選擇的權利，說穿了就是犯錯誤的權利。人的自由本質表現為普遍喜歡犯錯誤的潛意識。當然，任何人犯錯誤的權利都有一個限度，就是只能在自己身上、用自己的資源犯錯誤，而無權在他人身上、揮霍他人的資源犯錯誤。任何在他人身上犯錯誤，侵犯他人自由權利和創造權利的行為，都是罪惡。所以，人的本質就是利己（貪婪）+自由(正義)。

當人感情用事，大腦的自由功能會退化，貪婪本性占優勢；貪婪的本質占上風，人就變得十分野蠻狡詐，社會制度就是專制制度。819政變的時候，蘇聯副總統亞納耶夫找敢死隊的成員一對一談話，要他們殺掉葉利欽並且有享不盡的榮華富貴。可是，他們拒絕了。他們說：“逮捕我吧，我不能執行這樣的任務，因為它不合法。”這就是蘇聯解體的原因之一。如果這支隊伍中有一個華人，他就會為了榮華富貴去刺殺葉利欽。可見，貪婪的本性使東方人普遍專制。

當人敬畏上帝進行理性思維時，自由(正義)的本質占上風，人就變得文明、誠實、博愛，社會制度就走向自由、民主與科學。自由民主制度是使人獲得尊嚴的正義制度。理性能力使人類產生民主科學，象古希臘的民主科學在人類當時的歷史上是絕無僅有的。只是在理性清醒後，人類的自由本能才得到充分的開發而走向公平正義和憲政民主。

關敏認為：人與動物之區別，人不僅要得到物質上的滿足，更重要的，人有意志、有思想、有創造和實現自我價值的欲望，因而人要精神自由和獨立，因為創造和實現自我價值都是以自由為前提的。因此，失去自由的人，就不能稱之為真正的、獨立的人。