中國古代辯證法發端於三千年前的《易經》。《易經》是占卜巫術師的飯碗，有兩個特點，一是破壞了邏輯思維從而杜絕了科學的產生，二是是摧毀了公正正義的理念。因此，中國人輕視科學、邏輯與法規，一直無法建立科學與法制的社會；二是忽視公平正義意識，易經的本質是一種以投機取巧（占撲）為手段，追求效率至上（通過占撲快速決策）不計公平的變通學。

易經沒有邏輯，只有模稜兩可的辯證法思維，《周易》強調的是變動不居的不確定性：“聖人設卦象，繫辭焉而明吉凶。剛柔相推而生變化。”“變化者，進退之象也。”“變通者，趣時者也。”“窮則變，變則通，通則久。”“此所以成變化而行鬼神也。”中國人可能是這人世界上最熱衷於變通的民族，也是人類中一支原則性不足，靈活性有餘的人種。辦事喜歡找熟人，排隊喜歡加塞，公事私辦，鑽制度的空子，缺少公益意識，缺乏正義觀念，所有這一切，都與儒家的易經有關。

《易經》宣揚“一陰一陽謂之道”，說的就是以陽為正，以陰為反，太極為合的意思。“是故太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”八卦的對立變化形成萬物。《易經》中的陰陽消長的“正反合”原理，對後世影響極為深遠。

《道德經》認為萬物都是從對立中產生的，並在對立中存在和誕生新的事物，所謂“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。唐初學者根據這種說法，繪製成形象的太極圖，在一個圓圈中有一個白色的陽魚和一個黑色的陰魚，陽魚頭抱陰魚尾，陰魚頭抱陽魚尾，互相糾結，無始無終，無前無後，無高無下；陰魚當中有陽眼，陽魚當中有陰眼，相互包容，相互轉化，相互促生。清初學者王夫之斷言“故獨陰不成，獨陽不生”（《正蒙注》）。

《周易》占卜所用的陰陽符號源於生殖崇拜。古人觀察到：性交的時候，女人和雌性在下，男人和雄性在上，他們就把性交模式固定化，由此規定：女人、雌性為“陰”；男人和雄性為陽，並進一步引申：在下的為“陰”，在上的為“陽”。譬如，陰雨天，古人看見氣流下沉或上升，就以為氣也有“陰氣”或“陽氣”。古人以男女交合生嬰兒進而推出陰陽生萬物，這是類比推理的濫用。古人以為有性生殖創造一切，忽視了無性生殖。蚜蟲就是雌性繁殖，根本沒有雄性。可見，“獨陰不成，獨陽不生”的陰陽辯證法是原始人的巫術幻象。

德國著名哲學家、辯證法大師黑格爾（1770-1831）也稱自己的“正反合”辯證法來源於中國的《易經》。他在《哲學史講演錄》上讚嘆：“《周易》包含着中國人的智慧。”黑格爾的“正、反、合”相當於《周易》八卦的“陰、陽、合”，顯然是生殖崇拜的性交模式，辯證法大師都喜歡以“嬰兒”來類比他們自己的思想。20世紀的分析哲學大師羅素在《西方哲學史》說，黑格爾是一個受東方巫術思維影響的江湖術士，“黑格爾的學說幾乎全部是錯誤的”。

辯證法就是原始辯證法的升級版，可以從以下看出它們相同點：

一，辯證法都是變相的泛“神”論

巫術相信“萬物有靈論”即泛“神”論。巫術辯證法思維相信“萬物有靈論”，萬物通過各自的靈魂發生相互感應（列維·布留爾的“互滲律”），這就是“主客不分”的天人感應和天人合一的巫術學說。根據弗雷澤的理論，巫術有相似律與接觸律。中國特別發達的類比“象思維”就是相似律的發展，中國特別強調的“耳聽為虛、眼見為實”式的體認式理解事物是巫術“接觸律”的發展。臣民與皇帝握手後三天不洗手；以及一些女孩喜歡當二奶都是“接觸律”心理。

辯證法愛好者柏拉圖也是泛“神”論者。柏拉圖把原本只存在於人腦中的抽象概念（或理性概念）單獨拿出來，把它作為萬事萬物的模型。於是“理念”就成為萬物的本質，是萬物之所以能夠被分類的原因。他認為理念先於和獨立於事物而存在，不像事物本身那樣變化不停。個別事物則只是“理念”的反映和復製品，個別事物有生有滅，而理念則永存不息。柏拉圖不僅認為萬物有靈，而且一物有很多的“靈”，這個“靈”就是理念。這眾多的理念構成了宇宙的秩序，使之形成為一個有理性的宇宙，而最高的理念就是“善的理念”。

在柏拉圖“理念”的基礎上，黑格爾就把抽象概念外在化、實在化了，並命名為“純粹概念”（簡稱“理念”或者絕對精神）。純粹概念脫離了人類的心靈，並“注入”到萬物之中，成了實在化的“精靈”，而且正是這一精靈主宰了萬物的存在和演化，是萬物存在和演化的唯一根據。因此，凡是現實的必定是合理（即“合乎理性”）的，凡是合理的，都是現實的。

邏輯要求，事實（實然）和價值（應然）要分開，不能把真假判斷混同於價值判斷。存在與否屬於事實（實然），合理與否屬於價值（應然），兩者不能混同。存在只是一種現象，它本身與合理無關。若以正義的價值觀來區分，有些存在是合理的；有些存在是不合理的。“存在就是合理”實際上是一種強盜流氓邏輯。黑粉狡辯說：現實的都是合理就是“合乎理性”，理性要求人們殺人嗎？殺人的歷史幾乎和人類歷史一般古老。有人說，現實的就是“合乎理性”的存在，現存的不一定是“合乎理性”的存在。所以，現實的不等於現存的。這就是詭辯術的文字遊戲。黑格爾的弟子們真是詭辯大師。怪不得叔本華說黑格爾是騙子，他既騙了革命者（合理的是存在的），又騙了反革命者（存在的是合理的）。

辯證法（道家）信徒說世上沒有絕對事物，一切都是相對的。既然沒有絕對的是非善惡黑白，那就一切無所謂了，都沒有本質區別了，一些罪惡就顯得“存在即合理”。辯證法最操蛋的地方：對於同一事物，它可以同時支持或反對兩種截然相反的觀點，沒有對錯，也得不出任何結果，只看最後誰的“話語權”更大。“辯證法”就是“我說有理就有理”，就是“總是有理，永遠有理”，就是“狗皮襪子沒翻正”，翻過來調過去都正確。這樣就可以“永遠立於不敗之地”，“放之四海而皆準”。

二，辯證法是整體主義巫術思維的產物

原始人的思維方式就是整體主義的巫術思維。巫術是人類最先出現的學科，甚至是遠古唯一的學科，是人類對自然界和自身的最初的幼稚探索。由於觀察手段的限制，早期聖人們都無視世界的細部，而是作全景式鳥瞰，這種原始手段必然導致巫術辯證法思想的產生。

天人合一的整體主義哲學，被國人說成最高智慧。其實，“天人合一”表明中國人不會思維，不會觀察、分析具體的事物，當然不會以理服人，只好拿“天”（最大的勢力）來壓服人。什麼“天有十日，人有十等”，“天無二日，民無二王”；“天圓地方，故人頭圓足方以應之”；“天有365日，人有365塊骨頭”；“地有12經水，人有12經脈”等等“天人合一”的荒謬說法，流行幾千年，得不到批判和糾正。說明：華人的思維在巫術辯證法陷阱難以自拔。

黑格爾的辯證法是一種整體主義的思維方式：黑格爾對立統一規律不只是某兩個事物之間或某個事物內部的對立統一，而是萬事萬物內部普遍的對立統一。因而，對立統一就成為整個世界的編織機，把所有時空中的萬事萬物都編製成一個整體了。而整體主義的思維方式就是原始人的思維方式，可見，辯證法不過是巫術辯證法升級版。

整體主義強調整體的利益本身合乎道德，要求個體服從。這個整體或是一個家庭，或是一個國家。在這一過程中，個體實際上成了螺絲釘或者芻狗。儒家思想歷來排斥個人主義而崇尚集體主義。儒家將人看作“群”和“類”的存在，每個個人只有在滿足了“群”的道德角色要求後，才有存在的意義和價值，所謂君君臣臣父父子子，就是此理。數千年來，中國人的思想一直湮沒於帝王至上的觀念之中，“普天之土，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，皇帝對包括人們的生命財產及思想感情在內的一切東西，從來都是予取予求的，國人從不知個人權利為何物。整體主義道德觀剝奪了個人道德選擇的機會，將道德行為變為強制行為，這實際上是取消了道德。一切非人的行為（如千刀萬剮犯人並鼓勵吃其肉）都可在整體利益的口號下變得可以接受、甚至值得讚許。一個長期在整體主義道德觀籠罩下的民族必然是道德水平十分低下的民族。

在黑格爾的辯證法體系中，國家意志高於個人意志，掌權者就是絕對真理的掌握者，法律只是統治者手中的工具，這導致了極權；個人從屬於國家，為了集體可以犧牲個人的一切直至生命，人權得不到尊重。黑格爾稱讚奴隸制。洛克、孟德斯鳩、本傑明.富蘭克林、約翰.米勒、亞當.斯密都認為奴隸勞動比自由人勞動的效率低下，而且造成奴隸主道德上的墮落。

在個人主義產生前，個人被視為團體的一個有機組成部分，組織的一個有機單元，在與整體的聯繫當中才被認為有意義，如同肢體與身體的整體的關係一樣，沒有了整體，肢體就被當作無意義。總體永遠大於部分，乃至大於部分之和，總體是目的，部分只是總體的手段，部分應該隨時為總體而犧牲。

個人主義的目標在於保護個人權利。從邏輯上來看，個人主義的邏輯與1＋1＝3的整體主義邏輯相反，而是1＋1＝0.5的弱勢邏輯，這種以個體為本質的政治邏輯並不認同總體的優先性。相反，個人主義認為：整體是為了個體而存在，是為個體服務的手段。個人的福祉才是世界的目的，也是團體的目的，團體是為個人提供服務的手段。正如愛因斯坦所說：“國家是為人而建立，而人不是為國家而生存”；2005年德國政府把這一信條鐫刻在德國政府的大樓上：“國家應當是我們的僕從；而我們不應當是國家的奴隸”。對此，康德的“個人是目的”的著名觀點可以說是這種弱勢邏輯的最好解說。

三，辯證法不如形而上學

巫術辯證法強調直覺體驗和神秘頓悟，很少對概念給予嚴格界說，各種範疇往往是模糊多義的。辯證法利用語言的模糊性來偷換概念，大量使用類比推理，僅僅抓住一點相似性，就認為是一回事，這是巫術思維的特點。(具體例子，可見參見本公信號的《評黑格爾反邏輯的矛盾律》)

無論黑格爾的辯證法，還是董仲舒的天人合一論，其共同的致命缺陷是缺乏實證，完全是在膚淺觀察的基礎上作荒唐混亂的比附聯想，使用簡單歸納法得出“天道”或“客觀規律”，再把這些向壁虛構出來的“規律”強加給客觀世界。

古代哲學家認為：事物終歸有一個不變的本質。但辯證法連這一點也要否定，恩格斯徹底否定萬物演化有一個最終的、普適的、永恆的本質規律，他試圖用“變的本質”來闡釋事物的演化，這是根本性的錯誤。

在研究過程中，您得排除一切其他因素的干擾，製造出一個與大自然隔離的孤立環境來，每次只研究一個因素，把其他因素全部控制起來，這才能求出答案來。這就是邏輯學上的“分析法”。一個個因素研究過來後，您再把它們一一組裝起來，拼出全面的圖景，這就是所謂的“綜合法”。科學家們認識到，靠“整體思維”是無法深入事物內部的，任何科學研究都只能採用這種“形而上學”的方法。人類思維的基本特點，決定了思維只能是靜止的、孤立的、片面的、不變的、形而上學的邏輯思維方法。

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關敏：辯證法巫術與邏輯的區別

中國的12生肖，就是眾所周知的巫術思維的產物！說什麼牛年生的人不能跟馬年生的人結婚，會牛頭不對馬嘴！這就是巫師的異想天開！算命先生給人排八字，搞就是以古代的陰陽八卦和金木水火土五行理論來推算，這套系統就是典型的巫術思維系統！易經、道德經、黃帝內經都是巫術思維的產物，裡面充滿了巫術辯證法！可見，辯證法就是巫師看世界的思維方式！

那麼巫術辯證法與形式邏輯有何區別？      

1.就事論事看問題與全面（普遍聯繫）地看問題的區別

大家知道，唯物辯證法攻擊形式邏輯是形而上學，是靜止片面看問題！也就是說，形式邏輯就是就事論事，不擴大化也不縮小化，按照邏輯思維的規則來看問題！

人類思維的基本特點，決定了思維只能是靜止的、孤立的、片面的、不變的形而上學的邏輯思維方法。例如研究“水”這種化學物質，您根本就不能用自然界的水來作材料，只能使用蒸餾水，儘可能地把所有的雜質去了。在研究過程中，您得排除一切其他因素的干擾，製造出一個與大自然隔離的孤立環境來，每次只研究一個因素，把其他因素全部控制起來，這才能求出答案來。這就是邏輯學上的“分析法”。一個個因素研究過來後，您再把它們一一組裝起來，拼出全面的圖景，這就是所謂的“綜合法”。任何科學研究都只能採用這種“形而上學”的方法。如果您要講究辯證法那套“互相 聯繫，互相制約，互相影響”，一開頭就到海邊去研究海水，對其中組分、天氣影響、溫度等毫不控制，得，那您一輩子也別想知道水的物理性質和化學組成。所以，作為世界觀，辯證法只能解釋某些個別現像。作為方法論，辯證法毫無用處，完全是廢話一堆，沒有任何可操作性。

辯證法的對立統一當然不只是某兩個事物之間或某個事物內部的對立統一，而是萬事萬物內部的普遍的對立統一。因而，對立統一就成為整個世界的編織機，把所有時空中的萬事萬物都編製成一個整體了。辯證法的整體主義的思維方式就是原始人的思維方式，和中國古人的“天人合一”地看問題是一回事！

原始初民的天人合一的“天”，既是自然，也是神。原始初民把自然界的河流、山川、祖先等萬事萬物都當神。所以，天是自然同時也是神。自然、神和人，三者是混為一體的，是不區分的。中國從遠古繼承了天人未分的混沌哲學，神、自然、人，都交織在一起。易經八卦的三個卦辭分別從天地人的角度來進行解說；儒家孟子提出要天時地利人和來思考問題，中醫以陰陽金木水火土五行大自然學說來說明人體構造，這些都是天人合一即天人未分的巫術思維方式！可見，道家、儒家、中醫都是巫術思維。

弗雷澤認為人類思維經歷了“巫術一宗教一科學”三個階段，原始思維仍停留在最低級的巫術階段。宗教和科學都認識到了人的有限性，都懂得了謙卑和誠實。而巫術恰恰相反，一直不承認人的有限性，總期望用一些奇怪的符咒和儀式改變世界的進程，常常顯得無知而又自負。中國古代文獻中“人定勝天”的偉大氣魄，就是巫術信仰的口號。人與自然和諧相處是現代科學理念，與天人合一不可同日而語。“人與自然和諧相處”是說，人類不要破壞地球這個人類賴以生存的自然環境。而天人合一把人的倫理道德、社會變遷，災難戰亂等等，與天象變化密切聯繫起來、認為是天人相互感應引起的。 

實際是，人類的活動對萬物的變化是有影響的，但並不存在周幽王寵信褒姒就會導致地震的因果關係。人類覺醒後，感應思維漸漸退位，理性思維逐漸占據主位。與巫術感應思維對照，邏輯理性思維可說是因果式的思維，原理和事實、原因和結果占據着中心地位。相信感應跟相信因果是不一樣的。在物理因果關係中，受動的那個物體是完全消極的、被動的，比如施力給桌子，桌子是完全消極的，力來了它就動，力撤了它就不動。而在感應中，受感者並非完全被動，它有所感、有所應和，它在受感而動之際是積極回應的，就像是人對呼喚的響應一樣，是一種神秘的感動。今天，巫術思考方式依然流行。民間的跳大神，就是巫術感應式的治療方式。很多人到廟裡燒香、求籤，諧音字的避諱，吉祥用語，都屬於感應思維。凡是不用因果機制來解釋事物的發生，人們稱之為迷信，迷信的東西多半屬於巫術感應。種種氣功此起彼伏，其中很大一部分在於相信巫術的感應說，例如意念致動，耳朵認字，等等。

人類學家弗雷澤告訴我們，巫術思維的本質在於相信人或物之間存在着超距離的交感作用；也就是說：萬物是普遍聯繫的。聯繫的方式是通過萬物的“靈”來相互作用（法國人類學家稱之為互滲律）。萬物皆有靈，這是原始人類世界觀的核心。萬物皆有靈，所以人與人、人與物可以相互感應。死人和活人互相感應，星辰和生死興衰榮辱感應。初民把世上的事物理解為互相感應的東西，這是一種感應思維或感應認知，相當於人類學家列維·布留爾所稱的“互滲律”。“互滲律”就是一切和一切都互相影響，萬物都有靈魂（古希臘最早的哲學家泰勒斯認為萬物都有生命且充滿了各種精靈）。中國人相信“萬物皆有靈性”，不僅人能修煉成仙，狐狸也能成精，石頭也可通靈，雷公電母，財神瘟神等眾多與人的安危禍福相關的神，都在《封神榜》上有名有姓，而人民也真箇把他們供奉起來。感應思維也稱為巫術思維或詩性思維，因為詩歌用於洗腦最好，控制愚民的效果最佳。

萬物有靈論即萬物裡面都有個神——精靈。辯證法認為萬物也神。黑格爾提出，“絕對精神”是宇宙萬物的本原、內在本質，是先於自然界和人類社會而存在的永恆的實在，世界上的一切（物質的、精神的）都是它的外化，它的外在表現。他的“絕對精神”就是他心目中的“神”，是神性，是神的最高貴的體現。可見，現代辯證法就是巫術辯證法的升級版。

2. 巫術思維的方式是相似率和接觸律，與邏輯規則是兩碼事

弗雷澤總結了巫術思維兩個規律——相似律和接觸律：第一是同類相生或果必同因；第二是物體一經相互接觸，在中斷實體接觸後還會繼續遠距離相互作用。前者稱為相似律，後者稱為接觸律。

巫術思維認為世界的道理在於相似，只要相似的就可以互相感應。比如：扎個紙人寫上誰的名字然後扎針，那人就被感應而得病招災。又如：中醫的以形補形——人參補人，就是相似律巫術。巫術思維認為：萬物都是相似的（老子“以萬物為芻狗”），相似就是一回事（莊子認為：人與大糞都是道的體現，是一回事），就可以類比，巫術類比和辯證法的類比完全相同，把毫無關係的天地人生拉硬扯在一起進行類比，邏輯學的類比推理與巫術辯證法的類比完全不同的。

邏輯學的類比推理有兩個原則：第一，是所依據的對象間的相同屬性應是本質的，而且與推出屬性之間要有必然聯繫。第二，所依據的對象間的相同屬性要儘量多。

古華人的“比”沒有任何原則約束，完全是天馬行空，隨意的很。只要兩個對象間有任何一點瓜葛就足夠證明二者是一回事了。

如果說西方的邏輯思維是一種縱向的嚴謹的理性思維，那麼華人之“比”則是一種橫向的模糊的感性思維。嚴格的說，華人之“比”就不是思維，而是一種胡亂聯繫，屬於大腦神經“短路”現象。譬如：“天無二日，民無二王”；完全是風馬牛不相及的事情，生拉硬扯在一起！在《老子》一書比比皆是：“江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，以其言下之；欲先民；以其身後之。是以處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能為之爭。” 這裡由一連串的“是以”連接起來的連鎖推論方式，在邏輯上毫無價值。然而這一切推論，竟是從“水往低處流”這個自然現象中導出來的！其實，“水不僅往低處流”，還向四面八方擴散呢！不然，濕了衣服就無法晾幹了！

接觸巫術相信，只要吃到（接觸到）某物體的一部分，就可獲得該物體的能力。譬如：吃知了殼亮嗓子，吃蝙蝠屎亮眼睛、吃穿山甲通奶……就是接觸律巫術。 

古代的歃血為盟就是一種接觸巫術。古人喝下混有雙方的血液的酒，那麼曾與自己“親密接觸”的部分血液流入對方身體，這樣將會使對方遵守誓約。在原始人看來，歃血為盟是把自己的生命血液彼此向對方終生託付，若對方傷害我，就等於傷害了我身體中的對方血液，也就是傷害了對方本人。這種盟約方式，不知比海誓山盟牢靠多少。

請看：毛遂自薦歃血為盟。秦國圍攻邯鄲時，趙王曾派平原君趙勝去求楚國帶兵抗秦。趙勝選了十九人，沒辦法湊滿二十人。這時，毛遂自薦前往。趙勝開始不樂意，被毛說服了才勉強答應。到達楚國後，趙勝與楚王談判訂立合縱盟約的事，從早晨就談判，直到中午還沒決定下來，那十九個人就鼓動毛遂上去，於是毛遂緊握劍柄，一路小跑地登到了殿堂上，便對趙勝說：“談合縱不是‘利’就是‘害’，只兩句話罷了。從早晨談到了中午還決定不下來，是什麼緣故？”楚王見了毛遂就對平原君說：“這個人是幹什麼的？”平原君答：“這是我的家臣。”楚王厲聲呵叱道：“怎麼還不給我下去！我是跟你的主人談，你來幹什麼！”毛遂緊握劍柄走向前去說：“大王敢呵叱我，不過是依仗楚國人多勢眾。現在我與你相距只有十步，十步之內大王是依仗不了楚國的人多勢眾的，大王的性命控制在我手中。我的主人就在面前，當着他的面你為什麼這樣呵叱我？況且我聽說商湯曾憑着七十里方圓的地方統治了天下，周文王憑着百里大小的土地使天下諸侯臣服，難道是因為他們的士兵多嗎，實際上是由於他們善於掌握形勢而奮力發揚自己的威力。如今楚國領土縱橫五千里，士兵百萬，這是爭王稱霸的資本。憑着楚國如此強大，天下誰也不能擋住它的威勢。秦國的白起，不過是個毛孩子罷了，他帶着幾萬人的部隊，發兵與楚國交戰，第一戰就攻克了鄢城郢都，第二戰燒毀了夷陵，第三戰便使大王的先祖受到極大凌辱。這是楚國百世不解的怨仇，連趙王都感羞恥，可是大王卻不覺得羞愧。合縱盟約是為了楚國，不是為了趙國。我的主人就在面前，你為什麼這樣呵叱我？”聽了毛遂這番數說，楚王立即改變了態度說：“是，是，的確像先生所說的那樣，我一定竭盡全國的力量履行合縱盟約。”毛遂進一步逼問道：“合縱盟約算是確定了嗎？”楚王回答說：“確定了。”於是毛遂以命令式的口吻對楚王的左右近臣說：“把雞、狗、馬的血取來。”毛遂雙手捧着銅盤跪下把它進獻到楚王面前說：“大王應先吮血以表示確定合縱盟約的誠意，下一個是我的主人，再下一個是我。”就這樣，在楚國的殿堂上確定了合縱盟約。

這個故事裡的人們喝的雞血，看來更是低級的動物圖騰巫術！

3、第三個不同是：辯證法和巫術都是搞多重標準，見人說人話見鬼說鬼話……典型就是算命先生！邏輯學實行的是一視同仁的同一律標準！

社會的首要問題是正義問題，正義既不是利他的要求，也不是利己的欲望，正義是超越了親情或情感關係的互惠原則。只有“六親不認”，才會有正義！耶穌當眾否認了他的生母，他說：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了”。正義原則在思維里的貫徹就是邏輯的同一律，使用同一標準看世界。

儒家的圈子文化強調愛有等差，實行內外有別的雙重標準，照顧自己人，歧視陌生人。由於沒有正義標準，沒有真理規範，中國人從來不相信世界上存在客觀真理。不相信客觀真理，是因為中國人沒有找到真理的客觀標準，比如形式邏輯所確立的思維規則。然而即便在以邏輯為真理標準的古希臘，尚且詭辯風行，那麼在不知邏輯為何物的中國，一切言者說客就只剩下居心叵測的詭辯了。

在莊子看來，馬亦鹿也，鹿亦馬也，所謂“萬物齊一”也。於是人們釋然了：你指鹿為馬，我難得糊塗，“不譴是非，以與世俗處”。這種“辯證法”實乃詭辯術。莊子說，道在大糞，人和大糞都是道的體現，所以是一回事，萬物都是芻狗，都似不斷流動的水一樣地轉瞬即逝（人不能踏進同一條河）。吃飯和吃屎也是對立統一的，可以相互轉化的，吃飯包含了吃屎，吃屎包含了吃飯，所以吃飯和吃屎並無絕對的差別。這樣，中國人學會了“死不認錯”的詭辯術，無法產生抽象的形式邏輯，在原始的詩歌似的巫術思維的醬缸中永遠地沉淪