一、观身不净：以自己灵灵不昏之智慧，观照此身，唯是不净，即以三时观察不净之相。先观过去受生时不净，吾人肉身乃父精母血结合而成，以为种子不净：在胎时寄住于母腹，生熟二脏之中，为住处不净。次观现在时不净，经云：人身从头至足，有三十六种常流不净：如发、毛、爪、齿、津液、脓血、痰泪、精气、大小便利等……种种不净，细察自知。复观未来时不净，此身死后，日久未收，便现胖胀青瘀，皮破血流，肉烂虫啖，乃至白骨焚化为尘，终归不净。此观若成，则自知此身极为不净，深生厌离，如臭皮袋，满盛秽物，无可爱乐，而身见自得灭除。贪嗔痴三毒之心，无由生起，一切恶业，悉皆灭尽无余矣。
今引一古事以为明证：昔有国王，深明此身不净之理，以慈悲心，欲度臣民。一日上殿，命诸群臣，各带一种物之头，明日献我，另命某臣当带一人头来献。某臣细思，王今难我，若取人头属违法，否则逆旨，遂与刑部尚书磋商，择一应受死刑之犯明日行之，其头与我。第二日上殿，各皆遵旨以呈其头，唯某臣亦带人头以献国王。王曰：诸臣可将各头出卖，得钱交我。众皆愕然，不知所以，只得往卖，如猪羊鸡鸭之头极易脱售，唯此人头，无人要买，所过之处，众皆掩鼻吐痰而对之。第三日上殿，各将售款献王，唯某臣之人头未售，无款可交。王厉声曰：汝之人头极为尊贵，为何难卖?对曰：人头不比他头，不独难售，即送与人，亦无受者，奈何啊?奈何?！于是国王告诸群臣，人身不净，无可爱乐。古德云：“死去不如猪狗相，只今好作死尸看。”当生厌离，急宜勘破，诸苦自除。臣皆大悟，各获法益，不复再被身见所误也。又狮子峰禅师云：“叹此身无有是处，赖谁人不被他瞒，筋缠七尺骨头，皮裹一包脓血。”细味其言，便获胜益也。
二、观受是苦：受者领受，即吾人现前之眼耳鼻舌身五根，对于色声香味触五尘之境，发生五识而领受之。例如眼识领受色尘（明暗等色）；耳识领受声尘（动静诸声）；鼻识领受香尘（香臭等气）；舌识领受味尘（咸淡之味）；身识领受触尘（顺逆诸触）。五识是有知，属心法，五尘是无知，属色法，根尘相对，识生其中，分别尘境，生起苦乐二受。遇顺境如我之意为乐受，逢逆境拂我之意为苦受；如耳闻人赞我者，便生欢喜之心，为乐受，闻人骂我者，便生嗔恨之心，为苦受。佛云：诸受皆是苦，无有可乐者。不但逆境之苦受是苦；即顺境之乐受亦皆是苦。何以故?因乐有终尽，乐极生悲。谚云：‘人无千日好，花无百日红。’足证美景不常，乐亦是苦。当知三界（欲界、色界、无色界。）之内一切众生，无非是苦，正是千人千般苦，苦苦不相同，诚为苦海甚深，苦恼无量。不特人间是苦，即天上天人虽享福乐，善报一尽，复坠恶趣，故亦是苦。是故以智观之，便知一切众生，一切诸受，无不是苦。既知如是，当勤修习离苦之法，方得解脱。
三、观心无常：一切众生，心有三种，一是肉团心，二是妄想心，三是真如心。众生从过去以来，皆是迷却真如心，而错认肉团之假心及妄想之妄心为心，此皆迷真认妄，执妄为真，是以起惑造业随业受报。但此理难明，今举一事证之。可试问于人曰：汝有心否?彼人则笑而答曰：人若无心，何得为人，心定有心。再问：心在何处?必以手指其胸曰：在这里。唯所指者，正肉团之假心也，此心是一团肉，居在胸内，状如倒挂莲花，周围七叶，昼开夜合，乃名字为心，不会思想。何以知之?如人方死，此心尚在，即不思想，以此证知生前思想，决非此心。当知能思想者，乃妄想心也。此心是第六意识心，无常虚妄，随境生灭，如有前尘所分别之境，则生起此能分别之妄心，若离前境，则无此心，是则境生而生，境灭而灭，生灭无常，昏昏扰扰，以为心相。今云观心无常者，即观此妄想心也。既知妄心无常，当进求常住之真如心，此心即吾人之真心，不生灭，不变迁之心性；广大圆满，周遍十方，寂然不动，感而遂通，实万物之根源，为众生之佛性，其大无外，其用无穷，乃佛教之最高原理大道是也。即孔氏之立言造论，济世利人，亦莫不本此心者也。而目之曰天命，即真如心是也。迷不自知，故须修心养性，俾可明心见性，极证于心性而已矣。
四、观法无我：法者，即色受想行识五阴之法也。以此五法，盖覆真心，故名为阴。色阴即吾人之肉身，受想行识四阴，即吾人之妄心，众生迷故，无我执我，认此五阴之心身，以为真实之我。既执有我，故种种保爱于我，事事利益于我；我见根深，如拂逆于我，侵害于我，便生嗔怒，顿起恶心，但顾利我，罔念伤他，纵心所欲，起贪嗔痴，造诸恶业；人人执著我相，唯我与我，互相争夺，不重道德，岂知仁义?故是造成不良之社会，纷乱之国家，战争不息，世界焉得太平?总而言之，皆因我字所召感也！是知我见为世乱之源，众恶之本。故佛大悲心切，教以修习妙观，照察五阴诸法，分明可指。细究我执之处，了不可得，虚妄不实，则我执照空。既得无我，则诸恶不生，互相推让，众善奉行。人心既善，国运昌隆，战争不息而自息，世界不平而自平，岂不善欤?圆瑛深望诸位公余之暇，研究佛学，依四念处观，发心修习，必得其益，受用无穷，则终日处世随缘接物，莫不心地广阔，坦然无得矣！而佛法之裨益于世道人心者大矣哉！
