一、觀身不淨：以自己靈靈不昏之智慧，觀照此身，唯是不淨，即以三時觀察不淨之相。先觀過去受生時不淨，吾人肉身乃父精母血結合而成，以為種子不淨：在胎時寄住於母腹，生熟二髒之中，為住處不淨。次觀現在時不淨，經云：人身從頭至足，有三十六種常流不淨：如發、毛、爪、齒、津液、膿血、痰淚、精氣、大小便利等……種種不淨，細察自知。復觀未來時不淨，此身死後，日久未收，便現胖脹青瘀，皮破血流，肉爛蟲啖，乃至白骨焚化為塵，終歸不淨。此觀若成，則自知此身極為不淨，深生厭離，如臭皮袋，滿盛穢物，無可愛樂，而身見自得滅除。貪嗔痴三毒之心，無由生起，一切惡業，悉皆滅盡無餘矣。
今引一古事以為明證：昔有國王，深明此身不淨之理，以慈悲心，欲度臣民。一日上殿，命諸群臣，各帶一種物之頭，明日獻我，另命某臣當帶一人頭來獻。某臣細思，王今難我，若取人頭屬違法，否則逆旨，遂與刑部尚書磋商，擇一應受死刑之犯明日行之，其頭與我。第二日上殿，各皆遵旨以呈其頭，唯某臣亦帶人頭以獻國王。王曰：諸臣可將各頭出賣，得錢交我。眾皆愕然，不知所以，只得往賣，如豬羊雞鴨之頭極易脫售，唯此人頭，無人要買，所過之處，眾皆掩鼻吐痰而對之。第三日上殿，各將售款獻王，唯某臣之人頭未售，無款可交。王厲聲曰：汝之人頭極為尊貴，為何難賣?對曰：人頭不比他頭，不獨難售，即送與人，亦無受者，奈何啊?奈何?！於是國王告諸群臣，人身不淨，無可愛樂。古德云：“死去不如豬狗相，只今好作死屍看。”當生厭離，急宜勘破，諸苦自除。臣皆大悟，各獲法益，不復再被身見所誤也。又獅子峰禪師云：“嘆此身無有是處，賴誰人不被他瞞，筋纏七尺骨頭，皮裹一包膿血。”細味其言，便獲勝益也。
二、觀受是苦：受者領受，即吾人現前之眼耳鼻舌身五根，對於色聲香味觸五塵之境，發生五識而領受之。例如眼識領受色塵（明暗等色）；耳識領受聲塵（動靜諸聲）；鼻識領受香塵（香臭等氣）；舌識領受味塵（鹹淡之味）；身識領受觸塵（順逆諸觸）。五識是有知，屬心法，五塵是無知，屬色法，根塵相對，識生其中，分別塵境，生起苦樂二受。遇順境如我之意為樂受，逢逆境拂我之意為苦受；如耳聞人贊我者，便生歡喜之心，為樂受，聞人罵我者，便生嗔恨之心，為苦受。佛云：諸受皆是苦，無有可樂者。不但逆境之苦受是苦；即順境之樂受亦皆是苦。何以故?因樂有終盡，樂極生悲。諺云：‘人無千日好，花無百日紅。’足證美景不常，樂亦是苦。當知三界（欲界、色界、無色界。）之內一切眾生，無非是苦，正是千人千般苦，苦苦不相同，誠為苦海甚深，苦惱無量。不特人間是苦，即天上天人雖享福樂，善報一盡，復墜惡趣，故亦是苦。是故以智觀之，便知一切眾生，一切諸受，無不是苦。既知如是，當勤修習離苦之法，方得解脫。
三、觀心無常：一切眾生，心有三種，一是肉團心，二是妄想心，三是真如心。眾生從過去以來，皆是迷卻真如心，而錯認肉團之假心及妄想之妄心為心，此皆迷真認妄，執妄為真，是以起惑造業隨業受報。但此理難明，今舉一事證之。可試問於人曰：汝有心否?彼人則笑而答曰：人若無心，何得為人，心定有心。再問：心在何處?必以手指其胸曰：在這裡。唯所指者，正肉團之假心也，此心是一團肉，居在胸內，狀如倒掛蓮花，周圍七葉，晝開夜合，乃名字為心，不會思想。何以知之?如人方死，此心尚在，即不思想，以此證知生前思想，決非此心。當知能思想者，乃妄想心也。此心是第六意識心，無常虛妄，隨境生滅，如有前塵所分別之境，則生起此能分別之妄心，若離前境，則無此心，是則境生而生，境滅而滅，生滅無常，昏昏擾擾，以為心相。今雲觀心無常者，即觀此妄想心也。既知妄心無常，當進求常住之真如心，此心即吾人之真心，不生滅，不變遷之心性；廣大圓滿，周遍十方，寂然不動，感而遂通，實萬物之根源，為眾生之佛性，其大無外，其用無窮，乃佛教之最高原理大道是也。即孔氏之立言造論，濟世利人，亦莫不本此心者也。而目之曰天命，即真如心是也。迷不自知，故須修心養性，俾可明心見性，極證於心性而已矣。
四、觀法無我：法者，即色受想行識五陰之法也。以此五法，蓋覆真心，故名為陰。色陰即吾人之肉身，受想行識四陰，即吾人之妄心，眾生迷故，無我執我，認此五陰之心身，以為真實之我。既執有我，故種種保愛於我，事事利益於我；我見根深，如拂逆於我，侵害於我，便生嗔怒，頓起噁心，但顧利我，罔念傷他，縱心所欲，起貪嗔痴，造諸惡業；人人執著我相，唯我與我，互相爭奪，不重道德，豈知仁義?故是造成不良之社會，紛亂之國家，戰爭不息，世界焉得太平?總而言之，皆因我字所召感也！是知我見為世亂之源，眾惡之本。故佛大悲心切，教以修習妙觀，照察五陰諸法，分明可指。細究我執之處，了不可得，虛妄不實，則我執照空。既得無我，則諸惡不生，互相推讓，眾善奉行。人心既善，國運昌隆，戰爭不息而自息，世界不平而自平，豈不善歟?圓瑛深望諸位公餘之暇，研究佛學，依四念處觀，發心修習，必得其益，受用無窮，則終日處世隨緣接物，莫不心地廣闊，坦然無得矣！而佛法之裨益於世道人心者大矣哉！
