中國人上孔夫子“大道之行也，天下為公”的大當大概也有兩千年了。這次國際共運的失敗不僅是馬列主義的失算，也是在中國風行了兩千年的孔孟之道的失算。當年楊朱，墨翟之說風行天下。知識分子非楊即墨，根本沒有儒家的地盤。後來儒家仗着帝王撐腰才盡奪知識界天下。因為公家即是皇家，他皇帝老爺不過是讓天下為他們家，自己占便宜罷了。其實共產黨教人愛黨也是同一個意思，讓天下愛他們那一夥，以便他們占便宜。

　　現在看來還是“拔一毛以利天下而不為”的楊子正確。他不拔一毛以利天下，也不拔天下一毛以利己。這不正和了當今先進發達國家嚴格界定產權的做法嗎？楊墨之說各有其理。楊子的工夫是非緊急狀態（和平建設時期）練的。墨子的“非攻”、“兼愛”工夫是緊急狀態（災難破壞時期）練的。如能以法律嚴格界定緊急狀態和非緊急狀態，則楊墨各得其用。正如莊周所云“涸轍之鮒，相濡以沫，不如相忘於大海。”“涸轍”是緊急狀態，當然要“相濡以沫”，即“兼愛”了。但緊急狀態不可久留。我們奮鬥的目標就是要遠離緊急狀態。非緊急狀態用不着“兼愛”了，當然要“拔一毛以利天下而不為”。這和“殺一人以取天下而不為”是一種思想模式的兩面。果如此，能嚴格界定產權和由此衍生的其他權力，則人與人之間的利益爭奪，包括奪天下，都可以訴諸法庭，而不必慷慨悲歌上戰場了。

　　人為緊急狀態（如戰爭）的起因被“用楊”清除掉後，人們面臨“用墨”的可能緊急狀態就剩下非人為的自然災害了。到那時的遠離死地之道才是科學。對於一個系統運作的社會來說，非緊急狀態是常態，緊急狀態是非常態，故楊子說長於墨子說，楊正墨奇。如果法律和科學的成就能使涸轍之鮒歸於大海。它們長久地遠離涸轍死地，則難免不相忘於大海。這其間如與不如的比較正表明莊子能堪得破。

　　當今被中國傳統知識分子看着眼熱，而又嘴上痛詆的西方現代化世界說穿了不過是楊墨兼用。法庭干的似楊道，教堂干的類墨道。美國兵按從軍合同上戰場時並沒有悉數臨陣逃脫。孟亞聖不通其理，一句“楊子為我是無君也，墨子兼愛是無父也；無君，無父，是禽獸也。”把個這麼好的治國之道罵得一錢不值，從此窮措大們緊急狀態則效楊，夾着細軟跑得比誰都快；非緊急狀態則用墨，天下太平時大吹仁愛犧牲的法螺；弄得中國兩千年來換了三十多家“天下為”的公家皇帝也進入不了現代化。今日“痛詆”者正說明他們不愧是孔孟門下子弟。這裡得說一句，孔孟之道也並非一無是處，但用來治國可實在不敢恭維。

　　楊子無書，因其徹底不為公。我寫的這些????文章實在是還沒學到家。