特約 林達 旅美作者

 

去年手術前，醫生拿來一堆單子要我簽，其中一張的大意是：你有沒有基於宗教對治療的特殊禁忌？我知道，這就是針對一些小教派的，他們對自己的身體堅守某些見解，提升到信仰高度。最典型的就是耶和華見證會，他們堅信：身體裡不能流入他人血液。這麼一來，手術中常見的性命悠關的輸血，就成了一個問題。

 

耶和華見證會自認是基督徒，但是有一系列特殊教規，例如把反偶像崇拜推到極致，他們的孩子就不隨同學一起向國旗致敬，在四、五十年代被告到聯邦最高法院，最後大法官裁定，他們的信仰必須得到尊重。

 

輪到輸血，生死悠關，就沒那麼簡單。1994年8月28日，在康奈迪克州的斯坦福醫院，耶和華見證會的信徒奈莉產後大出血，夫婦二人都拒絕輸血。半夜兩點，醫院急着找法院，法官裁定輸血救人。人救回來，醫院卻被奈莉告上法庭。最後康奈迪克州最高法院裁決，醫院違反了病人“個人身體有權自主決定”的法律傳統，並要求今後給醫院做出法律指南。這就是今日美國醫院要求事先簽字、也嚴格按照病人意願行事的來源。也就是說，在輸血可以存活的機會面前，病人自主選擇死亡，是個悲劇，但並不違法。該法庭認為，你必須尊重他們信仰高於生命的選擇。這是一個法律上的權衡，並非全無爭議。但是，尊重信仰的思考，顯然是美國一個傳統。

 

美國和全世界一樣，小教派、宗教和類宗教團體都層出不窮，也有走火入魔、操控成員和涉及犯罪的。最惡性事件就是“人民聖殿教”。它在1953年由吉姆·瓊斯在印第安納州建立，教主是個狂熱的共產主義信徒，崇拜馬克思列寧毛澤東，宣稱自己是列寧轉世，還把馬列主義毛澤東思想編入教義。他的妻子接受《紐約時報》採訪，宣稱他在十八歲就以毛澤東為偶像，相信馬克思主義可以改變社會，尤其可以通過他的類宗教手段改造人，最終在美國實現社會改造。

 

上世紀六、七十年代，嬉皮士和左翼盛行，瓊斯吸引了幾千追隨者。他對他們洗腦，違者有虐待懲罰，一些違法劣跡傳到教外，記者開始寫深度報告，也引起稅務調查。他自知在美國待不下去，遷到南美的圭亞那，建立了瓊斯鎮，告訴信徒，美國在通過政府蔓延法西斯，而這裡是社會主義政府，一個熱帶天堂，號召教友遷徙。1978年，陸續達到九百多人，他們是自願前行。就這樣，按教主理想，以共產主義信仰名義，教友不得擁有私人財產，無償勞動，要求對教主的無限崇拜、絕對服從。而瓊斯本人生活奢華，並且擁有武裝小隊，開始武力控制一些有疑問的教友，令他們不能自由離開。

 

消息逐漸外漏，1978年11月，國會議員里奧·萊恩帶了記者前往調查，並且試圖帶走幾個要求離開的信徒，結果在離開時，被人民聖殿教的武裝伏擊，萊恩議員、三名記者和一名信徒被打死。瓊斯自知難逃法網，下令全體自殺，由於被洗腦和事先有過多次自殺演習，大多信徒服從，少數不服從的被殺害。共有914人死亡，包括276名兒童，及瓊斯本人。

 

另外，1997年3月26日，在加州的藍橋桑塔菲，發現了“天堂之門教”信徒的三十九具屍體，他們入迷外星空，相信自殺是撤離地球、進入天堂的唯一途徑，他們的教主馬歇爾·艾坡瓦特也一起自殺。事後得知，他們分批自殺，後者為先行者做清理，安排得井然有序。看起來完全沒有強迫痕跡，都是自願赴死。

 

美國人有個大致分類。各主流宗教，如基督教、佛教、伊斯蘭教就稱religion，就是宗教。宗教內部的派別，如基督教從天主教到各新教，因對教義教規有一定分歧形成不同教派，一般稱sect。在上世紀三十年代，社會學家開始使用cult這個詞來區別sect。它的含義十分含混，指向一些主流教派之外的宗教或類宗教的信仰和實踐團體。這些團體有時借用主流宗教的一些形象、標誌，例如借用基督作為崇拜符號，但它們實質上和主流宗教並不是派別分別，而根本是另外的信仰，甚至很難說它是不是宗教。在借用宗教標誌後，cult有時很難定義，所以，美國人就有“耶和華見證會到底是sect還是cult”的爭論。

 

尤其在現代，自創宗教非常普遍。在一般主流宗教看來，它們未免印象怪誕，所以，cult在主流宗教眼中常常是異端邪說的感覺。六、七十年代的嬉皮士運動中，美國和西方國家，各種外來宗教、新宗教、類宗教在年輕人中間盛行，也開始對事涉歧視的“政治正確”敏感，鑑於基督教的宗教迫害歷史，為防患於未然，有許多學者對cult的說法提出異議，認為這個詞彙帶有異端的負面印象，提出不能用cult這個詞，只能稱“新宗教運動”。

 

但是，cults其實超越了傳統宗教，它們常常帶有更多世俗觀念，有時甚至只是假借一點宗教的由頭和形式，所以它還有社會上的世俗判斷。例如，即使沒出事之前，“人民神殿教”這樣的組織，大家也一定是把它叫做cult。“人民神殿教”自殺事件之後， cult這個詞的負面使用已難以改變。

 

我暫且把cult中性地叫做宗教及類宗教組織。有些是“政治cults”，“人民神殿教”就是。它的目的其實是政治性社會改造，只是試圖通過類似宗教宣教的改造思想來達到目的。還有“破壞性cults”，甚至就是恐怖組織，如凱達組織。它是宗教和政治的結合，最終就是一支游擊隊。還有大量cults只是正常類宗教組織，最典型的就是巴哈伊信仰，它只是一個伊朗人在十九世紀創建的一個類宗教的全新信仰。

 

宗教具複雜性，尤其是五花八門的信仰和准宗教，就更複雜，所以許多概念和標準有時很難界定，例如欺騙、幻覺與神跡的差別，教主個人崇拜和僧侶的宗教性神化的差別，性侵和與性有關的宗教修煉的差別，控制人身自由和教規規範限制自由的差別，一個教會宣教不得接受他人血液和謀害性命之間的差別，等等等等。

 

面對這些複雜情況，美國人把它分為兩個層面的問題。

 

一個層面是cults和政府之間的關係。很簡單，一是，小教派和宗教、類宗教團體的活動，都在憲法第一修正案的保護之下，也就是確保他們的言論自由、宗教信仰自由、表達自由、和平集會、以及向政府請願的自由；二是，其成員不能以宗教為藉口，躲避對自己刑事罪行的起訴。也就是說，有刑事罪行的個人，不能藉口說，這是神和信仰讓我干的，就逃避刑事懲罰。它針對的是有刑事罪行的個人。三是：一些宗教行為是不是犯罪，由獨立公正的司法程序來裁定。四是，恐怖組織另當別論，因為它的每一個成員都是暴力犯罪的工具。恐怖組織由反恐法來規範。

 

第二個層面是社會與可能對自身有傷害性的cults 成員的關係。這個層面通常涉及個人被操縱的心理和行為，非常複雜和困難。在美國，這些團體的普通成員一般都被看作是受害者。美國各級地方政府設有家庭輔導機構，可以尋求心理諮詢和協助。政府也鼓勵民間組織社團做這方面工作。他們通常會給出這些傷害性團體的普遍特徵，例如洗腦、操控個人、要求對教主的絕對服從等等，提醒警惕；輔導民眾在發現自己或親友被“組織”掌控時，如何擺脫；發現有犯罪行為，立即報警，而警方依法律程序會立即應對處理。

 

根據人類本身的特點，各種cult，包括有傷害性的cult，會長期存在，這是需要長期應對的現實。負面的cult是否有能力吸引大量民眾，與國民心智是否成熟有關。宗教自由、言論市場的開放，教育的完善，一定有利於民眾的心智成熟，而法治的健全、政府在處理過程中的權力約束，是更重要的環節。否則，可能會引發額外的民眾反彈，令局面變得難上加難。