再談心靈

中國人通常都對“信仰”懷有一種輕視甚至蔑視的偏見，認為“科學理性”比“宗教感情”更加“可靠”。事實上，這種偏見相當廣泛地存在於我們的社會中，特別是受大陸偏重“科技（非科學）”而輕“文理”薰陶的中國人影響尤重，常常可以看到很多人動輒以“正確”或者“錯誤”來評價別人的思想，顯然在他們看來，只要是能以他們自己的固有價值觀念來判定的“合理結論”，就足以壓抑別人“非理性的信仰”而濫施於人。

我認為中國人對“信仰”的偏見態度，源自於我們對“心靈”這個概念缺乏正常的關注。長期被極端意識形態所操控的教育模式，使得在中共治下成長的人們普遍陷入漠視心理健康的病態中，以明顯是“非理性”的崇拜感情來尊奉“科學理性”，卻對能影響人的內心感受更為深刻的宗教感情不屑一顧嗤之以鼻。

人作為一種有“心靈”的動物，任何個體的思想精神都是這個個體的最重要組成部分，而且是同物理肉體不可分割的，更不是比物理肉體更“次要”的部分。直到目前為止，在現代科學的所有學科中，除了極少數可以歸入“科學哲學”的理論，例如“物理主義”，在某種層次上“斷言”人是沒有“心靈屬性”的外，還沒有任何一門科學能直接證明人是沒有心靈的，即使在當前科學領域裡關於人類大腦研究最為流行“心腦同一論（屬於物理主義）”，也只能推測“心靈就是大腦的某種形式的活動（例如生物電流）”，並不是直接肯定“人是沒有心靈的”。

如果說信仰既然是精神的，它摸不着，也看不到，所以是“虛的”，我想這種片面的說法只談到了信仰的存在形式，卻沒有考慮信仰對於個體的重要性。通常人們都認為最接近“真實”的東西是來自感覺的“感受”，人們對自己“感覺能力”幾乎是毫不懷疑的“相信”，然而事實上我們卻常常在“自以為是”的場合里碰壁。這倒並不是說人的“感覺能力”並不可靠，而是說人不能僅僅從“感覺能力”來判斷自己所感覺到東西是什麼，人要有意識地認識自己所感覺的東西，還需要一些更重要的“參照”，這些參照可以說是人所具備的“知識”或者“經驗”，而它們都是以精神的形式存在於獨立個體中。

總得來說，這些知識經驗就是我們預先已經確定是“信以為真”的“參照”，我們的感覺符合這些知識經驗，常常被認為是“真”的，反之則認為是“假”的。因此，如果一定要說“精神的就是虛的”，那麼無論這些知識經驗是屬於“科學真理”還是“宗教信仰”，它們都是“虛的”，作為以精神狀態存在於人的心靈中的知識，並不存在這一種比那一種更“真實可靠”。具體點來說，就是您用以相信“1＋1＝2”所根據的“科學經驗”，並不比您用以相信“上帝存在”所根據的“信仰啟示”更足以信賴，因為對您的心靈而言，無論是“經驗”還是“信仰”，都只不過是諸如此類的“意識經驗”而已。

笛卡兒說“我思故我在（I think therefore I am）”，強調了人是通過心靈的“思考”而意識到“存在”。顯然，主張“心物二元論（Dualism）”的笛卡兒將心靈也視為一種“實體”，同“身體”一起構成一個完整的人，他認為若沒有心靈就不能算作人，例如動物，只不過是“複雜機器”而已。很多現代哲學家科學家雖然不承認心靈是“實體”，但他們依然認為人是具有“心理屬性”和“物理屬性”的，他們認為是人的“心理屬性”促成了我們有意向的行為，而顯然人的意向行為是受“意識經驗”所影響的。

極端的唯物論者否認人是有心靈的，然而他們的學術觀念若不加抑制地施加到社會現實的話，很容易會釀成大規模迫害人性的人禍災難。上個世紀為禍半個地球的共產主義政治狂潮，造成了對數以億計人數的瘋狂迫害，就是最明顯的例子。如果您沒有在這種極權專制下體驗過擔驚受怕的生活的話，那麼我建議您可以看一下美國最新的電影《I，ROBOT（智能叛變）》，也許會對被機器人統治的世界保持理智的警惕。