十四節：『你要寫信給老底嘉教會的使者，說，那為阿們的，為誠信真實見證的，
在神創造萬物之上為元首的，說。』

凡神所交託給人要人負責的，沒有一件不是完全失敗的。亞當在樂園裡，挪亞在新
地里，以色列人在律法底下，都已經次第失敗了。教會並非一個例外，老底嘉的情
形，就是證明這個。因為老底嘉在當日雖然是一個實在的教會，（等下我們就說到
這一方面，）但是，她乃是代表神整個的教會，在世最末後的情形。到了這個時候，
她已經是處在被主厭棄的地位了。

我們從前已經注意過，撒狄和撒狄之前的事、物，是如何的不同。

雖然在推雅推喇里尚有一些遺民，然而，裡面實是充滿了罪惡、污穢、腐敗、恨惡
神的真理和聖潔，而假先知們又在裡面操權。但是撒狄和這個是相反的，外表完全
是滿有生命的，在名義上是毫無罅隙可尋的，但是，死凍的氣幾乎是到處皆然－雖
然在裡面也有幾名未玷污自己衣裳的。

不特撒狄與推雅推喇是這樣相反，非拉鐵非和老底嘉也是一樣的不同。如果世上有
兩個教會是彼此絕不相同的，恐怕就是這末了的兩個教會了。這自然是頂天然的，
因為當神的聖靈特別工作之後，凡肯接受主道的教訓、主名的權威者，自然就要成
為極可愛的；凡棄絕者自然也要成為加倍可惡的。

所以我們看非拉鐵非是一張光明的圖畫，雖然軟弱，但是他們與主毫無間隔。他們
全心為主，並不像老底嘉似的信徒，外面雖然也裝作神的子民，然而，內心卻沒有
基督的地位。老底嘉的光景真是黑暗。教會達到這個地位，她就不配再為主作見證，
她的終局就是從見證的地位被棄。（不是永遠沉淪。）

這是主對教會最末了所說的話，歷代的教會是以離棄當初的愛心為始，而終至為主
所吐棄的地步。最令人驚奇的，就是這封信是在非拉鐵非之後。在那裡我們看信徒
已經實在的復興起來，神的話、神的靈已經作了大工，信徒的心也已經真歸向基督
了。然而，在這裡我們又看見墮落和退後。最令人嘆息的，就是我們如果謹慎一看，
這裡所有的腐敗都是由非拉鐵非的失敗而來。老底嘉不過是出自非拉鐵非而已！那
里的祝福，是作這裡定罪的伏線。

這幾封書信所給我們的教會歷史，並不只告訴我們，歷代的教會是如何承先啟後的，
並且指明，各教會是如何互相因果的。更正教是從羅馬教出來的，非拉鐵非又是從
更正教出來的。然而，彼此並無合併的事。出者自出，而舊者依然存留。羅馬教在
更正教之外，依然繼續存在。非拉鐵非原不過是一種遺民的性質，自然他們所自出
的更正教，也是依然存在。並且，我們早已看見，主將他再來的事告訴這三個教會，
證明他們三個都要存留到主再臨。這個證明他們三個都是單獨存在，沒有合併一起
的。這樣，撒狄從推雅推喇出來之後，依然與她一同存留到末日。非拉鐵非從撒狄
出來之後，也照樣和她一同存留。這三個教會既都是如此相繼，而又同存，我們就
可以斷定說，老底嘉也必定是這樣。她從非拉鐵非出來，也和其他的教會一同存留
到主再來。

我們還有更真切的證據。如果撒狄所有的是絕對冰冷，非拉鐵非所有的是無限火熱，
而老底嘉所有的又是不冷不熱，我們就很自然的可以看見此中互相因果的地方。因
此之故，撒狄的冰冷是比老底嘉的溫冷更甚，因為神的恩典作工過後，所得的果子
不過如此。

所以，推雅推喇怎樣是古昔教會（即所謂之公教會）失敗的集大成，老底嘉也怎樣
是晚近教會（即更正教會）失敗的面面觀。這是負名教會的第二次總失敗。然而，
這一次的失敗卻是當著一本公開的聖經面前，在神屢次復興祝福之後的！神忍耐的
最終目的已達到了，現在他要審判一切人所失敗的，而要建設他自己的工作。

老底嘉這三字也是有特別意思的。這個教會的名字像其他的一般，是藏有深義的。
原文這名字是兩字合成的。『老』意即『民』、『民眾』。『底嘉』，按著字典有
三個意思：一，風俗、習慣；二，權利；三，要求、判決、報仇。這樣我們就有三
個意思：民俗、民權和民決。此三者的意思乃是相連的，也是在實際上互相關係的。


『民』字是現在政治上最普通的一字，但是，我們這裡的『民』，乃是指著教會裡
面的人說的。按著老底嘉的字義來看，我們知道老底嘉是一個民治的教會。在這裡
看見，信徒起來要求獨立自理，他們反抗他們屬靈領袖的權柄。他們以為教會是教
友的教會，所以，無論甚麼事都應當隨著教友的公意才可以。這樣一來，就叫最古
老的教會，也都順從潮流的風尚。他們揀選他們的牧師，好像揀選他們的律師和醫
生一樣。他們以為錢是他們出的，所以，人也要他們揀的。他們出錢為著甚麼，就
當得著甚麼才可以。他們『增添好些師傅』，（提後四3，）乃是一個事實，雖然他
們不一定承認他們真是『耳朵發癢』。（提後四3。）然而，無論如何，耳朵總是他
們的顧問。這自然是難免的，因為順耳逆耳的言論，多是要定一人的去取的。

就是有了牧者，他也不過是站立在僱工的地位。在長老宗里，就有民選的長老們作
教會的主腦，這乃是一個民意的機關。在監督宗里，在現在也有民選的董事部管理
一切的事務。牧師只是一個道德的顧問。在公理宗里，那就更不必說了，因為公理
宗從來就是以教友為單位，他的名稱就是表明這個了。現今教會的情形，可謂真是
民治的教會了。少數人應當順服多數人。手數多的，票數多的，就是一切問題的解
決。大家所贊成的，就無論其事如何，都可執行；大家所否認的，就無論其事如何，
都當停止。量被注重，質被輕看。最可憐的，就是教會從來的情形，就是當最好的
時候，都是屬靈者少數。在這樣的光景中，怎能盼望有好現象。況且，許多的教會，
情形尚不及此，豈非更可憐麼？少數的屬靈者自然也有影響全體的可能。但是，在
公權發展的時候，屬靈者在教會中已經被看為毫無用處的人了，請他們禱告還可以，
請他們辦事萬不行！

羅馬教的制度自然是最專制的。上自教皇，下至神甫，無一是沒有權威的。平信徒
們連自己直接到神面前來都沒有權利。他們居在神、人中間作媒介，為著平信徒來
到神面前，奉著神的權威來到平信徒面前。這自然是被改教打倒了。現在聖經是公
開的，人所聽從的乃是聖經，並不是神甫，也不是教皇。當基督教最初的時候，聖
經是藉人手抄寫而推廣的，所以，本數不多，得者亦少。當改教後，神安排印刷機
適在這時發明，就叫聖經變為一本最普通的書，每人都有得著聖書的可能。信徒可
以仍不識聖經，然而現在的不識，乃是故意的，不是強迫的了。這個自然是最大的
福祉，可是責任也是與之同大的。

雖然聖經已經釋放了，更正教也贊成信徒的自由了，然而，因為屬肉體的人太多，
他們不肯在主前負責，就叫更正教中發生所謂『聖品階級』，作為羅馬神甫的變相。
信徒願意瞎著眼來跟從瞎眼的領袖。這個我們從前已經說過許多了，所以就不再贅
述。

撒狄是改革推雅推喇的產品。非拉鐵非是改革撒狄的產品。更正教一次改革了羅馬
教，然而，非拉鐵非又一次的改革更正教。更正教和羅馬教在外表上自然絕對不同，
然而，在實際上他們是差不多的，都是死的。更正教不過將羅馬教皇的權威奪來，
另外賜給一班人而已。權柄始終未還給基督。當日在教皇手裡的權威，現在不過改
放在許多國王的手裡，（這是各國立教會的情形，）和許多宗派發起人的手裡。
（這是各自立宗派的情形。）人的信條、規則、憲章，代替了當日教皇的諭旨。聖
經說是釋放了，但是人的神學、遺傳和信條，依然三緘其口，不使之出聲。自然更
正教不願意承認這個，但是，事實俱在，怎能避諱呢？如果撒狄真是已經達到正當
的地位，我們就不會在啟示錄里看見非拉鐵非興起了。就是因為撒狄不過是將管治
教會的權柄，從一種教會任職人的手裡奪來，轉給教會另一種的任職人，所以，聖
靈才作工興起非拉鐵非來。（誰能疑惑非拉鐵非是聖靈工作的結果呢？）非拉鐵非
就是代表完全服從基督，承認主的話和主的名有最高的權威，是應當受信徒敬愛的。


如果我們沒有甚麼思想，沒有甚麼經歷，也沒有甚麼屬靈的眼光，我們就看不出老
底嘉（人意的教會）怎會在非拉鐵非大復興之後，繼續發生呢？並且竟然是從非拉
鐵非中發生出來呢？但，這是最自然的，也是必有的結局。非拉鐵非是從撒狄出來
的，老底嘉是從非拉鐵非出來的。非拉鐵非是比撒狄更進一步；然而，比非拉鐵非
更退一步的，不會再變為撒狄，再回到撒狄的地位，乃是變為一個新的老底嘉！

老底嘉就是比非拉鐵非更退一步；墮落的非拉鐵非就是老底嘉；非拉鐵非是為老底
嘉開路的。在推雅推喇里自然是教皇掌權，在撒狄里自然是聖品階級掌權，這些在
非拉鐵非里自然都被打倒了。按著非拉鐵非的性質，就是親近基督、尊重基督、為
基督受苦。但主的警告是要每一個非拉鐵非信徒持守他所有的。因為不一定每一個
起始作非拉鐵非人者，都永遠為非拉鐵非。人失去他所有者，就要叫他不再成為非
拉鐵非人。並非與非拉鐵非信徒同在一起，就能永遠保存他非拉鐵非的性質。到了
末了，惟有得勝者才真是非拉鐵非人，別的都被淘汰，墮落為老底嘉人。

持守主的道、主的名，和主的忍耐者，就要長久作非拉鐵非的信徒。但是，隨流失
去的人，就不能不成為老底嘉的信徒。因為人如果不接受基督的軛，自己的意思就
要比從前更背叛。在推雅推喇裡面者，還有順服耶洗別，和許多假先知的事。在撒
狄者還有順服聖品中人的事。但是受過非拉鐵非教訓的人，知道教皇和聖品都不是
我們所應當順服的，我們所當順服的，就是基督和他的話。這樣的人如果再墮落了，
他就不特不遵守主的話，就是耶洗別，和聖品階級的話也是他所厭棄的。這個結局
就是隨著己意，隨著情慾，來行事為人。這就是老底嘉。這樣的信徒合在一起，我
們立刻看見一個老底嘉的教會。

自然我們喜歡聽見信徒平等的話，聖品階級的特權特利也真是應當拒絕的。但是，
難道到了這個地步，就再沒有人能作神所未許的事麼？平信徒可以取消聖品人的權
柄，但是，這權柄依然是沒有物歸原主。惟獨基督是主，惟獨他應當有權柄，不是
任職人，也不是平信徒（就是這裡的居『民』）。『福音的執事』，照著名稱看來
真是為僕人的，然而，他們並非人的僕人，乃是基督的。使徒所竭力證明的，豈不
就是這一點麼？誰敢支配別人的僕人呢？誰敢自己為僕人，而支配其主人的別的仆
人呢？自己如果不是站立在主人的地位，就不敢如此。不只僕人，全個的教會都是
基督的。裡面的行政、設施、組織、次序，惟獨他有權柄定規。他是元首，其餘的
都是肢體。一個肢體，或數個肢體，或全數肢體起來支配這個身體，好像他（或他
們）是沒有頭，也是用不著頭，豈非反叛麼？然而，這些就是老底嘉的寫真：僕人
支配僕人，肢體管理身體。

所以，雖然老底嘉的民意、民權，是合乎今日的潮流；但是，基督是關在老底嘉的
外面，一如關在推雅推喇和撒狄的外面一樣。問題並不是權柄，是在多數人或少數
人的手裡。從這一等人移到另一等人，在實際上都是毫無所補。基督必須得著他合
法正當的地位。我們如果已經從推雅推喇或撒狄出來，而不在非拉鐵非里，我們就
是在老底嘉里。如果基督得著地位，就所有的僕人都是他的僕人。如果基督得著地
位，就所有的子民，都是他的子民。非拉鐵非和老底嘉在反對聖品階級的專政都是
一樣的，不過非拉鐵非是為主發熱心，老底嘉是為自己爭權利。在老底嘉和非拉鐵
非的中間只差一線，一是服主，一是順己。凡不完全順服基督的都是老底嘉。老底
嘉就是不順服主的話，而隨著己意行事為人。人如果是沒有權威，不能管轄我們，
那麼，我們豈非絕對自由，可以任意行動了麼？不順服人的意思，若非為著要順服
基督，就是不法。如果我們沒有一個完全的心為著基督，而徒攻擊人的遺傳、組織
和辦法，這樣的攻擊就必定是出自肉體無疑。許多信徒，他的天性原是喜歡排舊的，
不守常規常度乃是他的傾向。這樣的信徒如果也來反對一切從人的權柄，我們就應
當小心，因為恐怕他行為的動機和能力，出於肉體的比出於靈的更多。並不是一切
會同非拉鐵非說一樣的話者就都是非拉鐵非，惟獨心在神的面前受過教訓，知道主
的權柄，和主話的權柄，而願意順服者才算得。並非因為主的方法在這件事合乎我
的胃口，所以，就這樣的順服。哦，在順服神的事上，也不知道有多少的肉體在里
面！這並不是我們外面行為的問題。主要的點就是信徒的心是否在神面前受教訓，
知道主和主的話是應當遵行的。這裡並沒有人天然感覺存留的餘地。不是因為感覺
怎樣，乃是因為主如此說。凡事只因主如是說。這裡所警告老底嘉的，並不是一個
地位，乃是一種靈。多少人雖然在地位上與推雅推喇和撒狄都沒有一點關係，雖然
他的口氣和聲調都像非拉鐵非，也許他也是與非拉鐵非一同聚集的，但是，他還可
以作一個老底嘉的信徒。凡有隨著人意來行事，而無俯伏在主話的權柄下面的靈者，
都是老底嘉。今日我們在四面所看見的是甚麼呢？人的意見，人的權柄。聖經中的
教訓，信徒看為合意的，與自己意味相投的，就可以實行。不然，就無論主的命令
是怎樣的嚴重，若非加以一種解釋，就是一再推延，或者竟置之不理。信徒今日的
缺乏，並不在乎更多的聖經知識，因為他們如果肯遵守到他們現今所已知道的，那
也就好了。現在的需要，就是心在神前受教訓，知道他有遵行神命令（就是一切記
在聖書者）的責任。如果沒有這
樣的心，就是離開一切，而來與非拉鐵非教會同出入，也是沒有用處。如果信徒的
心在主面前是正當的，就雖然有許多是他所不知道的，神也有指教的可能。最令人
悲傷的，就是神的兒女今日並不以神的話為神的話，所以，也就不遵守神的話；一
如神的話所應當受人遵守的一樣。如果信徒無心，無真切尊敬的心要順服神的話，
就口口聲聲說服事神，有甚麼用處呢？

現在到處都是人的己意。絕對的順服神和他的聖經者，是何其少呢！老底嘉的空氣
幾乎布滿了教會和個人。人現在所問的並不是神的旨意怎樣，神的話怎麼說，乃是
問，眾人的意見怎樣，某某（平日所尊重者）的意見怎樣，我自己的意見怎樣。神
的權柄是在信徒的背後。神的話除了一兩句作題目之外，並無其他用處。這都是己
意！這就是神所最恨的。人天然的意思無論如何美好，都是與神相反的。神的目的
就是每一個屬他的人，都願意完全的舍己，願意在一切的事上舍己，天天同他們的
主說，『我來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。』（約六
38。）一切從我們出來的，都不會叫神喜歡。神惟獨看他自己的旨意是好。有心來
絕對遵行神的旨意，才是非拉鐵非。不然，如果利用非拉鐵非的自由，以為放縱情
欲（己意就是情慾）之用，老底嘉就已經大書特書在這人的上面了。

現在偉大的老底嘉（雖然傳揚一位神聖的基督，然而，卻一日屬世、屬人過一日，）
已經逐漸顯現在我們的目前。我們應當怎樣對付呢？也許我們自己也就是老底嘉的
一分了，從來沒有承認過基督的權柄：接受他為救主，卻沒有接受他為主。我們應
當怎樣受教呢！這些問題乃是最要緊的，因為有教會的老底嘉，也有個人的老底嘉；
有精神的老底嘉，也有實際的老底嘉。我們可否誠誠實實的開起心來接受主在這裡
所要責備的？我們如果誇口已經得著真理，卻沒有接受這真理分別為聖的能力，我
們就真是愚笨。如果藉著神的恩典，我們在這裡並沒有看見主責備我們甚麼話，那
麼我們也可以從這一封書信里學得對待今日老底嘉的態度。在這裡我們看見主的存
心，和主的話語。這個可作我們的榜樣。跟隨他，我們總不至錯誤。他當日所寄給
老底嘉的書信，就是寄給歷代所有老底嘉的人。他所說的，我們應當說；他所寫的，
我們應當寫；他的態度，應當作我們的態度。

『（一）那為阿們的，（二）為誠信真實見證的，（三）3在神創造萬物之上為元首
的。』這是主耶穌對老底嘉使者表明他自己到底是如何。主耶穌在這裡所表明的名
稱，並不是約翰在第一章所看異象里的。這好像是對我們說，教會的情形既是每下
愈況，並不像當初一般，他也越退越遠，離開他與教會本來的交通。主在這裡又是
表明他自己的德性。主對這末了三個教會所啟示的，都不是他在第一次異象里所啟
示的。他不過就是照著教會的需要，啟示他自己的地位而已。他這些的性質，都是
表明教會本來應當怎樣為神在世界裡作見證；但是，她失敗了，所以，主耶穌就進
來，表明教會所失敗的，他都已經成功。神必須得著他的榮耀。他喜歡叫他的子民
成功他的交託，但他們如果失敗，他就要宣告他自己的名字。

主在這裡並沒有說，他拿著大衛的鑰匙來供給他們的需要，也沒有啟示自己叫他們
愛他，更沒有表明自己是聖潔真實的，好叫他們敬拜他。他的空氣改變了。他在這
里所啟示的，並不像那裡的親熱，那裡的熟識。他不過表明他自己一點的性質，說
到他從前曾怎樣為神工作，並他將來要怎樣作一切的元首。這個不會失敗。他們無
論在甚麼事上都失敗了。他這樣的表明，好像就是對他們說，你們沒有在一件事上
合乎我意。我現在要把你們所當作的，啟示給你們看。教會所應當作的，主說，他
現在要來作。

（一）他是『那為阿們的』。使徒說，『因為我和西拉，並提摩太，在你們中間所
傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。神的應許，不論有多少，
在基督都是是的，所以藉著他也都是阿們的。』（林後一19～20。）所以無論是基
督，無論是他的話，都是實在的，總沒有搖移可疑的。他常是是的，他說了甚麼，
甚麼就是可靠的。神一切的應許都在基督證實過。他所有應許的保證人就是基督。
為著甚麼我們知道神的應許不至落空呢？神說了，我們怎麼知道他必行呢？我們那
里知道這應許必能成功在我們身上呢？為著我們信心的緣故，神給我們基督。基督
就是證實神一切應許的。他這一個人好像就是神的畫押一般。『神既不愛惜自己的
兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼？』（羅八32。）
神賜下基督就是證明他所有的應許，沒有一個不是實在的。那裡有最大最親的都肯
給我們，其他比較微小的反不給呢？因為有了基督，我們就能相信支取神所有的應
許。因為我們得著基督，就是說我們可以得著神所有的應許。這樣，如果我們還是
遲疑，還是自餒，不敢向神要求他的應許，那就是我們的錯處了。如果沒有基督，
我們的疑心，也許尚可原諒；已經有了基督，我們再信不過來，就是我們的罪過了。
所以，今後，我們可以切實相信神是願成功他的應許在我們身上的，也因著基督來
祈求他成功。

神的話語因著基督都得以證實了。你怎麼知道聖經是真的呢？因為基督。我們只要
得著神一句話，我們便可以安心直到永世，因為神的話都是實在的，都是發自無限
的愛心，永遠不會撇棄我們的。就是因為這個，我們相信聖經逐字逐句都是神所默
示的。不信這個，就要叫我們不信基督就是『那為阿們』證實神話的。他自己對我
們說『經上的話是不能廢的』。（約十35。）如果主耶穌在這裡是對我們說起一件
大道，那麼，我們還可以設想聖經上所說的大道都是不錯的。（實在這樣設想也是
不可以的。）但是，主在這裡說，經上的話是不能廢的，並不是指著甚麼大道說的，
乃是指著一種照人看來最無關緊要的稱呼說的。『經上的話是不能廢的！若那些承
受神道的人，尚且稱為神，』這是加倍的有意思。這要叫每一個讀聖經的人知道，
聖經都是神所默示的，就是當日寫聖經的人稱一等人的名目，也是不會錯的。人疑
惑神的話，但是，基督證實神一切的話。

這個『阿們』就是說，基督是成功和證實神一切的思想和目的者，他是神最末了的
一句話；比基督更進步、再發展的已經沒有了。一切的豐盛都在他裡面居住，無論
甚麼都可以在基督裡面看見。他是聖徒一切的根據。老底嘉的失敗，就是要在基督
之外去尋求。這就是他們己意的表顯。我們的富足和工作，只能彀在他裡面得著。
神是叫我們與基督有生命上的聯合。神是把我們放在一個絕對不能獨立的地位，叫
我們在凡事上都要依附著基督而行。他是神話的總結，我們惟有居住在他裡面，而
行為他所命令的，才會叫神的話在我們身上顯明。我們應當記得，歌羅西這一本書
也是寫給老底嘉人的，其中告訴我們一切罪惡，和異端的根源，不過就是『不照著
基督』（西二8）而已。信徒必須達到一個地位，就是無論甚麼都要照著基督。無論
事之善惡，總不肯在基督之外單獨行動。這樣就不會陷入老底嘉的錯誤。『基督是
包括一切』的。（西三11。）所以，一切的背道、一切的失敗，其實都是離開基督。
如果信徒在基督之外能另有所得，就會不必倚靠基督的能力而逕自行善，仇敵已經
有機會作工了。凡要在阿們之後、之外，再加上甚麼者，都要失去阿們。

阿們的意思就是『真理，絕對的的確』。以賽亞七章九節，原文說得最好。『你們
若不阿們，定然不得阿們。』這意思就是，你若不贊成我的應許，你也就不能得著
我的稱讚。教會在地上的本職，原是為著證實神的應許。藉著教會的信心，應許要
得成就；藉著教會的同心，應許就得著堅定；藉著教會的行為，神對教會的應許，
和對世人的刑罰都能證明為實的。但是，因為教會忘記了她的天召，卻以她的主被
棄殺的地方為家鄉，就否認了神的應許。如果神的應許真是榮耀的，你們為甚麼尋
求世界呢？如果世界是要受審判，一切不屬神的都要過去，你們為甚麼也像我們一
樣在這裡勞碌呢？這是人所要說的。教會的行為表明她是否與神同心。教會既然沒
有藉著聖靈作屬天的見證，但因著神是不能沒有見證的，基督就表明他是那為阿們
的。

（二）他也是『為誠信真實見證的』。他這樣的啟示，就是表明他自己與教會是何
等的不同。教會是失敗的，實在教會除了失敗也沒有作別的事業。因為教會不貞不
忠的緣故，他現在要厭棄她作見證的地位。教會本來是作金燈台的，是為神發光作
見證的。她『明顯是基督的信』。（林後三3。）然而，她既自以為富足，她就怎能
為一位沒有枕首所在的主作見證呢？然而，他子民的缺欠並不是他的缺欠。『我們
縱然失信，他仍是可信的。』（提後二13。）不久他就要興起，帶進世界所仰望的
日子，在那日甚麼都要顯明出來，就是他的誠信，也要表明得更清楚。

現今是作見證的時候，然而神所有的見證都包括在基督里。這位復活得榮的人，是
誠信真實作見證的。他現今在天就是證明他從前在地上受死，他的死就是見證屬肉
體的人是完全敗壞的，除了受審判之外，神沒有別的對付法子。他的死也是證明神
的愛是多大。現在人已經升到天上去了，照著神在創世前的目的，人現在在神的面
前為神所喜歡。神對人的思想，神給人的恩典，都在這位在天得榮的人身上表明出
來。他就是神的意念和存心的見證者。神就是要我們離開亞當敗壞和定罪的地位，
來到得榮的人悅納和祝福的地位。所有真實的見證－不論是教會、是個人－都要述
說他到底是甚麼，是怎樣。教會本當繼續基督的工作，在此地作見證。她完全失敗
了，基督依然忠心。基督的見證要帶領人心再親近他，和一切神所寶貴的。凡不作
見證的，都要被吐棄。

基督在這封書信中就表明他是如何誠信真實為見證的。老底嘉以為自己是無上的了。
這是何等的自諂！但是，基督卻說他們是最可憐的。這兩種的意見是何等的不同！
主在這裡先表明他自己是那一種的見證，好叫他們知道，將來他所要斥責他們的都
是真實的！

（三）他也是『在神創造萬物之上為元首的』。更好是譯作『神創造的起始』。他
是一切造物的因。約翰已經不只一次說主耶穌是這個了。（約一1～3。）這自然與
主耶穌在別處所說的話有關：『我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以後永在的
全能者。』（啟一8。）『我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我
是初，我是終。』（二二13。）我們從前已經說過，這些稱呼是表明主耶穌是神。


這個稱呼也是與箴言八章自然連起來的。在那裡主耶穌是稱為智慧，神的智慧。二
十二至二十三節原文說，『在耶和華得著我為造化的起頭，在太初創造萬物之先，
從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。』在這裡說，主耶穌是耶和華造化的
起頭，和啟示錄所說的是一樣的意思。然而，這並不是說主耶穌沒有創造天地，因
為在未有造物之先，他就已存在了。

歌羅西也有一段像這樣的話：『愛子是那不能看見之神的像，是一切造物中之首生
的。』（一15，原文。）這是不是說，主耶穌也是一個受造者，不過是頭一個受造
而已？不是。因為下文就說，『因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、
能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是他造的
（原文）又是為他造的；他在萬有之先；萬有也靠他而立。他也是教會全體之首；
他是元始，是從死里首先復生的，使他可以在凡事上居首位。』（16～18。）在這
里我們看見，主耶穌為神造物的起始，和他作教會元首的關係。老底嘉沒有地位給
他，但是，聖經說，主耶穌是應當『在凡事上居首位』。尤其叫我們覺得主耶穌在
此有意這樣相連的，就是在歌羅西書裡共有四次題到老底嘉，而聖靈又命老底嘉人
來讀這封書信。

當一位信徒知道主耶穌是『神創造的起始』時，他的生命和眼光都要改變。亞當是
頭一個人，他是首次創造的起始。但是，他失敗了，一切在他裡面，有他性情的人，
也跟著他一同墮落。十字架就是審判凡一切屬於亞當的，這是頭一次創造的終局。
（我們在這裡不過是就這件事的成功而說的。其實在伊甸園裡，亞當的生命就已受
審了。在那裡基督已經是新創造的起始了。其實在十字架之後，還有許多人依然沒
有除去他亞當的生命，依然繼續在舊創造里。就是在十字架事實發生之前，就已有
人因為相信將來十字架的成功的緣故，就已進入新創造了。不過實在的發生乃是在
於十字架，雖然十字架已經在創世之前，就已定規了。）在那裡神結束了他、定罪
了他、厭棄了他，永遠叫第二個人，就是從天來的主代替了他。基督並不是來彌補
那已經破壞的，他乃是神所已作和所將作的起點。基督一降生來世就是第二個人了，
但是非等到死而復活之後，他尚未為新人類的元首，和他身體，就是教會的頭。舊
造被罪所破壞，現在已經過去了，它的歷史現在也快已完結了。它的審判罪案早已
在十字架上宣告了，基督從死里復活才是一切真屬神者的起始。這個乃是神在計畫
里所早已定規的，舊造不過是來豫備路而已。人的眼光是以亞當為神創造的起始，
但是神的眼光是以復活的基督為創造的起始。

這是神時代的救贖法中最緊要的一段。可說這是根本。神的目的並不在乎舊造的修
改，或進步。神完全厭棄舊造，神不肯承認舊造有存在的價值。他說主耶穌是『神
創造的起始』時，他連亞當的舊造都不算在內。他以為主耶穌才是起始，亞當那裡
算得一回事。他現在的目的並沒有別的，就是要除滅淨盡一切屬乎舊造的。他要建
造一切屬乎新造的。所以當人真用信心與主耶穌的死和復活聯合時，他就將一個新
生命賜給他們。這個新生命包括神新造所有的性質、本能和偉大。放而大之，這新
生命可以包括神一切的工作。縮而小之，這新生命就是人重生的生命。這生命包含
有神造物所盡有的功能。這就是林後五章十七節所說的：『若有人在基督里，』這
就是與基督有生命上的關係，『他就是新造的人，』因為已經有了一個新造的人安
置在他裡面了，『舊事已過，都變成新的了，』神現在不理舊事，也不欲信徒理，
他的目光在乎新人。

這乃是我們的地位。當我們重生得著新生命那一天，神就看我們是完全新的了，但
是這還應當實在工作出來。在經驗上信徒此時不過只得著一個新生命，還有許多
（可以說所有）屬乎舊造的存在。神現在要他的信徒與聖靈同工，用十字架所成功
的治死一切屬乎舊造的。他願意我們每一個都真與主耶穌同死，在死裡面失去我們
的舊造，而在復活的新樣里讓新造長大，充滿一切。到了主耶穌再來的時候，我們
就要脫去舊造的身體，而得著一個新的。那時，救贖的工作就算完全了。

神這樣以主耶穌為他創造的起始，就是否認一切屬乎亞當創造的。我們如果尚不知
道這個，尚欲利用舊造的心思、情感、和意志來成功神聖潔的要求，尚以為在我們
裡面還有力量可以遵守神的旨意，還有意念是可以得著神喜悅的，尚不知自己乃是
完全敗壞的，除了處在死的地位而完全倚靠主，我們就還未明白甚麼叫作基督徒的
生命。如果我們知道基督是神創造的起始，我們就知道除了基督起始的事之外，沒
有一件是合乎神旨意的。我們所起始的，都不是神的創造，不是神的工作。世人從
來沒有作任何事物發起人的資格。我們所起始的不過都是屬乎舊造的。再者，基督
既是神創造的起始，就一切跟從這個的，都應當有基督的性質才可以。所以，凡沒
有基督性質的，都不能在神的創造里存在。

但是，基督是在老底嘉的外面，老底嘉所有的富足，怎能在基督的裡面呢？然而，
他們說，他們已經富足，已經發了財，一樣都不缺。這是他們所看為有益的，可惜，
他們未為基督的緣故，看為有損。他們尚未學習知道甚麼是屬乎舊造的，應當棄絕；
甚麼是屬乎新造的，應當發展。他們忘記了基督是神創造的起始，他們應當繼續在
基督的裡面才可以；但他們卻在基督之外，堆積許多屬乎舊造的，所以，主將這個
名稱告訴他們。他們本來應當藉著聖靈表明新造的能力，以為一切都是出乎神才可
以。但是，他們卻自視甚高，並且屬乎世界。在這樣的時候，我們若仰起頭來望天，
看見雖然一切都從我們手裡失落，叫我們抱恨蒙羞，然而，神卻能在基督的身上得
著滿足，這豈不叫我們受慰麼？

信徒錯用神的真理，真是錯用得厲害。神賜下律法的目的，本來是要『塞住各人的
口，叫普世的人都伏在神審判之下』。（羅三19。）但是，神的子民如何用這律法
呢？反是要靠著律法稱義，要靠著律法來建立自己的義。人在恩典底下豈不也是這
樣麼？神的定案是在肉體之內沒有良善，肉體不能叫他喜悅的。神就告訴我們以重
生新造的緊要。但是，信徒呢？盼望接受了新生命來醫治他的肉體。『從前沒有新
生命，也許肉體是壞的，現在有了，想肉體也可以學習改變。』雖然他們的話不都
是如此說，但他們的事都是如此作。如果信徒接受神的定案，他就怎能彀倚靠肉體，
利用肉體，盼望肉體逐漸改變呢？但，一件事總是定規的，神所承認的就是新造，
神看舊造除了死之外，沒有其他的地位。新造的真理也是對我們說，這個世界是在
神審判之下。但信徒的天性總是愛修補。神是要一個新造的世界，但是，人是要一
個改良的世界。人的思想和聖靈的目的總是兩樣的。我們眼見聖靈近來在許多地方
作工。但是，他乃是『要救我們脫離這罪惡的世代』。（加一4。）人的理想是一個
實現的天國、理想的社會、基督化的世界。這個工作的結果就是叫基督教世界化。


所以我們應當小心，不要以為我們已經知道這個道理了。問題就是我們曾否經歷過
這道理，並且照著實行。我們怎可以一方面說我們是一個新造的人，而另一方面依
然捨不得舊造『肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲』（約壹二16）呢？我們
怎可以不等待基督，就是新造的元首的命令，而竟自行動呢？我們怎可以依然靠著
自己的能力而行事為人呢？我們有多少的隨著自己，我們就有多少的老底嘉。

十五至十六節：『我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既
如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。』

『我知道你的行為。』主對別的教會如何這樣說，主對老底嘉也照樣說。這是一個
證據，實在是惟一的證據。行為不過是表明實情如何，個人和教會如何，只看他的
行為就彀了。自然這並非說我們會看，因為我們並不知道我們的弟兄對主的個人秘
密。議論是不當有的。但是主知道一切的行為，所以，他知道一切的實情。現在他
就是用行為來證明老底嘉的實情。

『你也不冷也不熱。』他們並不二者居一，他們卻居在二者之間。死屍是冷的，活
人是熱的。他們不冷，所以，他們並非死在罪里的，乃是已經被神的生命所救活了。
然而，他們也不是熱的。他們已經離棄當初的愛心了。他們的光景有點反常；是活
的，但是受寒了。世界乃是一個冰天雪窖，裡面的空氣是千古長冬的。他們冒險來
到裡面，自然難怪其受凍了。信徒如果盼望世界不作他的火爐來試煉他，就要看見
世界變為冰箱來冷凍他。亮光和熱氣，在這樣的光景，自然是要逐漸消滅的。如果
基督的為人和榮耀，足叫我們當時發起愛心，就也能叫我們向他發火熱的愛心。多
少的時候，我們的信仰不過是幾十條的道理，並非一位活的人，以致我們的心冷淡。
這就是古今老底嘉人的情形。無心對待基督就是病源。道理無論怎樣的合經，怎樣
的趣味，但是，總不會叫人火熱的。乃是親近基督，把整個的心完全獻給基督，才
有愛火的焚燒。我們所相信的，並不是甚麼道理，乃是基督。他是活的，他是有位
格的。凡接受他的人都應當與他有個人的交通，有個人的親情才可以。但是，可憐，
許多的人雖然相信代死贖罪的道理，但還未與基督接觸過！就是一個真接受他的人，
如果不保守他的心完全為著基督，他就要看見他自己一天像老底嘉過一天了。心是
一切問題的根本。心如果不是為著基督，就無論甚麼都是虛空的。心總得熱，為基
督熱，主才喜歡。我們很可以熟識聖經，出力工作，外表公正，而心裡並沒有主所
要求的熱情與愛火。屬靈的知識原是可貴的，但是，多少的信徒有心追求屬靈的知
識，卻沒有心追求基督的自己。這樣似熱非熱、似冷非冷的信徒，是主所最不喜歡
的。

這就是人的中庸之道。並非愚昧無知生了這樣的危害，乃是明白聽見真理之後，心
仍依違兩可，故有此結局。這樣的人不喜歡真理，因為知道他如果真實服從，就他
的犧牲和代價是何等的大呢！肉體再沒有地位了，世界也應當完全離開。非因故意
而有的愚昧是我們所當容忍的；但無心遵守真理乃是另一樁事，這是主所最恨惡的。


這一種依違兩可的態度，從來不是心地坦白的信徒所有；都是那些已經聽見真理，
而心裡懼怕十字架者才如此。神的真理常是（沒有一次例外）試驗人心的，也常是
不許肉體存在的。並不是說，我們學習學習就好了，乃是要試驗我們，要破壞我們
肉體的意思。如果羊無毛病，它就不只知道生人的聲音，且要聽牧者的聲音；但迷
路隨著別人的羊，就難免覺得混亂，不能分別甚麼是它所熟識的聲音了。老底嘉所
以陷到這樣的地位，乃是因為她棄絕前一個教會的見證。棄絕非拉鐵非的特別真理，
就成為老底嘉。在那裡主啟示他的自己，並對每一個有心為他的人說，如果我們在
世看他的名勝過一切，他就要在榮耀里將他的新名賜給我們。一切屬靈的情愛，一
切主在我們心中所作的工，都要在天上顯為更光榮。主是勸勉我們努力為他受苦，
我們要完全服從他的話。但老底嘉是不冷不熱的。她既非絕對的冷，主就激勵她。
他們實在是不誠實的，主不許他們再仍舊如此。不是悔改，就是厭棄。主真恨惡這
樣的充滿真理，然而不受真理一點兒的感動。他們的心只要有一點點是真實的，就
雖然他們甚麼都不知道，還可以享受主一切的恩愛。約壹二章所說，從聖者來使人
知道萬事的恩膏，不是『父老』所有的，（他們自然已得過，）乃是『小子』所得
的。只要誠心為著基督，我們自然知道甚麼不是屬乎基督的。因此，年紀最小的聖
徒，如果有純一的心，必能分別是非。同時，老大的神學家，反要在無窮的家譜中
迷失道路。少年『蜜月』的心是主所最喜歡的，何等的有力量，何等的新鮮！充滿
冷凍道理的頭腦，而與基督沒有往來，乃是主所定罪的。神的家中只怕大兒子太多，
不怕浪子回家來。

『我巴不得你或冷或熱。』不積極愛主，而又不積極恨主者，最難對付。如果他們
靈里火熱，主就很願意稱他們為友；如果冰冷，主要以他們為屬世的。但是，他們
現在卻居在中立的地位。應當如何對付他們呢？他們應當怎樣列等呢？他們的冷，
叫主不能算他們為真友；他們的熱，叫主不能算他們為真仇。降到零度像撒狄的，
還有主的再臨可以警告她；升到沸點像非拉鐵非的，還有主的再臨可以安慰她。但
是不冷不熱者，要怎樣對付呢？

『你既如溫水，也不冷也不熱。』這樣的人是易滿易足的，『我如果能上天堂，已
經心滿意足了！』他是為著兩個世界活著的。在他未到天堂之前，他喜歡盡力量得
著今生所能給他的，然而，卻也不願意離開教會。成聖的道理是太嚴格了，舍己的
行為是太艱難了。一切聖經的教訓，如果與他的趣味沒有衝突，他也喜歡行。不然，
『不遵行這些，也總不至於沉淪，有何妨礙呢？』只要稍有誤會，他就要不來聚會，
不來擘餅，不來幫助傳福音。他不熱心為道，也不熱心為神的榮耀。只要自己舒服，
其餘的事都是隨便的。這樣的人自然在世界裡是沒有見證的。反之，世人在他身上
反要見得在基督里是沒有甚麼喜樂的；世人要覺悟說，如此隨便的宗教，恐怕是無
足輕重的罷！

『所以，我必從我口中把你吐出去。』溫水是會叫人吐的。人如何不喜歡不冷不熱
的水，主耶穌也如何恨惡老底嘉的味道。老底嘉的真形已經被主完全鑑察了。他看
他們的光景真是會使他作嘔，所以，他對他們說，他要把他們吐出去。他並沒有指
定甚麼時候要這樣作；但他既已說定，總不會落空。在這裡並沒有說，他們如果依
然不冷不熱，他才要吐出他們。他們從前的行為已經定他們的罪了，這樣的棄絕是
沒有條件的。我們在全部聖經中，不能看見另有一個地方的措辭，比這裡更為嚴厲
的。這是因為恩典已經作過工夫，也作它所能作的了，但是，他們仍然不能成為非
拉鐵非，而變作老底嘉；所以，審判已成為不可避免的結局了。他寧可看見撒狄的
死凍，『我巴不得你或冷。』他寧可看見耶洗別的罪惡，『我巴不得你或冷。』但
是，他最不喜歡有口無心的服事他：把敬拜他當個名稱，而其實都是娛樂肉體。他
恨惡腦府里充滿了各種深奧的道理，但是卻是冷心對著他的自己。我們是否這樣看
法呢？在我們看來，恐怕羅馬教的污穢，更正教的腐敗，更為可惡；我們曾想過
『溫』乃是最壞的麼？然而，主最恨惡的就是這個。世上也惟有他是智慧的。

這被主『吐出』到底是甚麼意思呢？當我們還未說到這句話的意思之前，請讀者再
注意到這七封書信的性質。我們時常題起這個，因為要明白它們，不得不常記得這
個。這七封書信所寄給的七個教會，乃是約翰時代的七個實在的地方教會。他們是
信徒的聚會，是當日的教會，是有金燈台在主面前的。所以，他們都是已經有生命，
已經得救的了。這七封書信就是寄給他們這些已經得救的人。所以，後世一切得救
的人，凡遇見光景，像這七個教會當日所遇見的光景一般，這七封的書信就對他們
立刻發生效力，就是寄給他們的。這樣，寄給當日以弗所的書信，就是寄給歷代所
有的以弗所人；意思就是頭一封的書信怎樣是寄給當日離棄當初愛心的人，照樣也
是寄給歷代一切離棄當初愛心的人。這是一種的性質。

還有一種的說法，就是這七封書信是代表歷代教會的情形。好像推雅推喇是代表羅
馬教，撒狄是代表更正教一般。當我們用這樣的眼光看這七封書信的時候，我們就
不能以為所有受書的人都是得救的。因為一個時代的教會所包括的，也不知道有多
廣。例如推雅推喇所代表的羅馬教，上下千餘年，幾乎無地無之。在這樣的光景中，
自然就有不可勝數的罪人、世人混雜在教會中間。所以，當我們看推雅推喇是一地
方的教會時，我們就說他們都是屬主的人，不過陷入污穢而已。當我們看推雅推喇
是一時代的教會，我們就說他們是混雜的。這個看撒狄的教會最明白。因為如果當
她是一個地方的教會，我們就看見主在那裡所說的『死』，是指著她的『冷凍』說
的，意即她的工作沒有活潑的精神。但如果當她是一個時代的教會，我們就看見這
個『死』是指著靈性生命說的，意即他們是有名無實的，從來還沒有重生過。我們
解釋這七封書信時，就是將這兩方面相題並論，讀者不可混亂。

在我們面前的老底嘉教會，也有這兩方面的方法。如果我們把她當作一個地方的教
會看，我們就說這封的書信，是寄給一切誇口靈性知識，而無專一歸向基督的心的
得救信徒。但是，我們若將她當作一個時代的教會看，我們就說這封書信是寄給今
日不冷不熱，得救和沉淪參半的教會。所以，主在這裡所說『我必從我口中把你吐
出去』是有這兩方面的說法的。對於得救的信徒有一個意思，對於有名無實的教會
又有一個意思。

我們在前一封書信里，已經略為題過老底嘉地方教會，是一個得救信徒的團體的證
據。但是因為許多人的成見，很常以為老底嘉的教會乃是沉淪的，所以，我們就再
述這些證據。我們不能因為主耶穌這樣不喜歡他們，就以為他們不過是未悔改，而
假冒為善的人。因為：老底嘉是一個實在的地方，在老底嘉的教會，也是一個實在
的教會；從前保羅已經寫一封信給他們了，（西四16，）我們的主現在又命約翰寄
這一封信給他們。（一11。）這七個的教會，乃是一個完全教會的代表，所以，無
論這七個中的那一個都是緊要的，都是活的才是。所以，七教會都受命來聽『聖靈
向眾教會所說的話』。主所寄書的教會，都是信徒的教會，所以都是得救的人。並
且當使徒的時代，來作一個虛偽的基督徒，也是沒有甚麼利益的，也許得不償失。
約翰看見老底嘉的燈台在至聖所里。（啟一11～12。）老底嘉如果不過是一個負名
基督徒的團體，主耶穌就不會在天上承認他們為燈台。教會一變虛偽，天上的燈台
就移去了。我們看主對以弗所的話，就知道當一個教會還是一個教會時，燈台還是
在至聖所里，在這七個教會裡，主都承認他們的行為，這就是說他們已經有信心得
救的根基了。因此，我們沒有看見主一次傳福音給這些教會中的任何一個。所以，
老底嘉這個教會必定像其他的教會一般，是聖徒們聚集在一起的聚會，他們是有信
心的，也是有行為的，不過行為不好而已。

不特如此，就是他們的使者也是主所承認的。這個叫狼蒙羊皮變為不可能。如果這
使者是尚未得救的，斷沒有主還承認他之理。主不特沒有革除他，並且，也沒有責
備他；這自然是指著他為使者的事工說的。證據更強有力的，就是老底嘉的使者也
是拿在主右手的七星中之一，也是在靈性黑暗中發光的。這樣看來，這裡所說的話
是何等的嚴肅呢！一個得救的基督徒也有被主吐棄的可能！我們的罪並不取消我們
的重生，叫教會變作不是教會。但是，主有他對待的法子。這個是主寫給一個背道
者的書信。

這裡的『吐出去』，並不是說要永遠的沉淪。這不過是表明主耶穌對於他們信他以
後的見證是何等的不喜歡；因此他要棄絕他們，不讓他們再為見證。信徒原來是在
主耶穌的『口中』！信徒怎樣渴慕主耶穌，主耶穌也是怎樣渴慕信徒。他盼望他信
徒的情愛和聖潔，來涼他焦渴的舌尖。他盼望『看見自己勞苦的功效，便心滿意足』。
（賽五三11。）但是信徒卻如溫水不冷不熱，不合乎主的胃口，所以，主就把他們
從口中吐出來。這豈是他所願意的麼？他的心豈不是熱切愛所有屬乎自己的人麼？
但這是他們強逼他。

這樣的吐棄是在將來大試煉的時候。這樣的吐棄還要在千年國里發生效力。這一個
教會是最末了的一個了，是最近主耶穌再來時候所發生的一個教會，主耶穌如果要
說到他的再來，好像應當對這一個教會說，方見得合式；但是，在這裡主反一字不
題到他的再臨。這豈非希奇麼？主的行為有他的原因。再來的道在他們中間已是一
件已知的事，也許他們還傳過這樣的道呢！他對推雅推喇說起他的再來如何與國度
相連。他再來要給他們權柄，與他一同作王，這是那些不在世界作王的，所要得的。
他將他的再來當作警告撒狄王用，因為他們要被遺留在地，經過大試煉。他將他的
再來安慰非拉鐵非，因為他們要被提接，免去試煉，且得冠冕。但是，他不將這件
事告訴老底嘉。非拉鐵非結束了主再來的道。

老底嘉先前的歷史，就是她已經從推雅推喇出來為撒狄了；又從撒狄出來為非拉鐵
非了；現在從非拉鐵非退化為老底嘉了。遺留在地經過災難的警告，她已經聽見過
了；提接上天，免去試煉的應許，她也已經聽過了，現在還能作甚麼呢？現在就是
吐出來，不保護他們，丟棄他們在地，讓他們受地上居民所要受的苦難。國度權柄
的榮耀，他們已經聽見了；冠冕搶奪的危險，他們也已經聽見了。他們既不羨慕，
又不追求，反以世界滿足了他們的心。現在還有甚麼可作呢？除了吐出來，把他們
關在他們所不愛進的國度的外面之外，並沒有別的辦法。老底嘉的光景所以淒涼如
此，就是因為聖靈作工過，恩典作工過，真理作工過，都不會叫老底嘉熱。所以，
除了審判之外，再沒法想了。感不動的心，就是老底嘉的心。如果先是感不動，還
差一等，他們反倒以聖靈、恩典、真理，在他們中間所作的工，為他們的誇口，而
自己卻絲毫不受其感動。這真是可憐，又是可惡！

恩典一過去，審判就來了。所以，對老底嘉並沒有題起主的再來；自然再來總是的
確的，不過對她總沒有題起。現在所注意的是另一件事；在此，主耶穌顯出他的光
和性質，因為他說到快要來的審判。他要審判他們。審判是定規的，不過尚未實現
而已。他說，『我必』－將要，快要，這話延到大試煉和千年國才應驗－『從我口
中把你吐出去。』這裡所說的，就是主耶穌山上教訓，論到失味的鹽的結局：『你
們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再咸呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐
踏了。』（太五13。）失味的基督徒要同耶路撒冷在大患難的時候，被外邦人踐踏。


但是，我們已經說過，這裡的話，還不只指著得救的老底嘉人說的，也是指著教會
在世最末了一代的人說的。這些人既不冷到連外貌都不要的地步，而又不熱到真心
愛主，清心彼此相愛。這是聯合虛張的皮面，以絕對的冷淡對基督。在此也沒有一
樁事是有屬靈的價值的。他們將人道主義來代替親近基督，將慈善事業來代替靈性
重生。他們是很寬大的，因為他們以為一切宗教的信仰都是好的。這樣，自然沒有
恨罪的心，也沒有愛基督的心。然而，卻也不肯反對基督，還要居在教會裡面，也
承認教會是一個團體，基督徒的名字也還是要的。沒有屬靈的能力，也沒有與基督
的親情，為他受苦更是沒有的。這等人中之最好的，就是滿有外面的活動，而無心
交基督的信徒，最壞的就是現今自命的新神學家。這是因為老底嘉新興的等級是很
多的。她包含有信仰純正的，也包含有思想放蕩的。凡沒有心為基督的，都是老底
嘉。教會歷史最末了的一段就是『溫』。

對於今代有名無實的教會，吐出的意思就是主從今要永遠厭棄她，不許她再為他作
見證了。神在世上所設立的見證和權柄，都已經被神棄絕，現在教會就是最末了的
一個了。然而，這個也和在她以前的，有同樣的結局。神最初設立諸神為他管理世
界，但是，他們中間竟然有罪惡了，所以，神絕棄他們。以色列人呢？他們雖然暫
時潔淨，然而，另外七個鬼已經進入他們的中間，等候審判。外邦人呢？自尼布甲
尼撒的金像始，至敵基督的僭越為神止，在那裡不是悖逆神呢？他們也是等候審判。
說到教會，好像人很難信後來的結局也是一樣的。但是，老底嘉是最末了的一段了，
主的定案是她要被吐棄。不過神的審判總得到罪惡滿貫才施行。（創十五16。）在
現今的時代，他不肯作拔稗子的事。但當我們仰頭觀看田裡的時候，我們知道現在
的罪惡實是日加一日了。當基督還未再臨，建立他公義的國度之先，我們看見以色
列人、外邦人、和教會、以及一切鬼魔的勢力，都合股打成一根罪惡的繩子，以受
審判。負名的教會，不特不能免去這裡的審判，並且她是受審者中的一主要分子。
我們讀猶大書和提摩太書，我們看見神將來所降的可怕刑罰，就是為著負名舊教會
的。就是這個有名無實的教會，叫神降下他的怒氣。這樣的思想是何等的莊嚴呢！
不只以色列人，不只獸，就是教會，也要受刑！

這自然是無可疑的，因為神自己說了。並且，最壞的老底嘉－老底嘉原來有好多種
－就是外面依然為基督徒，卻完全推翻聖徒所有根本的信仰。這就是約翰一書所說
的敵基督。自然將來有一個大敵基督要出現，但是，這些小敵基督乃是從教會（現
在都是指負名說的）出來的。惟獨在基督曾經稱呼過的地方，才有敵基督。因為如
果人還不知基督，怎麼為敵基督呢？敵基督就是在聽見真理後所說的謊言中表明出
來。今日的背道、不信、否認基督教根本的要道，都是要叫主審判的。最末了一次
的離棄神，並不是在政治的事上，乃是在宗教的事上。願神開啟他兒女的眼睛，叫
他們知道這末後時代的景況，好叫他們沒有虛望，也自己儆醒豫備。恢復教會的能
力，到了如今乃是沒有的事了。現在稗子已經成熟要入火爐，為甚麼麥子還是青生
不堪入天倉呢？願意我們在世一日，盡我們攔阻罪惡的責任一日。用禱告、用靈力，
來攔阻罪惡，也多竭力拯救那些沉淪的人。一方面堅持我們在基督里所有的。哦！
我真不知道有甚麼時候，比這個更嚴肅的了。神的聖徒們哪，當儆醒！

十七節：『你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可
憐、貧窮、瞎眼、赤身的！』

『你說，』這是老底嘉眼光中的老底嘉。在七個教會中，沒有一個比老底嘉自視更
高的了。自誇和冷淡，常是孿生的姊妹。對主的冷淡，常發生對人的誇耀，因為夸
耀過甚，就過度注重自己，以致心思里漲滿了自己偉大的妙想。這樣，就叫他更加
誇耀了。審判在前面而這樣誇耀，真叫我們膽顫心驚！謙卑行走的，會走得穩當，
但驕傲的心是近乎跌倒了。我們如果尚未看自己比別人強，把自己的進修作為自滿
的原因，我們就尚未到老底嘉的境界。己一長大、一高升、一得榮，老底嘉的夸言
已經無聲的說出來了。他們自己的意見和主耶穌的是何等的不同呢！所以，我們應
當小心，因為我們對於自己的估價單，不一定是靠得住的。多少的時候，我們忘記
了在主的光中去見光，以致我們就有不準確的自視。天性敗壞像我們的，自省果有
甚麼用處呢？我們若少與自己往來一次，還可以少受自己一次的欺哄。若想自己要
將他的實情相告，那就是與賊謀事了。世界上沒有一個比自己更靠不住的。真的，
人的心，我的心，是比萬物更詭詐。我們如果真要在靈性上進步，真要明白自己的
真相，就除了祈求主的靈將我們自己啟示給我們看，我們是不能知道的。如果我們
聽自己欺哄的話，我們不久就要成功一個老底嘉人。除了願意受欺，願意有老底嘉
的外表就滿足者之外，才可以聽自己說自己是怎樣。但是，聽聖靈說話是何等的難
呢？因為他除了我們的敗壞之外，恐怕不聽我們還有別的。『我是富足，已經發了
財！』這個富足財物到底是指著甚麼說的呢？這是指著靈性或物質說的呢？照著啟
示錄這本書來看，一切除非照著字面說不過去的時候，才可說那是指著靈性說的。
自然在物質的後面，常有靈性的意思在裡面。這裡自然最初是指著物質的富足說的，
但是，同時也指著靈性。

這兩句話的意思有一點不同。『我是富足，』是說到她本來就是富足的。『已經發
了財，』是說她後來又加增了她的富足。這是說她自己如何用功、如何成功。她尋
求資財，她也得著。

在此我們見到教會冷淡的秘密原因。主耶穌告訴我們說，人不能服事神，同時又服
事瑪門。這兩位主人是完全相反的，他們的命令和要求也是絕對不同的；所以，你
若聽從了一個，就是得罪了另外一個。一個心不會同時忠心事奉兩個這樣不同的性
格。無論信徒怎樣左牽右拉，他總是只能作此二者中之一的僕人。但是，老底嘉並
不相信這樣的真理，因此就有依違兩可的行為，叫自己受了大害。她越近瑪門，她
的心就越遠離基督。『但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅、和許多無知
有害的私慾里，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根；有人貪戀錢財，就被引
誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但你這屬神的人，要逃避這些事。』（提
前六9～11。）富足原是律法時代的福氣，但是現在主耶穌卻說，富足的人是有禍的。
（路六24，太十九23～24。）

不錯，神的目的也是要信徒今日富足的。但是弟兄們，到底是那樣的富足呢？照著
應許我們的話（林後八9）看來，神絲毫沒有意思要叫信徒在今世富足。如果我們的
主在世是貧窮極點的人，我不見得那一個忠心愛主、跟從主的人有權利在世界富足。
我們的錢財在甚麼地方，我們的心就也在甚麼地方。斷沒有積財在地，存心在天的
事。實在說來，沒有一個富足的信徒，是忠心跟從主的。所有富足的信徒，沒有一
個不是屬世的基督徒－無論他外面如何活潑。因為他若真是屬靈，他就必定捨棄一
切來跟從主。我們千萬不要受欺，以為今日作主門徒的條件，是比主耶穌當日在世
更容易為的－肉體覺得更容易的。當日的門徒如何應當傾家隨主，我們也當這樣。
主要我們居留世界的時候，不以甚麼為是屬我們的。這樣，貧窮的信徒就比富足的
信徒更為屬靈、更為完全麼？不。使徒並非說，富足的人陷在網羅里，乃是說『想
要富足（或發財）的人』。多少貧窮的信徒，他並不富足，他想要更富足。雖然他
未富足，但他想。這就是事奉瑪門。所以，主耶穌說，『靈里貧窮（虛心的原文）
的人有福了。』（太五3。）我們不只在外面物質的事上應當貧窮，就是在靈里、心
里，也應當常是持著貧窮的態度。靈若貧窮，就斷沒有物質富足的可能。

可憐，今日富足的基督徒真是太多了！他們那裡曾想過他的資財害他的靈命見證和
生活有多厲害？今日想要富足的信徒，更真是太多了！就是所謂靠著信心度日的人，
也難說都脫離了這樣的思想。世界所蒙的皮原是不一樣的，但其原則總是一樣的。
凡要多得、多有甚麼歸給自己的人，都是事奉瑪門的人。信徒的心如果尚未向世界
斷奶，就無論甚麼時候，你都可以在世界中遇見他們。不過也許有的人的世界比平
常的世界較為好說、好看一點而已。讓我今日宣告主的旨意說，主不要你在世富足。


『一樣都不缺！』他們的誇口，一句強過一句！這樣的自足是何其厲害呢！『自足
也有害麼？』為主貧窮的人，若自足就為主所喜歡。富足的人，主並不喜歡他自足，
但主也不要不自足再去追求。主是要他以為自己若未在神前富足，在人前貧窮，就
不滿足。富人應當渴望自己貧窮！老底嘉豈真是容易自足的麼？不然，老底嘉為甚
麼在此這樣的自足呢？因為，真的，她所得的已經太多了，多到她不能不說，她現
在『一樣都不缺了』。她能這樣說話，她的富足財物是何其多呢？然而，這種信徒
的心是何等的卑鄙呢？只要世界和世界的財物，就足以滿足其心了！何其易滿易足！
『一樣都不缺』是甚麼意思呢？我只要享受世界，如果肯叫我永生在地，我就心滿
意足了。現今所有的，就是天堂了，我還要甚麼別的天堂呢？一樣都不缺，樣樣件
件都有了。在這世界裡，我就甚麼都有了，還要甚麼來滿足我的心呢？義人的復活、
基督的再臨、國度的榮耀，都忘記了，因之，也都不尋求。他們就是約但河東兩支
派半的以色列人。真的，錢財的富足，會叫信徒達到老底嘉的地位。但是，這一種
的自視甚高，豈惟在金錢的事上麼？老底嘉的態度，幾乎現在無處無之。每一次我
們讀一個公會、或差會、或別的團體的報告，我們都能看見老底嘉精神的特殊表顯，
好像老底嘉三字是大書特書在上面。就是更為屬靈一點的，也不過是『神阿，我感
謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏！』（路十八11。）

教友是何等的多呢！捐款是何等的多呢！建築是何等的堂皇華麗呢！聚會的秩序是
何等的迎合普通人家的心理呢！慈善事業、醫藥事業、教育事業是何等的成功呢！
牧師、傳道的人才是何等有資格、知識、學問呢！並且淵博到連那一部分的聖經是
默示的，那一部分不是的，都會看出來咧！真的，無論這一種工作，和作工者的情
形，在主前是如何看法，一讓人持筆寫出來，都是洋洋可觀的；但是，這就是主所
定罪的老底嘉。

我們前面已經說過，老底嘉的種類是很多的。老底嘉的原則是很簡單的，不過就是
以自己為中心，自視甚高，自滿自足。一言以蔽之，曰『己』。但是，在老底嘉時
代的教會裡，得救而又得勝者有，得救而作個失敗者有，尚未重生得救者有，而完
全不信者亦有。在得勝者中自然不必說了，因為他們已經脫離了老底嘉的精神。但
是，除了得勝者之外，別人同是一樣的受己的支配，不過因為他們個人情形不同的
緣故，他們的老底嘉行為就也不同。所以，我們才說，老底嘉是種類繁多的。

我們感謝神，因為有不少的信徒蒙神親自教訓，知道聖潔和完全的緊要，而熱心追
求。但是，就是這樣的親愛弟兄中間，也難免看見老底嘉的行為。弟兄們，我們並
非勸人不要追求完全，因為這也是我們所教訓的，不過我們願意題醒弟兄們，不要
受老底嘉的同化。追求傳揚，心願是最好的，但是，何必把這個『我』帶進來呢？
我已經得著了；我自某月某日起已經完全了。經過某次的聚會我有某種經歷，現在
我已經成聖了，我的罪性已經除滅了，罪種已經從我心裡拔出去了，我已經有了一
個清心了。這個『我』帶進來到底作甚麼呢！不錯，我們可以作見證，但是，最希
奇的，是使徒時代並沒有一個信徒為著他自己得著成聖而作見證的。如果說是講經
歷，就經歷這樣奇妙的，還是等到『十四年』（林後十二2）後再說罷！其實，我們
如果真是有經歷上的成聖，環圍著我們的自然要看出來。如果必以為如此說，才得
自列在高等信徒之中，就老底嘉已偷著進來了。並且，如果你的同人在你身上並看
不見甚麼特別之處，他豈不因之就小覷成聖的道麼？

不錯，聖徒應當完全，但我們如果非以基督的行為生活為完全的程度，我們就是降
低聖潔的程度。再者，如果我們以為自己現今可與基督相埒了，而心不受責，面不
轉紅者，就我們若非過度的法利賽化，就是自視甚高中之尤者！這樣一把自己高抬
起來，就自然而然的當失敗的時候，要利用別的名詞以稱呼罪和情慾了。如果人們
以為已經得著『無罪的完全』了，就當他跌倒時，他就要稱情慾為試探，稱犯罪為
軟弱！這樣的遮掩、寬恕、改名，究竟是不能抹煞事實的。我們何必爭名詞呢？你
說這是軟弱，我說這是罪惡，究竟大家都承認有這麼一件的東西在，不管它叫作甚
麼。所以，我們切不要太過，切不要把自己放在一個不當有的地位。

不特如此，這樣自己的無意誇大，乃是最傷害我們靈命的。這樣作，就叫我們過分
的注意到自己－想念我們、發表自己、感覺自己。在許多的時候，恐怕話是說，
『不再是我，乃是基督在我裡面活著，』（加二20，）而其實不過是一個滿有自覺、
自羨、自奇、自愛、得著榮耀、改變形像的『我』在裡面操權罷了。我們應當知道，
在靈性生活中，最忌的是回想自己、縈念自己。我們肉身的生活，如果是康健的，
就不會想到它自己－人如果想到心的脈息和肺的呼吸，不特不會幫助它們，而且反
害它們－那是臥病的人，才說他今天覺得比昨天『好』。所以，這一種老底嘉性的
自覺聖潔若不除去，不過給人以一種卑下、墮落、衰病的基督徒生活。這樣的自滿，
和老底嘉的自滿，實在差得多少呢？

在另一方面，我們看見絕對注重物質的老底嘉人－不說他是信徒－正在那裡誇口他
們的新發明。在這些人看過來，甚麼都是人為的，就是基督教也不過是人對神的進
步觀念而已，他們拜人、誇口人是何等的偉大。（其實都是拜自己！）他們接受一
切從人來的，卻不接受一點從基督來的－自然他的名字還是要的。他們所有的和所
重看的，不過是虛偽的、屬人的而已，他們不只誇他們物質的富足－二十世紀的文
明－他們所最誇耀的就是他們的智慧、知識、和學問的富足，也許同時他們對於基
督教比別人有更完滿的見解。這些自由理想家誇口他們的科學知識，以為他們的定
案是不會錯誤的，（我們知道考古學以及別的科學，都反對這些無據的批評家。）
他們盡力推翻基督教根本的要道，他們要將基督教從一個宗教改作一種的社會哲學，
或倫理組織。他們以為一切超然的事都不足信，因為科學以為這是不可能的。他們
以為人是萬能的，基督在十字架上所永遠定罪的人生，他們以為是有潛力的，若一
發展，都可以使之如基督然。他們的誤謬、謗□，真是甚多，我們也不忍再錄。不
過，他們的總綱是說甚麼呢？他們說，他們的理性、他們的腦子、他們的智力，滿
會引導他們來決定甚麼是神的話，過去幾千年的真相如何，將來的永世到底如何－
能知過去、未來之事－他們經過世界應當如何。他們永為誇口的就是今日的人是特
別豐富的，因為有二十世紀的科學、哲學和文化，這都是他們自己所說的，他們
『一樣都不缺』了！

究竟無論那一種的老底嘉人，他們原則總是一定的高抬自己。這是亞當的罪，這也
就是從古到今所有人的罪。所以，每一個真要作主門徒的人必須舍己，並且背著十
字架，叫這已舍的己不再回來，而專一的跟從主才可以。老底嘉是古今高抬自己的
集大成。這是末世的一個最大豫兆。世界如此，負名的教會也如此。敵基督的靈已
經發動了，所以才有這些事。

老底嘉有兩個特點：冒名以為自己是富足的，卻以不冷不熱的心對待基督。他們所
聽見的真理真是不少，以致他們想自己已是富足的了。（這裡將富足指著靈性說。）
他們重看心思里的明白真理。這些外面的認識神，乃是催促末關快到的。神就因此
要審判一切虛負他名的。他們所求的，不過就是世人目前的羨慕和稱許。但是，這
個並不算得甚麼。肉體如果在教會中受敬拜，就屬靈屬神的，自然站立不住。千萬
不要以為裡面沒有好人。主在此所對付不是個人－雖然個人可因而受教－乃是教會。
主說，要把這個教會從他口中吐出去。如果存心是老底嘉，就當人數眾多的時候，
斷沒有能彀避免老底嘉精神的。虛榮常是老底嘉的主腦。好名多會引到這裡的老底
嘉。神的兒女必須答主，他自己到底是否老底嘉所代表的；到底他們是為基督活著，
或者不過只利用其名。

『卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的！』『卻不知道！』他們的自
視，和基督的品評，是何等的不同呢！他們的理想，基督知道。這刻的發表真相好
像是很苛刻的，但是，這是必須的，因為這裡的罪根乃是自詡。沒有一種的愚昧，
比不自知愚昧的愚昧更為危險；只有半天霹靂似的啟示事實，才會使老底嘉在好夢
中驚醒。得勝者常是因著他傳無人歡迎的道而蒙保守，所以，老底嘉所需要的就是
兩刃的劍。主在這裡所說的，並非偵探的宣言，乃是醫生的病候。自然，若再不經
心，就要受審判官的裁判、執法官的刑罰。

老底嘉的光景，比別人更為可憐，因為老底嘉並不認識自己。不認識自己的人，總
要誇口。我們不能看見一個認識自己的人，會像老底嘉這樣高抬自己的。當信徒學
習知道自己的敗壞時，他就要以自己為可羞、為可恨、為可惡，惟恐自己之除不去、
死不淨，那裡還敢把自己放在顯露的地位呢？都是那些不識羞恥的人，才以自己的
羞恥為榮耀。他們為何到了這個地位呢？因為不接受神的見證。神的話常是叫人覺
得自己是虛空的，常是叫人謙卑的。聖靈的工作常是叫人明白自己肉體是何等的敗
壞，不堪救藥，而引導人來到十字架，審判自己、棄絕自己。

『卻不知道你是那困苦。』原文『你』字乃是注重的。就是你，你這自以為足的人，
乃是困苦的。為甚麼？因為他所說的，都是自己怎樣，他從來沒有題起基督怎樣，
基督為他怎樣，所以，他是最困苦的。我們常以為人在困苦中，而覺得困苦者才是
困苦。但是，在此他們一點兒不覺得自己困苦，還得別人來告訴他們。這是因為他
們屬靈的知覺已經離死不遠了。這困苦到底是甚麼呢？一、就是他們靈性的卑下，
不能享受屬靈的快樂。二、就是在將來千年國時，他們要失去榮耀，要在外面的黑
暗裡。在那裡，他們要看見自己在國度之外，當那時，他們就要覺得困苦了。

『可憐。』老底嘉以為她的光景是令人生羨生妒的。但是，主告訴她說，是叫人可
憐的。他們是可憐的，一、是因為他們沒有基督。二、是因為他們還以為自己所有
的已經多了。

底下的『貧窮、瞎眼、赤身』是另成一句的。所以，老底嘉以為自己有三可夸，但
主以為她有三缺點。

他們是『貧窮』的，這自然不是指著世界說的。因為他們在物質方面真是富足了；
人這樣看，他們自己也這樣看。但是，在神面前的富足，（路十二21，）他們卻是
一點沒得。他們雖然富足，但是他們卻沒有將他們所有的來為主用。他們沒有利用
不義的錢財來結交朋友，好叫那些人歡迎他們入永遠的帳幕。他們自己的用度、兒
女的花費，比為主所用的更多，所以，他們在主面前是貧窮的。

當教會滿了屬世的福樂，而尚以為自己是富足（不論靈、物）的，這教會就必定是
靈性貧窮的。每一次我們看見人自誇他得著神的富足了，就是證明我們所看見的人
是貧窮的。富足原來只能在主耶穌裡面得著。當教會說，『我是富足，已經發了財，
一樣都不缺』時，她就是誇口她自己裡面的富足。她就是以自己為藏恩之所，過於
基督。這不是靈性的貧窮是甚麼呢？甚麼時候我們的眼睛離了基督，而看教會，甚
麼時候我們的靈性就貧窮了。我們一看她，不看他，就我們無論在外面如何親近基
督，都是羞辱他。這與我們回頭看自己是一樣的。

非拉鐵非並沒有得著一切基督所賜給她的。他們不過只有一點的力量。雖然這教會
自覺他們是貧窮的，但是主卻喜歡他們。『我是已經愛你了！』（啟三9。）但當教
會『發了財』，而歸榮給自己的時候，主不特不喜歡，反說，『我把你吐出去！』
如果我們看見甚麼地方只有一點力量，卻遵守主的話，沒有棄絕他的名，我們就可
以喜歡，因為主快為著他們來了。因為自認貧窮、自認軟弱，並非疑惑基督。乃是
當我們自知虛空的時候，才會倚靠他給我們力量。我們如果看見一個地方這樣以自
己為豐富滿足，我們就可以說，老底嘉在這裡了，主快要把她吐出去了。

他們也是『瞎眼』的。這自然是說到靈性的瞎眼。因為主不能因他們肉身的眼睛瞎
了責備他們。並且，如果真是肉身的眼睛瞎了，就愛慕世界像老底嘉信徒的，斷不
肯說『我一樣都不缺！』屬世界的貨財和發達，叫他們屬靈的眼睛昏花了。他們一
則不認識基督的心意，再則無自知之明，所以，他們是瞎眼的。專心看自己的人，
最終必到看不見自己的地步。專心看基督的人，不只看得見基督，並且也看得見自
己。眼睛一瞎，就神在這末了世代里所有的工作都看不見了。時期的豫兆在這樣的
信徒心中，是一種創聞。都是自義的法利賽人才會『分辨天上的氣色，倒不能分辨
這時候的神跡』。（太十六3。）

當主耶穌教訓門徒不應當積攢錢財在地之後，就立即對他們說，眼睛若了亮，全身
就光明，因為財寶乃是遮蔽屬靈眼光的。

他們也是『赤身』的。誇耀衣裳的，常是誇耀錢袋。在服飾上講究的，就是向世界
求獎的。世界在心裡一失去勢力，衣裳就在身上改了顏色。老底嘉的羊絨是滿有名
聲的。但是，他們衣服的質地雖好，染色雖佳，然而，他們在神面前是赤身的。他
們為自己花費一切，但他們並沒有將衣服給窮人穿。他們自私的用度，就是表明他
們屬靈的赤身。他們並沒有善行。這樣的羞辱，有一日必須顯露。當他們站立在基
督之前時，他們就要驚奇。今日不自知的人，到那日都不得不自知了。

主耶穌是我們的義，這是不錯。他的義要遮蓋我們的一切羞愧，叫我們站立在神的
面前，像他那樣的完備一般。『他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。』
（賽六一10。）我們這些為浪子的人，得著主耶穌為我們『上好的袍子』，就得在
父親的家裡安然居住了。這是說到救恩。凡接受主耶穌作救主的，都不至於赤身了。


但是，我們還應當注意另一方面的事。我們在神面前，藉著他的恩，因著我們的信，
就白白得稱義了。不管我們的行為如何，我們的地位總不會改變。這是說我們在神
這一方面的。我們在基督這一方面，又是另外一件的事。基督是我們在神面前的義
袍，我們藉著他，得以在神面前永遠免去赤身露體。這個問題是已經解決了，永遠
不會再推翻了。但是，我們在基督自己面前，是否赤身露體的，乃是看我們信主以
後的行為如何。自然這行為不是指著聖徒藉著肉體所作的，乃是指著他們在他們的
新人里如何靠著聖靈的力量所作的。聖徒乃是藉著自己的義行，（啟十九8，）在基
督面前免去赤身露體。神對我們的關係是從永遠的國度起首。試煉的時候和千年的
國度，乃是主耶穌執行他公義的時候。聖徒如果沒有自己在新造里的義行，他在基
督的日子就不能免去羞慚。老底嘉在神面前是得遮蓋的，但她在基督面前卻要赤身
露體。就是因為這個緣故，我們看見主在被提和操權這兩件事上，要以公義對付我
們。

十八節：『我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥
不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。』

『我勸你！』情形雖然這樣的壞，但是，基督以為還是有挽救的可能。照著團體而
論，被吐棄是不可避免的。但主在這裡勸勉個人、盼望個人來歸服他。不是詈罵、
不是譏笑、也不是革除，乃是『勸』勉。主耶穌可以在此命令他們，但是，主喜歡
勸，用恩典來對付。他是為著他們的好處起見，來勸他們。他們如果還肯聽他們主
的話，他們的情形就尚非無可作為的。這樣的勸勉，對這樣的信徒，在這樣的光景
中，真是叫我們希奇主的忍耐和柔細。如果他這樣的對付我們，我們豈不應當也這
樣對我們的弟兄，雖然他們已經陷入老底嘉式的愚頑里了。

『向我買。』一位外面的基督，不能醫治裡面的疾病。並不是你所誇耀的有多少，
乃是你從我所得著的有多少。他們幾乎完全離棄基督了，現在主叫他們知道，他是
他們復興的根源。他們雖然得救，但是他們並沒有仰望基督以這些賜給他們，所以，
他們都沒有這些。他們如果現今肯重新尋求基督，他們的肉體和世界，就都要失去
能力。

『向我買。』他們既是這樣的富足，主就不說，將這些白給他們。（實在說來，也
沒有信徒能不用代價而得著這些的。）甚麼叫作『買』呢？買就是用一種代價來換
一種東西。救恩是白給的，是神的恩賜，不必用金銀就可以買的，（賽五五1，）意
思就是不必出價錢。主在這裡並非對罪人，尚未得救者說話－自然在老底嘉所代表
的時代教會裡，也可以勸勉那些有名無實的信徒－乃是對已經屬他的人說話。他們
應當出代價來買主所要給他們的。買貨的要買，凡不肯出代價的，就得不著。凡不
捨去他今日所寶貴的，就沒法得著。主不肯白給，主要交換。以你所有的給主，主
才肯以他所有的給你。你這老底嘉的信徒哪，千萬不要想，你能依然保守你老底嘉
的富足，而主肯將他在這裡所說的白給你。這樣，就要叫你更變為老底嘉了。信徒
若不肯將他所有老底嘉的富足完全交給基督，基督就不能將他在此所許的給他。

他們所當買的有三：第一是『火煉的金子』。他們如果肯買基督的金子，他們就可
以立時從貧窮變為富足。他們若肯把他們的財物與主交換，他們就要失去假的瑪門，
得著真的。他們天然所有的不過都是用自義的污穢衣服所造出來的鈔票，是不能經
火的。經火的金子惟獨主有。他們若肯將在人前的富足捨去，他們就要在神前富足。
（路十二33。）

這『火煉的金子』到底有甚麼深意呢？金在聖經中本來都是代表神的聖潔。但在這
里並不是光說金子，乃是說『火煉的金子』，所以，必定另有意思。火煉的金子，
意思就是經過試驗的信心。『叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞
的金子，更顯寶貴；可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。』（彼
前一7。）因此雅各就告訴我們說，『神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上
富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國麼？』（雅二5。）惟有在世上真貧窮的
人，才會在信心上富足，因為惟獨他們才有經過試驗的可能，才會在試驗中顯出他
們信心的富足。

這裡所說的，並不是我們當初信主得救的信心，因為那個老底嘉已經有了。這裡乃
是信徒為主受苦的信心。主耶穌所以說這金子是火煉者的緣故，就是指著這個說的。
主願意他的子民在事實上捨去一切來跟從他，並為他受苦。主喜歡看見他的子民在
苦難的火爐中失去他的渣滓，而在他顯現的日子發光閃耀。本來老底嘉的信徒是沒
有盼望可以被提、能以操權的。但是，如果他們中間有人肯捨去一切，而為主受苦，
以致他的信心在試驗中顯為富足，而不退後的話，主就要叫他再得著他所已失的提
接（這是彼前所說的）和國度（這是雅各所說的）。哦，願我們有更多的信心，以
經過苦難！

『又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。』這是他們所當買的第二件東西。這
自然是指著聖徒行事為人的善義說的。這白衣並不是主耶穌的義，因為老底嘉的信
徒已經有這個了。這裡的白衣，乃是信徒既經信主，得著神的義之後，在他的生活
上所實行的義。這個是聖靈明告訴我們的。十九章八節說，『就蒙恩得穿光明潔白
的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。』世人所行的義，和信徒所行的義是兩樣，
因為信徒所行的義，是根據他所得神的義，世人不過是倚靠肉體力量作的而已。這
一個與前一個是有關係的。他們雖然已經穿上主耶穌的義，然而，他們的信心太不
活潑。所以主先勸他們買活潑的信心，除淨一切的渣滓，因愛心而勞苦。他們在靈
性生命方面乃是赤身的、羞恥的，因為他們欠缺實行。他們是沒有果子的樹，因此
主要他們來親近他，藉著他的恩典來行善，好叫他們有因信稱義的果子。

衣服就是我們在人面前的外表。我們必須分別基督的義和聖徒的義－但是我們不可
分開。基督作我們的義袍，乃是我們顯現在神面前的問題。聖徒所行的義、聖徒信
主稱義後所實行的義，乃是聖徒顯現在人前和基督審判台前的白衣。聖徒如果光信
主稱義，而缺少實行的義，就他在父神面前雖然是永不羞恥了；但是，難道世人要
因著他信基督的緣故，就說他是一個好人麼？難道以行為為根據的審判台，就要說
其人是榮耀主的麼？信徒一沒有白衣，世人立刻就知道，基督將來也要審判。沒有
白衣的信徒，就是赤身站立在世人和基督面前的信徒，並且是深蒙羞辱的。現在的
信徒（所謂的）有兩種的錯誤。一種就是極力打算行義，以為在人面前好的，神就
要稱之為義！另一種就是以為我已經在神面前稱義了，所以別的都不要緊了。注重
自己行為，不倚靠主耶穌的義者不能得救。倚靠主耶穌的義，而沒有實行的義者不
能得獎。但注重稱義後實行的義也當小心。這是白衣，並非肉體的行為。白是光的
色，光是神的性情，白衣就是有神性情的行為。利未記必須在民數記之前；凡沒有
在至聖所里看見神的聖潔的，就不會在世界裡和神同行。

有白衣的結果就是不露出羞恥，意思就是沒有羞恥；當基督再臨時，有許多人要在
他台前羞愧。（約壹二28。）這些人就是有許多力量和機會可以實行善的人。

『又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。』這是他們應當出代價去買的第三件。屬靈
的眼光是他們所缺欠的，不然，他們也不會如此自滿了。他們需要自知之明。因為
每一個認識自己的人，未有不自承在他肉體之中是沒有良善的。都是那些一點不明
白自己從亞當所接受的性情和一切是如何的敗壞、如何的不堪救藥，才會自以為
『一樣都不缺』。心如果以舊造為滿足，這心就必定是被油蒙了！他們需要屬靈的
眼光來認識主的聖潔。他們從來沒有看見神是如何的聖潔，他的聖潔如何是人所不
可近、不可摸、不可著想的；所以，他們才以為他們所有的已經滿足了。他們也缺
乏主再來和他國度的啟示，不然他們就不至這樣的積攢財物，並且誇口這個攔阻他
進國度的富足。他們還要看見他們自己如何是站立在受造者的地位，是如何應當倚
靠造物者來得一切的恩賜。如果天上的使者都當如此倚靠，何況我們這些犯罪的人
呢？我們如果知道神和人的地位，就我們除了求恩受恩之外，還敢有別的意想麼？


他們就是舊日的法利賽人！『如今你們說，我們能看見，所以你們的罪還在。』
（約九41。）因為自知瞎眼的，基督就要醫治他。他當日如何用土和唾沫開了人肉
體的瞎眼，現今他也要如何用眼藥開人屬靈的瞎眼。但是，那些自說無病的，他們
又何必有醫生呢？他們的眼睛一開，他們就要自知，免得他日在審判台前，被火焰
的目照亮時，才驚愕自己何竟盲瞎至此！

一位著名的作者說，『最上的哪噠眼膏出自老底嘉，為亞西亞各城之冠。』但是，
主對他們說，應當向他買眼藥。主差一亞拿尼亞到掃羅那裡，『叫他能看見，又被
聖靈充滿。』（徒九17。）從今之後，掃羅要有一個新的眼光，要有聖靈的眼光以
察看一切的事物。老底嘉的天才、心思、能力，都不錯，但是，他們並沒有為聖靈
留地位。在聖靈之外，就再沒有屬靈的眼光了。約翰對神家中的小子說，『你們從
那聖者受了恩膏，並且都有知識。你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡，並不用
人教訓你們；自有主的恩膏在凡事上教訓你們；這恩膏是真的，不是假的；你們要
按這恩膏的教訓，住在主裡面。』（約壹二20，27。）聖靈就是恩膏，就是眼藥。
我們若非在聖靈面前謙卑，讓他將我們的自己和神將來的榮耀相啟示，我們就不能
知道。聰明和智慧在此是沒有用處的。

十九節：『凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。』

老底嘉是主『所疼愛的！』我們能這樣麼？我們能否自己洗淨老底嘉的罪惡，而仍
愛一切老底嘉的信徒呢？主在這裡啟示他的心到底是如何。這個『愛』字，原文的
意思是『鍾愛、』『愛得親愛』。最奇妙的就是在這七封書信里，主只對兩個教會
說他愛她們：一是最好的非拉鐵非，一是最壞的老底嘉。對非拉鐵非說，好叫他們
不退落；對老底嘉說，好叫他們不灰心。基督的愛心既尚未離開老底嘉，我們就也
不應當。我們常有太過的危險。當心未受主教訓時，就作一老底嘉人；當完全順服
主之後，就不特除去老底嘉的行為，並且連老底嘉的弟兄也恨惡了。應當知道，
『我比你更聖潔』的態度，就是老底嘉的態度！主如果以為他還當愛老底嘉，我們
就應當與主一樣。但這是何等的難呢！基督看老底嘉的態度和行為，真是太屬世界，
以致叫他作嘔。我們如果與主同心，就我們必定與主有這樣同等的感覺。信徒若屬
世而依然自詡，就基督也沒有能力禁止自己不吐！反之，基督要比別人覺得更厲害！
雖然如此，他的告誡、勸勉、責備、警告（最終）和愛心依然不絕。他們雖然使他
憂傷、棄絕他、羞辱他、使他作嘔、關他在門外，但他仍然疼愛。真的，愛心能作
別的所不能作的工。愛的結晶並非仁慈，乃是力量－有力量忍受被厭棄、被漠視，
而依然不變。愛的結晶乃是愛的清潔和愛的舍己。主耶穌在這裡啟示給我們看，甚
麼叫作愛。我們在這裡明白了不少老底嘉的情形，但我們在此明白了基督更多！

主這樣愛老底嘉，就足以表明老底嘉不是未信者，也非假冒為善者。他不能這樣
『鍾愛』一位未得救者。

『凡我所疼愛的，我就責備管教他。』主耶穌這樣警告他們，就是要他們知道，他
們的結局並非十分佳美的，免得他們仍舊進前，並且進前得更大膽。主的勸勉雖然
是極乎嚴厲，但是，乃是出乎愛心的。主用尖利的話來喊醒他們的睡夢。話如果沒
有效力，他就要用手。先『責備』，後『管教』。他的愛心大到肯責備、肯管教的
地步！世人的責教多是以恨心為主動，並且，常是不言真理的。但我們的主乃是用
愛心。『因為主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們若不受管教，就是
私子，不是兒子了。』（來十二6，8。）管教一方面表明主的愛心，另一方面表明
信徒的地位。受主管教的，就是被主所愛的，也是屬乎主的。所以，老底嘉並非沉
淪的信徒。（請讀林前十一32，撒下七14。）

這裡的第二個『我』字，在原文又是注重的。這就是說，主的愛和人的愛是有分別
的。人常要掩蓋、銷滅、否認他愛人的過失，直到罪惡滿貫，無可救藥的地步。大
衛對他兒子押沙龍和亞多尼雅，就是如此。他們的報答就是反叛！主的愛並非瞎眼
的。他要用恩典除去罪惡。他並不喜歡責打，但如果他的子民聽不見他的呼求和警
告，他就因為太愛他們的緣故，不能讓他們犯罪而無責備，而無管教（鞭打）。

『所以，你要發熱心，也要悔改！』責打的杖已經舉起來了，惟有熱心和悔改，會
叫他不打下來。

要發熱心－他們的愛心應當熱起來。這自然非人自己的能力所能的。但是，他們若
回想到當初叫他們發起愛心的真理來，他們的熱心就會再發起來。

也要悔改！他們應當看見、承認主所告訴他們的缺點，並照著主的教導追求醫治。
愛世的心將愛主的心擠出去。荊棘塞住了好種的長大。他們應當除去一切凍他們心
的，藉著親近主、默想、禱告、讀經，再來得從前的真理，好叫熱心的火再燒起來。
他們應當除去侵占進來的情慾，好叫好種有地位。

主在這裡是對付他的子民。他常將叫他們自卑的事擺在他們面前。他並不叫他們再
去作甚麼新的，只叫他們『悔改！』他並非請他們來得甚麼新的奇能，好叫他們在
將來的時候，會展翅飛騰。他只叫他們自知自承從前失敗了。自足的心對此是何等
的受不住呢！主的話從來沒有一次叫人肉體高興的！主並非要他的子民為他多作甚
麼，他只要他們明白自己，而與主站立在一樣的地位。與主同受苦，是比為他多作
工好得多。保羅問說，『主阿，我當作甚麼？』（徒二二10。）主說，『為我的名
必須受許多的苦難。』（徒九16。）這是主所寶貴的。不是自己受苦，乃是為主受
苦。『遵守忍耐的道』（啟三10）比『一樣都不缺』更好得多。『我們若能忍耐，
也必和他一同作王！』（提後二12。）

二十節：『看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，
我與他，他與我一同坐席。』

『看哪，我站在門外叩門。』這是主對老底嘉全教會所說的話。無論是當日地方的
老底嘉，或是今日時代的老底嘉，都應當聽主在這裡所說的話。主的『看哪』，就
是引起他們注意，就是告訴他們說，現在的情形有一點奇怪。為甚麼呢？『我站在
門外叩門！』為甚麼站在門外？因為門內沒有他的地位。為甚麼叩門？因為門是關
緊的。基督是關在老底嘉教會的門外！並非他將老底嘉關在門外，乃是老底嘉將他
關在門外。這是個團體的問題，並非個人的。老底嘉個人信徒早已接受他為救主了，
但他們因為自足的緣故，在他們的行事為人上將主關在他們團體的外面。在他們團
體的組織、行為、和辦法裡，並沒有基督立足的地位。這裡並不是呼召世人的悔改，
這裡乃是主對他的教會說話。

我們應當知道，主現在是在教會組織－或組織的教會－的外面。當大多數人的意見
被奉為圭臬時，主的地位就是在門外了。信徒無論如何活動、如何作工，如果不是
不棄絕主的名，而遵守他的道，基督就在他們中間沒有地位了。這裡並非得救的問
題，－這個在這七封書信里從來沒有題起－這裡乃是講教會團體的行為問題。我們
千萬要分別主和個人的同在，及主和團體的同在。每一個得救的罪人，主都是和他
個人同在的，但是，當得救的信徒們聚集在一起的時候，如非照著主的命令而行，
主就雖然是和他們個人同在的，但主並不和他們團體同在。個人的同在，除了得救
沒有別的條件。但團體同在的條件，乃是在乎歸於主的名下。（太十八20。）老底
嘉太充滿了己見、己意，所以，他們不能這樣完全降服於主。因此，我們看見主在
他們的門外。這樣，這裡就有一個問題，主既然是在老底嘉教會的外面，就我們願
意忠心跟從主的人，為甚麼反在老底嘉教會的裡面呢？我們應否與主一同站立在門
外呢？願意順服主的人，要知道如何答應。

教會在地本來是神藉著聖靈的居所，但是，因為這個教會的情形反常的緣故，主就
不得已站在門外。審判尚未執行，主也尚未將他們吐出去，然而，主已先站在教會
的外頭了。他從前在世時，也是如此。當他一審判猶太教的聖殿，說，『看哪，你
們的殿成為荒場留給你們』之後，『耶穌出了殿。』（太二三38，二四1。）老底嘉
照樣已經變為人的家，不是神的了－並非為基督作見證，不過表明人自己是如何的
緊要，如何的充足。主的心憂愁，但主不忍見他們道德的墮落和屬世的充斥，並且
以他的名為招牌，所以，他就永遠退在負名教會的外面。這裡也有當日榮耀離開了
聖殿的光景。（結十～十一。）請我們注意，主對於今時代老底嘉的教會就是如此
辦法。今時代各地所有單個教會，如果不完全奉獻給主，讓主來作一切的元首，就
也是如此的對付－站在外面。就是那些在組織教會之外者，如果也陷入人意的地位，
主的同在就沒有了，在那裡聚集的聖徒們，也不能說是歸於主名聚集了。

現在主是『站在門外』。因著愛憐的緣故，他在門外不能安息、不能坐下，他站著，
他站著等。他願意受站立的疲勞，盼望有人肯接受他作他的主、他的王，將身心都
獻給他，讓他管理。他『站在門外叩門』。他用千百的方法叩門。他告誡、他警告、
他勸勉、他責備、他鞭打，盼望有耳者能彀聽見，有心者肯來開門。他並不願意屬
他的人居住在他所不在的地方。他的叩門，並非一次兩次而已，他是站在那裡叩。
他已經叩過，但他還要叩。當他尚未提接非拉鐵非的信徒之前，他總要叩，盼望有
的老底嘉信徒也可以變為非拉鐵非。每一個老底嘉信徒還有機會來聽見主叩門的聲
音。但是，這個恐怕也不久了。無論如何，主今日還是關心他背叛的兒女，還是完
全忍耐的在那裡等著。

主要信徒注意他，主要信徒接納他。他已經警告他們以他們的結局－審判、定罪；
但在這審判尚未到之先，他卻喜歡施恩。本來應當是他背道的子民來尋求他的，但
是他們既是冷淡，所以主就來激發他們的熱心。他叩門，他不破門。凡不願意要他
的，他寧可站在外面等候。他要門內主人的心。主在這裡的光景，好像他在雅歌五
章的光景一般。在那裡記著新婦說，『我身睡臥，我心卻醒；這是我良人的聲音！
他敲門，說，我的妹子、我的佳偶、我的鴿子、我的完全人，求你給我開門，因我
的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。』（2。）這是站立在門外的苦況！他要有願
意的心來開門。我們切不要像這個懶惰的新婦，等到太遲時才去開！

然而，主在這裡的叩門，不過是為個人的，教會已經被主厭棄了。現在不再是教會
來開門，乃是『若有聽見我聲音就開門的』。他在門外叩門，如果在門內有一個心，
不被環圍他的人物所包圍，尚肯來開門者，就要得福。然而，這是個人的。主雖不
能作他所要作的，但他要作他所能作的。所以，雖然他被團體所厭了，但他卻在每
一個門口叩過。群眾雖然不願在凡事上讓他居首位，但他卻來尋找個人。教會的門
雖然開不起，個人的門也許開得來。『若有』－雖然團體已經隨著己意拒絕他，但
他尚不以之為絕望。『若有，』也許有一、二人。主在老底嘉中尋找個人。我們不
要虛望老底嘉全體復興，這是不可能的事。但是，個人尚有肯歸主的。

我的羊聽我的聲音。但是，許多的羊雖然是羊，卻失去羊的性質了；所以，聽見的
人就不多。己意的聲音、世界的聲音、大多數的聲音，已經太多了；那裡還有工夫
來聽主的聲音。但是聲音就是聽見了，還須開門。新婦已經聽見聲音了，但她因為
怠惰的緣故，不肯開門。今日難道真沒有人聽見主的聲音麼？可憐！許多的人聽是
聽見了，知道應當讓基督來作他生命的主，應當完全順服他，但是，因同伴勾留的
緣故，就在生活上、在教會的地位上，沒有照著主的旨意行。

但是在這裡的『站在門外叩門』，還有一個意思，就是指到主耶穌的再臨。主在這
里表明他自己的再臨，比別的書信都近。他不只是快要來，乃是站在門外了。他好
像就是站在他再來的門外，先用工天來喚醒他這半睡半醒的新婦。但是，屬他的人
還不知道他已經在門口了。主乃是在惡僕『想不到的日子，不知道的時辰』來。
（路十二46。）

若有真開門的人，這人有福了。因為主說，『我要進到他那裡去，我與他，他與我
一同坐席。』自然這是指著義人復活時候，他們在國度里一同坐席說的。在那個時
候，他們要享受主所賜給他們的。

第一，『主要進到他那裡，』不是到他們那裡－到開門的信徒那裡，不是到老底嘉
那裡。老底嘉的結局是定規的，主乃是要施恩給個人。一個信徒不會代替全教會開
門。要順服主，要接受主作個人生命的主，乃是個人的事。凡蒙恩開門接受主作自
己生命的主的，主就要到他那裡。主在這裡將每一個有心為他的人，從一個定罪的
教會裡分別出來。這樣看來，我們何必坐著說，教會今日的情形是沒有盼望的呢？
主還在那裡叩門哩！雖然全體不會都聽從主，但是，有的人要。這樣看來，我們怎
能盼望教會全體都復興呢？這不過是一個無根據的虛望。主以為只有個人要看他。
不要悲觀，也不要樂觀！

進到他那裡作甚麼呢？要與他一同坐席。這個在現在就有靈性上的意思了。凡開門
者，主與他一同坐席，他與主自己交通，明白主的事情，與主完全合而為一。『我
與他』－主要與信徒表同情，他要背負他們一切的重擔，他要稱讚他們一切的勞苦，
他們在世的事業、難處、眼淚、憂愁、快樂，主都要一一與他們同分。『我與他』
－凡一切屬乎他的－屬乎信徒的－主都要與信徒聯合。主要信徒明白：主完全明白
他們，他們心中所有因主而有的願望，他們對於一切事物的感想，主都一一珍貴感
覺過他們所感覺的。就是如此罷了麼？還有比這個更多的！『他與我』－信徒與主！
不特主要明白一切屬乎信徒的，並且，信徒也要明白一切屬乎主的。主喜歡叫他子
民的心和他的欲望交通。與他一同坐席，就是要明白他的思想、感覺、快樂、和難
處。這樣的交通、熟識和信託，乃是一個朋友所有的，並非僕人所知的。『以後我
不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友；因我從我父
所聽見的，已經都告訴你們了。』（約十五15。）能彀有分於主耶穌的心緒，就是
朋友。肯開門者要得著這個為報答。基督的愛情和願望，開門的聖徒都有交通的可
能。

『我與他，他與我』－這是雙方的，是交通的最高點。弟兄們，我們豈不是盼望和
主更親近麼？我們豈不是盼望與主有不斷的交通麼？如果主肯以我們的欲望為欲望，
我們豈不是很喜歡麼？如果我們能得權利來知道主心所蘊蓄的是甚麼，豈不是好麼？
這樣的生活就是這裡所說『我與他，他與我一同坐席』的生活。如何得著呢？沒有
別的，就是聽主的聲音，開門接納主來管治一切而已。你在你生命的那一點曾向主
關門否？你有否在那一點自己為政，不願受主幹涉？這就是你得不著與主完全聯合、
親密交通的緣故。你如果肯開起一切的門，完全降服主，願意絕對聽從他，而無例
外，你就要得著『一同坐席』的經歷。

凡肯開門接納主的，在今生，就要在靈性上與主一同坐席；在來世，就要在國度里
與主一同坐席。

二十一節：『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶
座上與他同坐一般。』

每一個教會都有他們特別的環境，有特別的試探，是他們所應當得勝的。這個教會
在外表上好像是沒有這件事的。沒有逼迫，沒有異端，沒有污穢的罪惡；他們不過
陷入世界、財物和己意而已。主就是呼召他們來和這些爭戰。這裡的得勝和失敗，
和永生永死是沒有關係的。因為一個信徒得救的問題，是已經藉著神的豫定和恩典
解決了。得勝不過是指著他有沒有站住他的地位而言。他們曾否藉著言行維持基督
的見證呢？他們是否有資格受獎呢？

是如何得勝的呢？得勝的性質如何？程度如何？『就如我得了勝。』所有的得勝都
當像主耶穌的得勝－雖然所有的人不能都像主耶穌那樣的得勝，在主所有的應許中
惟獨這一個說到主耶穌在世的路程。到底主耶穌如何得勝呢？他勝過甚麼呢？基督
徒現在所注重的，就是罪惡，好像如果能勝過罪惡，就是希奇不過的事了。（不錯，
勝過罪惡真是最緊要不過的事。）但主耶穌在此所說的，並不是勝過罪惡的得勝，
因為照著主看來，這是每一個信徒的平常資格。主說，他自己的得勝；主的得勝，
是勝過（一）世界，和（二）撒但。他說，『現在這世界受審判；這世界的王要被
趕出去。』（約十一31。）這就是他的得勝。聖徒不應當盡一生的時候，只作和罪
惡爭戰的事工。我們應當進前與世界和世界的君王爭戰而且得勝。

主自己說，『你們可以放心，我已經勝了世界。』（約十六33。）主是藉著十字架
勝過世界。『既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架夸勝。』
（西二15。）主耶穌是藉著十字架勝過撒但和他一切的軍兵。甚麼是世界呢？就是
平常的人，就是我們的環境，就是一切要將我們從我們靈性的高位拉下來的事物。
我們要得勝，不應當受他們的壓制。凡與父反對的，都是世界。我們應當完全遵行
神的旨意，沒有一刻被世界的話語、世界的試煉、世界的空氣、和世界的一切所勝
過。甚麼是撒但呢？他就是神的仇敵。我們不只應當勝過物質的世界，並且，應當
勝過靈界鬼的世界。敵基督的靈，就是撒但的靈，現在到處發動；所以，聖徒應當
得勝。信徒應當勝過魔鬼在今世所有的作為。他在世界裡面作工，他也在世界後面
作工。主從前已經勝過他們了。主現在呼召他的子民們應當像他一樣來勝過這些。


約翰一書把這兩方面的得勝告訴我們：一，『因為凡從神生的，就勝過世界；使我
們勝了世界的，就是我們的信心。』（五4。）二，『你們也勝了那惡者。』（二13～
14。）『小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們（邪靈）；因為那在你們裡面的，
比那在世界上的更大。』（四4。）信徒得勝了罪惡之後，必定不應當滿意。主如何
藉著十字架勝過世界和魔鬼，我們也應當如何藉著十字架勝過魔鬼和世界。

主耶穌這樣得勝的結果，就是得以『在父的寶座上與自己同坐』。如果這因行為得
賞賜的原則對於主耶穌是合用的，無奇，我們若要得獎，也應當有行為。想藉恩典
來得賞賜的人，和想藉行為來得救恩的人，是一樣的錯誤。因為主耶穌完全順服的
緣故，所以，神賞賜他，叫他與自己同坐。國度是因著順服賜給主耶穌的。『論到
子卻說，神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪
惡；所以神就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（來一8～9。）

我們如果得勝，主如何待我們呢？『我要賜他在我寶座上與我同坐。』如果我們效
法基督的行為和得勝，我們就要同他得著榮耀和國度。在這裡我們看見寶座有兩個。
現今主耶穌所坐的寶座，乃是父的寶座，是在天上為人所不看見的。主並沒有許人
同他坐在這個寶座上面。主耶穌將來的寶座乃是人所可得見的－大衛的寶座，主為
彌賽亞的寶座。這個寶座，是在千年國度里，是在耶路撒冷。（結四三7，路一32，
詩四五6。）得勝者就是要和主同坐在這後者的寶座上面。等新天新地來到時，子就
不再和父分開他的寶座了。那個時候是『神和羔羊的寶座』。（二二1，3。）

現今尚不是基督國度的時代。當主耶穌在榮耀中降臨，設立國度之後，那時得勝者
就要和基督一同作王。現時是聖徒得勝的時候。主現今是豫備與他兒子一同作王的
人。因為將來的榮耀大、地位高、事工多，所以，今日的豫備就不能糊塗。必須的
確在今日得勝的，才配在那日作王。在此並無濫竽的可能。必須個人得勝，必須得
勝。今日的環境、試煉和引誘，不過都是訓練來世的君王而已。有無資格，有無程
度，有無能力，都要在這些事上表明出來。今日的失敗者，不配在那日和得勝者一
同掌權。今日不能管治一切的，在那日也沒有管治一切的能力。

主對老底嘉最末了的信息，就是呼召他們與他同王。只要得勝，便可以進入榮耀。
榮耀的寶座是最會激勵得救而又退後的聖徒的。

二十二節：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』

這樣的話從前已經說過六次了，現在是最末了的一次。如果這一次再不聽見，就沒
有機會了。這個呼召現今尚是在神的子民中大聲說出。我何等的盼望，這呼召要遇
見，要創造開通的耳朵，好叫冷淡再沒有能力支配他們，好叫他們熱心來跟從被世
人厭棄的主。聖靈對眾教會所能說、所當說的話，已經都說過了。現在他只要求開
通的耳朵來聽他所已說的。如果這些不會感動他們的心，聖靈就也沒有別的話可以
再說了。

附：歷史上的應驗

主就是這樣的結束了他給七教會的信息。老底嘉的情形在我們已經屢見不鮮了。我
們又何忍說，誰是誰不是呢？主知道他所要吐棄的到底是誰，又何必我在這裡說長
說短呢？弟兄們哪，我們如果脫離了卑賤的器皿，我們就得成為貴重的。我們的心
是主所要看的。就著團體而言，非拉鐵非傳揚信徒都是弟兄，都是一個身體中的肢
體。老底嘉－撒但的膺品－就要以協進大會來代替基督的身體，為著團體而犧牲真
理，為著多數而捨棄良心的主張。照著人的眼光，老底嘉乃是實行非拉鐵非主義的，
是一個更偉大、更有光彩的非拉鐵非！這是主要我們離開的，然而，我們也千萬不
要以為脫離了形式的老底嘉，或者從一個公會裡把名字拿出來，就算是承認基督徒
同是一體的真理了。在近日組織的公會裡有老底嘉，在外面也有。信徒彼此互相為
肢體，不只是一個真理，是我們在口頭和行為上所應當承認的，並且是我們所應當
確實經歷的。我真是恐怕我們讀過這麼多之後，以為脫離了公會就甚麼都好了，就
已經達到非拉鐵非的地位了。如果這樣，就是誤會了我所傳述的聖經真理。脫離公
會，不過是因為我們有了基督身體的經歷，不能不除去這攔阻我們與一切信徒聯合
的關係。不然，就脫離公會反變成一種的紛亂，反叫基督的身體又多一分門別類的
事。

甚麼是我們經歷基督身體的合一呢？這是一個生命的經歷。一個生命是不可分的，
乃是當我們經歷共同生命流通彼此的時候，我們才知道基督身體的合一。這個大道
像其他聖經的道理一般，也已經是一個成功的事實了，不過尚當有切實的經歷而已。
最令人難過的，就是今日信徒之藉著亞當生命而活的，也不知道有多少，以致他們
沒有與主生命合一的經歷。如果我們對於舊造有更深明的脫離，對於主復活的生命
有更切實的領受，我們就要看見，不只我們自己與主有更深的聯合－這自然是說經
歷－就我們彼此也更有合而為一的經歷。除了生命之外，世界沒有一個真實的聯合。
主耶穌與父的聯合，就是如此。我們與主的聯合，也是如此。就我們（信徒）彼此
的聯合為主的身體，豈不應當如此麼？真實的合一－合為一體－並非從見解相同、
領會相同、條件相同而來。就是犧牲了一切不同的見解，也是不會產生這種互相為
肢體（合一）的關係和經歷。乃是當每一個單個的信徒，深深的藉著十字架除滅一
切屬乎人的、屬乎亞當的，而讓聖靈將主耶穌的生命，從他裡面活出來的時候，彼
此才在經歷上知道彼此是互相為肢體的。如果大家彼此都被主的生命所充滿，我們
就怎能禁止這生命不在大家身上流通呢？這生命的流通，就是我們肢體聯合的經歷。
這一種的聯合才是聯合，其他的都不過是外表。（主若願意，我將來在別的地方，
還要多作這樣的見證。）

若就著個人而言，老底嘉就是自由行動，就是隨著己意而生活，就是由著舊造來生
活。非拉鐵非沒有別的意思，不過是主的囚犯，完全捨棄一切從人而出的，服從主，
藉著主而生活。信徒若不開起自己的心完全服降主，願意從今之後，不再出自自己
來作甚麼，完全接受主在我們身上的工作，他就難脫離老底嘉。弟兄們哪，這並不
是一個外面行為的問題。這是一個生活的問題，我們若非藉著主的生命而活，就許
多的老底嘉行為，要顯露出來了。日子已經不多了，願意我們彼此忠心，願意我們
多順服。