這樣就不會繼續磨我。我是從來不會隨便順着人意陪他往下走的，因為人的思路向來都是亂七八糟的，陪他們繼續走下去對誰都不好。要學會隨時回到聖經，這樣就不會偏得太遠。

魔鬼的試探

“當時、耶穌被聖靈引到曠野、受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜、後來就餓了。那試探人的進前來、對他說、你若是　神的兒子、可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說、經上記着說『人活着、不是單靠食物、乃是靠　神口裡所出的一切話。』  魔鬼就帶他進了聖城、叫他站在殿頂上、〔頂原文作翅〕對他說、你若是　神的兒子、可以跳下去．因為經上記着說『主要為你吩咐他的使者、用手托着你、免得你的腳碰在石頭上。』耶穌對他說、經上又記着說『不可試探主你的　神。』魔鬼又帶他上了一座最高的山、將世上的萬國、與萬國的榮華、都指給他看、對他說、你若俯伏拜我、我就把這一切都賜給你。耶穌說、撒但退去吧。〔撒但就是抵擋的意思乃魔鬼的別名〕因為經上記着說『當拜主你的　神、單要事奉他。』”馬 太 福 音(4:1-10)
 
耶穌從沒有正面回答過魔鬼的問題，而是用經上記着說來回答，為什麼會這樣呢？耶穌為什麼不用自己的更智慧的語言來回答魔鬼的問題呢？原來魔鬼的試探並不是出自問題的本身而是隱藏在預設的前提里。
 
請看，魔鬼說：“你若是　神的兒子、可以吩咐這些石頭變成食物。” 乍一看，魔鬼的問題很合理啊，如果是神的兒子當然可以將石頭變成食物，而且不僅可以自己吃還可以解救天下的窮苦人，有什麼不好？實際上這裡有個預設的前提隱藏着：神的兒子首先要在物質上有能力救己救人。
 
這才是魔鬼想將它的預設前提強加於耶穌的目的。
 
我們再看耶穌的回答：經上記着說『人活着、不是單靠食物、乃是靠　神口裡所出的一切話。』耶穌的回答是多麼的有智慧，任你再狡猾的試探，本着聖經就絕不會被迷惑被帶偏而離開他道成肉身的真正目的。
 
我們基督徒在和人辯論神的道時經常被帶偏而陷入迷惑，就是沒有能力洞穿那問題里暗含的預設前提，也就是魔鬼的試探。
 
例如問題：如果人是上帝造的，那麼上帝是誰造的？
 
千百年來好多基督徒被這一問題所困惑，基本原因就是被這個問題暗含的預設前提給套住了。這個預設前提就是：上帝的存在也需有個前提才行。
 
我們信仰的上帝是自有永有的，上帝是第一因。這是上帝啟示給我們的，不是我們人類靠理性推出來的。當你試圖按着問題的本身去思考，想求個解答時，你已經上了魔鬼試探的當了，你已經迷失了自己，你已經忘記了所信的上帝是個什麼樣的上帝。
 
還有人會要求你來證明上帝的存在。這個要求里的魔鬼試探更為明顯，其預設前提是：你能證明上帝的存在，那你所用的公理也好，前提也好都要比上帝這一終極的公理高一層，那麼被證明的上帝就不是終極的公理了，而成了被推導出來的定理。
 
所以當基督徒忙忙乎乎地要證明上帝的存在的時候，你又上了魔鬼試探的當。
 
上帝的存在能被見證不能被證明，這不能被證明不是因為人有沒有那樣的能力而是公理本身是不可證明的，希望我們不要再犯糊塗。
 
魔鬼對耶穌下一個試探更為明顯，這回魔鬼本着聖經來試探我們的主。
 
魔鬼說：你若是　神的兒子、可以跳下去．因為經上記着說『主要為你吩咐他的使者、用手托着你、免得你的腳碰在石頭上。』
 
耶穌可不可以跳下去而不傷着自己的腳呢？當然可以。但是耶穌如果按着魔鬼的挑戰做了，就已經表明自己對自己是神的兒子沒有信心，耶穌就會成為魔鬼的俘虜，魔鬼就可以變本加厲地試探耶穌，讓他飛，讓他顯神跡，耶穌就會成了魔鬼的工具。
 
耶穌回答說：經上又記着說『不可試探主你的　神。』 多麼有力地反擊啊！
 
我們基督徒也經常會遇到類似的魔鬼試探。有不信的人經常會要求你：如果你是基督徒，你就應該這樣，你就應該那樣。當你疲於奔命按照不信的人的標準爭取做一個得到他們承認的基督徒時，你已經喪失掉了你得救的自信，你已經成了他們的俘虜，忘記了你是神的兒女。
 
至於魔鬼第三個試探就已經很明顯了。我們的主說：撒但退去吧。因為經上記着說『當拜主你的　神、單要事奉他。』
 
我們面對這樣的試探能夠象主那樣說“撒但退去吧。”嗎？
 
當然了，我所說的魔鬼試探不是指給我們提問題的人是魔鬼，而是有些問題里隱藏着魔鬼的試探，即使提問題的人也不明就裡。
 
在不信的人的生活實踐中也經常會遇到魔鬼的試探問題。所以跟人討論，辯論問題時一定要審視他的問題里有沒有有利於對方的預設前提且是你所不能接受的。如果對這關鍵的一點不加以注意，你已經糊裡糊塗地成了對方俘虜了，還有什麼可辯的？