保羅說自己傳的道是：“我當日所領受又傳給你們的”，也告訴提摩太“你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人”，可見我們信仰首先就是代代傳承下來的。教會的正統歷代以來都是以下三個信仰規範確定的，也就是：

一 聖經正典
二 教會傳統
三 使徒傳承

為什麼聖經正典不是我們唯一的信仰規範？因為不同人對聖經的理解不盡相同。同是一本舊約聖經，基督徒隨處都可以看到指向耶穌基督的預言和預示，虔誠的猶太教徒卻看不到；同是一本 KJV 聖經，基督徒看到的獨一真神是自有永有的，摩門教徒卻對你說耶和華神曾經也是個人。事實上，正統和異端都自稱承認聖經的絕對權威，但是兩者不可能對聖經的理解同樣正確。可見有了聖經還不夠，還需要通過聖靈正確地理解聖經。若是拿着本聖經就怎麼說都沒有謬誤，耶穌復活以後，又何必“從摩西和眾先知起，凡經上所指着自己的話都給他們講解明白了”呢？

那麼我們怎麼知道我們所信的就是當年耶穌“講解明白”的呢？這就涉及了教會傳統和使徒傳承。教會傳統和使徒傳承對教會正統信仰的形成是非常重要的。歷史告訴我們，我們所信仰的，如 trinitarianism, hypostatic union 等等教義，不是憑空杜撰出來的，都是歷代聖徒在對抗教會中各種異端邪說的過程中，本着“當日所領受的”真道，通過學習聖經經文的教導，而漸漸清晰的。教會傳統就猶如一個見證人，一方面見證聖靈如何保守教會，將神的真道通過聖經曉諭給我們，另一方面也見證教會作為信仰的持受者，如何讓這真道一代一代傳承下來——使徒傳承就是這種傳承的 mechanism 。當魔鬼將擾亂的靈、詭詐的靈、乖僻的靈、和悖逆的靈放在我們中間，讓我們為了自己對聖經的不同理解各執一詞、自相紛爭的時候，教會傳統和使徒傳承是一個很好的 reference point ，告訴我們所看見所聽到的“新發現”到底來自於誰。

另一方面，教會傳統和使徒傳承的權柄究竟不能與聖經正典相比。大部分基督教會承認教會傳統和使徒傳承參與確定正統教義，但是也肯定最終決定正統教義的是聖經正典的教導。教會傳統和使徒傳承雖然保證了基本信仰的純正，但是敬虔信徒們的 fanciful thinking 卻常常把教義表面化、儀式化和哲學化，最終導致我們的信仰被宗教化。我們雖然沒有“偏”，卻常常在簡單的福音上加了人為的東西。歷史教會這方面的包袱就有很多。

既然正統和異端都承認聖經的絕對標準，而教會傳統和使徒傳承又不是 100% 可靠，那什麼可靠？答案是，聖靈對教會（而不是個人）的帶領最可靠。如果聖經正典是我們前面的靶子，那麼教會傳統和使徒傳承就是攔在我們兩旁的繩子。我們對靶子有時可能看不清（對聖經理解不同），但是兩旁的繩子卻不讓我們隨便偏離左右。然而，兩旁的繩子只是輔助作用，不能取代靶子的重要性。而把靶子放在我們的前面，把繩子攔在兩旁的，就是聖靈了。某一個教父可能在某一個地方不對，但是聖靈卻用教會聖徒共同的傳統改正這位教父的謬誤；使徒傳承下來的某位屬靈長輩或許在信仰上走偏了，但是聖靈卻保守着絕大多數事奉神的牧師和教師們。在聖靈的光照下，教會傳統上對聖經的正解，歸納起來就是基督教 2000 年傳統中的基要真理和正統教義，帶領我們正確地去理解神的啟示。

正統教義在歷史上雖然不是一成不變，卻一定建立在以前聖徒立下的基石之上，例如馬丁路德和加爾文都在很大程度上受到 Augustine 的影響。基督教會的因信稱義、唯獨聖經，信徒皆祭司等等，不但是聖經有教導，也是常常在歷史教會中 implicit 或 explicit 教導過。宗教改革並沒有另立根基，而是在前人的基礎上，除去一些聖經並無教導，卻漸漸 creep 進來的人為的東西。這也就是為什麼前面提到，教會傳統雖然重要，卻不是教會教義的 ultimate authority 。

相反，歷代的異教、異端都妄圖推翻傳統教導另立根基。例如，初期的 Gnosticism 否認或貶低教會傳承的救恩真理，卻“教外別傳”一個讓人得救的秘密智慧（說白了都是人的臆想）；伊斯蘭教否認聖經新約對耶穌的記載，自稱得到了一個從神而來更大的啟示；摩門教把教會傳統，從初期使徒到今天的基督教會通通歸為 the Great Apostasy 。沒有了傳統信仰的規範和約束，他們就自然而然地可以想說什麼就說什麼了。按教義的重要性，我們把跟我們信仰不盡相同的基督宗派區分為異教、異端、極端、還有末節，不是要故意給人戴帽子，而是我們在信仰的真理需要有一定的 discernment。某人自稱信基督，卻販賣異教、異端的教義，我們是應該接納他們，還是應該小心他們？