預言中的以色列 - 最後一列車？

羅十：1 - 21，十一：25- 26

經文：羅十：1 - 21，十一：25- 26

    第二次世界大戰，納粹德國在希特勒的領導下，實施種族滅絕計劃，在幾年內一共殺害了六百萬猶太人。和平之后，有些僥倖逃出生天的人就開始把他們的故事寫成 書，或拍成電影。其中一個主題是“最後一列車”，就是猶太人擠上最後一列火車從就要淪陷的歐洲國家，如法國、波蘭。。逃出生天，奔向自由。書本、電視或電 影以The last train ,the last train to freedom 為題的不少。羅十一章25 – 26節記載了末世兩種“最後一列車”。這是我今天首先要和大家分享的。

    A．“25弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明）：就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，26於是以色列全家都要得救。。。”

    按保羅的說法，救恩的門不是永遠開着的，時候到了，門就關上，誰也不能進入。所以聖經說，當趁耶和華可尋找的時候尋找他。。（賽55:6）遲了就沒有機會 了。在25節，我們看到“等到外邦人的數目添滿了”（主耶穌在路21：24也說直到外邦人的日期滿了），意味着有最後一列車是給外邦人，這列車一開出車 站，遲來的外邦人再沒有機會信耶穌了。在26節“以色列全家都要得救”似乎也暗示還有最後一列車是特別留給以色列人，在外邦人的列車駛出車站後，上帝特別 憐憫他們，為他們安排了最後一列車，以色列全民歸主，這列車載送他們至永生之地。問題是：有這樣的最後一列車嗎？

    我們當然都已經買了車票，很放心，對這個問題可以置之不理。但奇怪的是，圍繞在這輛所謂最後一列車的人，最關心的本來應該是以色列人（這是有關生死的問題），但我們一個都看不到。偏偏最kaypoh （愛管閒事的-- a busybody, a nosy parker.），是我們這些外邦人。為了有，還是沒有，在車站爭得面紅耳赤，甚至分門別派；每一派都有大人物撐腰。

    究竟有還是沒有，爭論的要點是怎樣解釋“以色列”，保羅在這裡說的“以色列全家”是誰？

    （1）保羅在這節說的以色列全家肯定不是現在的以色列人。為什麼我這樣說？如果我問：誰是新加坡人？很簡單，不分宗教種族，只要有新加坡護照的就是新加坡 人。但這樣的定義不能用在保羅的這節經文。我手頭的資料顯示，公元2000年前夕，以色列的人口有620萬，其中79%是猶太人（490萬），21%是阿 拉伯回教徒和非猶太人。這21%的人當然不會包括在保羅的“以色列全家”之內。所以，準確地說，這兩節的以色列人應該改為猶太人。但怎樣分辨猶太人也是一 個棘手的問題。因為猶太人是母系社會，只有猶太女子生的才是真猶太人，所以按傳統的定義，a Jew is "someone born to a Jewish mother or who has converted to Judaism." 。在1948年建國初期，回歸聖地的猶太人來自四面八方，主要是蘇聯、摩洛哥、羅馬利亞、波蘭等地。開始時人數不多（第一年只有20萬人），因為很多人拿 不出證明文件。怎麼辦？ 1950年，以色列國會緊急通過議決案，Law of Return （回歸法），只要人開口說“I am a Jew”，claiming to have one Jewish grandparent or by being married to a Jew，他就不用再提供文件，通過宗教考試。。就能回返以色列。換句話說，現在的猶太人未必都是真猶太人。因為法律細節很複雜，我不多說，總之，如果末世 有以色列人的最後一列車，上車時一定很混亂，因為真假難分。

    （2）爭論的另一點是經文裡的以色列和教會的關係。不同派別的末世論對“以色列”的了解是不同的。有的說，以色列就是現在復國的以色列（跟教會完全無 關），上帝在舊約里與他們立約，是永遠的約，應許他們在末日要復興，當外邦人的數目添滿了，救恩要臨到他們（那時教會已被提，聖靈離開了，天使傳福音給他 們。。啟十四）。聖殿會重建，利未獻祭制度會恢復等等。但也有人持異議，認為現在的教會就是真以色列，因為保羅在書信里特別強調，從“以色列生的不都是以 色列人”（羅九：6），只有以信為本的，才是亞伯拉罕的子孫（加三：7），所以以色列人沒有特別優待，救法只有一個，他們也要像外邦人信耶穌基督才能得 救。在末世論里，因着對以色列人的未來持不同觀點，就有以下四種說法。（這未來又和千禧年 - 彌賽亞統治的太平盛世 - 的解釋緊緊相扣。）

    無千禧年派：教會就是新以色列，時候一到，救恩的門關閉，基督再來，死人復活，最後審判，永世開始。（改革宗教會大部分持此說）

    後千禧年派：教會就是新以色列，福音廣傳，世界基督化（就是聖經里的千禧年），基督在千禧年完結時降臨，死人復活，最後審判，永世開始。（兩次大戰後，此說已經不吃香）

    時代論前千禧年派：教會和以色列是不同個體，上帝對他們有不同的計 劃。基督降臨分為兩個階段，第一次教會被提，七年後再臨時，引進一個按字面意義為一千年的千禧年國。七年中有所謂“大災難”的日子，災難是包括了上帝對不 信的世界的審判，如啟示錄六至十九章詳細所載的，有一連串的印、號、碗的審判。猶太人在災難的前三年半是與“獸”訂立盟約，得到獸的保護；然後是盟約被撕 毀，在後三年半里遭受迫害，目的是要叫他們迴轉。災難後，基督帶着新婦 - 教會，得勝地回來，施行審判，開始千禧年的國度（啟二十：4）。得救的猶太人得以進入千禧年國度，而未得救的要被丟在外面的黑暗裡。（過去華人教會牧者多 受此派影響。）

    歷史性前千禧年派：（又稱非時代論前千禧年派）屬於前千禧年派和無千禧年派之間的主張。教會和以色列有一些分別，教會是屬靈的以色列，在災難後被提；以色列國還是一個特別個體, 以色列最後仍要蒙拯救；千禧年既是現在，也是未來。至於細節則留待上帝屆時揭示了。

    我們的教會是持哪一個立場的呢？葉牧師在一篇講章中，提到我們教會相信的是介於“教會是新以色列”和“教會和以色列是完全不同個體”這兩種說法之間，所以是歷史性前千禧年派了。 （Our church's view is that of the convenant pre-mil，就是歷史性前千禧年派)

    究竟有沒有最後一列車留給以色列人呢？我個人的看法是傾向無千禧年派，就是沒有。但我不否定在未來的日子，聖靈將會在以色列人當中有復興的工作（現在只有0.4%基督徒）。無千禧年派把26節的連接詞“於是”，原文kai outos ，翻譯為and so ,in this manner, “這樣”（這也是中文新譯本的翻譯）。等到外邦人的數目添滿，這樣，以色列全家都要得救，“以色列全家”指的是整個歷史中，信基督的外邦人加上各世代那些信靠上帝，被揀選的以色列余民（十一：5），他們都和外邦人一樣，因信稱義而得救。

    B．吃完雞腿，現在看看經文的脈絡。前面已經有了八道菜餚，為什麼還 要補上一盤雞飯？保羅在第九至十一章要說什麼呢？有的人說，這三章是分支出來的題外話，可以抽出來，因為第九章開頭的話和第八章毫不相干，就判斷第十二章 至十六章行出因信稱義的生活是應該和第八章銜接起來。他們認為第九 – 十一章這個單元是因為保羅自己是猶太人，猶太人是他的骨肉之親，他特別關心猶太人的救恩，他要把上帝對他們的計劃分章論述，這跟前面八章的論證沒有關聯。 我們不同意這樣的說法。這個單元其實是整個論證的一部分。要明白它的地位和主題，我們就要回顧過去八章，看看整個經文脈絡。

    保羅寫羅馬書，就好像參加一場辯論會，辯題是“因信稱義？ 還是因律法稱義？”。他在這場辯論會，一個人扮演不同的辯手與假想的對手辯駁。

    第一辯手要作什麼呢？大家有看亞洲新聞台的大專華語辯論會嗎？他開門 見山地把自己的立場宣告：上帝的完全的救法是：福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義 是本於信，以至於信。如經上所記：義人必因信得生。（一：16-17）意思就是“因信稱義”。然後是下定義：“信”是什麼？（十：9-10）“義”是什麼 （不是倫理道德，個人品格的義；是法庭宣判的用詞，上帝審判時，因着與上帝有正確的關係，達到上帝所定的標準。）。因信稱義就是信基督透過死亡擦去我們一 切的罪債，不將過犯記在我們身上，也就是上帝使無罪的替我們成為罪，好叫我們在基督里成為上帝的義。按着這個定義，保羅說，外邦人都犯罪，沒有一個義人 （一：18 – 31）；猶太人又怎樣呢？也是沒有一個義人（二：1- 三：8）；第一辯手在結束之前，下個結論：世人都犯了罪，“沒有義人，連一個也沒有”（三：10）

    第二辯手的責任是承接第一辯手所宣告的立場，更進一步的發揮。“因信 稱義”不是保羅自己想出來的，是有聖經根據。在律法之前幾百年，亞伯拉罕就是因為信上帝而被上帝稱為義，算為義；上帝的應許也是因信而得以實現，如亞伯拉 罕/撒拉年老生子就是一例（第四章）。因信稱義不但是有聖經根據，而且是有果效的（effective），什麼果效呢？一、能給人帶來莫大的福氣：借着主 耶穌基督得與上帝和好，甚至以上帝為樂（五：1 – 11）；二、把亞當和基督拿來對比，看到因信稱義的救法是最有果效：因亞當的過犯，眾人都被定罪，死了，律法只是後來外添，叫過犯顯多，上帝的原意不是叫 人行律法稱義；因基督的順從，一次的義行，眾人就因信也成為義了，得永生，這是恩典。罪在哪裡顯多，恩典就更顯多（五：12 - 21）；三、因信稱義的人不再是罪的奴僕，是從罪得了釋放，是義的奴僕，與基督聯合，有新的生命，能結出成聖的果子。（六：1 – 23）

    第三位辯手更進一步闡釋因信稱義的果效。因信稱義的人在基督里，借着 聖靈，克服肉體的軟弱，過一個得勝有餘的生活（七和八章）。聖靈和肉體在這兩章非常顯眼。 肉體的希臘文是一個多義詞，可以翻譯為血統、肉身或肉體。肉身（body)是和罪沒有關係，肉體（sarx）則是那傾向犯罪的人性 。中文《和合本》有時把肉身和肉體混淆，《新譯本》則把兩個詞完全分開。當人想靠律法生活的時候，他就發現律法變成罪的工具，罪的律就在肉體發動，肉體順 服罪的律，內心卻順服上帝的律，兩個律在交戰（七：1 - 25），基督徒很苦。怎麼辦？保羅以婚姻關係作例子，因信稱義的人是在律法上死了，脫離了律法，借着基督，歸給上帝了。現在不用再靠律法生活，只要體貼內 住的聖靈，就有能力勝過肉體，在基督里脫離罪和死的律了。這種在聖靈里的生活好得無比，他印證我們是上帝的兒女，有榮耀的盼望，禱告有聖靈的幫助，可以過 得勝有餘的生活（八：1 – 39）。

    第四辯手來到“起承轉合”的“轉”的部分，把論證的範圍擴大，叫對手 措手不及。他不再延續前面三位的思路方向，轉而從救恩歷史的角度看上帝的作為。第九章說，上帝在眾民中揀選亞伯拉罕、以撒、雅各；但這不表示從以色列生的 都是以色列人，在多如海沙的以色列人中，得救的只有剩下的餘數，就是那些信靠上帝的（九：27）。這個信靠上帝得救的原則也用在外邦人身上，第十章說，凡 求告主名，心裡信上帝叫耶穌從死里復活，就必得救，可以稱義。由於以色列人悖逆頂嘴， 羅馬教會的外邦人信徒可能幸災樂禍，認為上帝已經把以色列人棄絕。保羅說，非也。他用了一個橄欖樹的比喻，以色列人因不信，枝子被折下；外邦人因信，枝子 被接上。只要以色列人不是長久不信，上帝也可以把他們重新接上（11：23）。這就帶出剛才吃的雞腿，25 – 26節“。。等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。”按照思路，這裡不是指以色列全民歸主，而是說，除了外邦人信主得救，整個歷史裡，包括 新、舊約里那些歸向上帝，被揀選的以色列余民，他們都和外邦人一樣，因信稱義而得救。上帝雖然沒有為他們安排最後一列車，但也沒有棄絕他們。這就是保羅說 的奧秘。

    C。飯都冷了，時間所剩不多，我們吃一口飯好了。在十：14 – 15 。這裡提到與道有密切關係的四樣東西：信道、聽道、傳道、奉差遣。我只談傳道。希臘文的“傳”有兩個字：一是euaggelizo ，英文是 preach the gospel, good news，中文是傳福音，傳好消息；一是 kerusso，英文是 proclaim, herald，中文是傳（重要的信息）。兩個字都分別用在福音書和保羅的書信，是同義詞。但在用法上，有時重點不同：euaggelizo 的重點是傳的是福音，kerusso 的重點是傳的動作。在第十章這段經文裡，我們看到除了保羅引用舊約以賽亞書那節經文“報福音，傳喜信”用了一個 euaggelizo 外，其他兩個“傳道”用的都是 kerusso ，強調“傳”的動作，就好像強調“聽”和“信”一樣。這裡的“道”是福音，是因信稱義之道，這是understood，已經知道，不用再說。怎樣了解這個 “傳”字？羅馬有傳令官herald，在馬其頓之役，羅馬執政官Flamininus 弗拉米尼努斯大敗馬其頓方陣，來到當年希臘哥林多的Isthmian games （依斯米亞）競技場，那裡人頭攢動，在號角聲響起後，全場肅靜，他的傳令官大聲宣讀：今天，羅馬大敗馬其頓軍隊。從今以後，馬其頓國王腓力五世放棄了對希 臘及愛琴海周邊地區的控制權。希臘國土不再有外軍駐紮，人民不必再進貢，可以按自己的風俗法律自由生活。這跟中國古代傳聖旨一樣，“奉天承命，皇帝詔 曰”。傳聖旨的不過是一個下品官，接聖旨的就算是宰相，但也要跪下接旨，不敢怠慢，不然人頭落地。這就是保羅用kerusso “傳”的意義，傳的人是奉基督所差遣，帶着權柄，傳講因信稱義之道的好消息。保羅就是把自己視為傳令官，在提前二：7，提後一：11 說：我為這福音奉派作傳道的。。就是kerusso，herald，傳令官。他叫提摩太“務要傳道”（提後四：2）也是刻意用 kerusso。我們作為平信徒的是傳令官嗎？是，從《使徒行傳》，我們看到在初期教會，把福音從耶路撒冷傳開的是一般信徒（徒5：42，8：4）現在的 教會是怎樣的？很多教會只叫人傳，卻不教人怎樣傳，以致傳不得法；等於拿着聖旨，卻啞口無言。講台上的傳固然要經過訓練（在神學院有講道法，釋經講道之類 的必修課程）；講台下的傳也是要有訓練。“傳”不是單單作見證，見證沒有傳的道相配，那跟外教的見證有何區別呢？我們教會的培訓都是集中在BGST，可惜 都以英文作媒介，所以你若有負擔，要更好發揮“傳”的恩賜，就唯有到神學院上晚間課程，如三元福音倍進布道（三福，見證只占了其中一段），福音橋之類的個 人布道法。（我們教會的中英文部過去都有提供這方面的培訓，但都胎死腹中。）

結語：

    如果你問我：預言中的以色列有最後一列車嗎？我的答案是：沒有，這是從救恩歷史的角度看上帝的作為，我清楚知道，“猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主”(十：12)所以兩者的救法都是一樣，就是因信稱義，絕對沒有其他的途徑。