救恩出于耶和华

         据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。

罗马书9：16

    我们正研讨的这段经文，可以说每一个句子都有非比寻常的意义，所以我们讨论起来速度也特别慢。上一讲我们讨论了罗马书第九章第十五节。现在我们要来看第十六节。

    一般认为，第十六节是从第十五节得出的推断，而第十五节是引自旧约圣经。若是这样，我们可以得到一个结论： 如果神要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁，那么救恩就是出于施怜悯的神，而非出于人。这样说固然正确，但我们不妨把第十六节看作是在陈述问题后头的真理。若是这样，它的意思就是，救恩不是出于人，而是出于神，所以神要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。

    这种说法较佳，因为第十六节的重点在排除救恩中任何人为的因素。它说，“据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”有的译本译成“因此这不在乎人的意愿和努力，只在乎神的怜悯”。

现今传福音的方式

    这一节经文对我们传福音的方式有许多启发。事实上，它对现今最流行的传福音方式是一种谴责。

    也许你还记得我们研读罗马书第六章有关成圣的敎义时，我曾经说过我们很容易用两种错误的方式去看成圣。一个是介绍某种公式：“你遵照以下三或四个步骤作，就能获致属灵的成长。”第二个是推荐某一种经验，“你需赛的是受圣灵的洗（或意义丰富的敬拜，或其它某种经历）。”我并且指出，这些都不是保罗介绍的方或。其实保罗把成圣的方式 建立在扎实的敎训上。他吿诉我，我们基督徒在生活上有长进，是基于一个简单的理由：神在我们里面作工脚结果使我们成了新的族类，我们再也不可能回到从前的光景中了。 现今我们传福音时也很容易犯这两个错误。我不是选择公式，就是选择经验。

    公式化的传福音方式就是介绍一些我们必须作的事：“把你的心给耶稣”，“为你的罪踌吿”， “举起手来，走到前面”， “把这张表格填好”。至于强调经验的方式则是企图在布佈道会中用音乐、精彩的故事，或感性的呼唤来打动人心。

    我必须说，我毫不怀疑神有时候也会使用这些方法，祂有时也透过感情作工，正如祂也用各种其它方法一样。上述那两种传福音的方式，其问题并不在于它们很少被神使用， 而是出在它们扭曲了真理，认为救恩可以靠人的努力而获得，或者人可以对救恩有所贡献，结果到了一个地步，完全掠夺了神的荣耀。

    此外，这些方式与此处的经文相抵触,这里明明说到，救恩“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”。

    这些方式也不像我们期待的那样有效，因为这会使我们的敎会充满了许许多多自以为得救的人，由于他们在某次聚会中决志或走到台前，就自认已经得救了，其实可能尚未重生。有不少这样作的人从此就失去踪影，再也没有在敎会露面。

消极的教训

    罗马书第九章第十六节包含了消极和积极的敎训，两者都包罗甚广。消极方面的敎训是，救恩不是出于人的意愿和努力，亦即救恩不是人想要就有，或努力就得的。积极的敎 训是，救恩是从神来的。

    “定意”和“奔跑”二词包括了人类所能作的一切事。排除这两项因素，就等于把人放在一个地位：若没有神的怜悯，他就不可能得救。第一个词“定意”涉及人的意志，第二个词“奔跑”则指积极的努力。具体说来，它们否认我们是靠“寻求神”或“想要得救”而得救，或者套用另一种用辞，这否定了我们得救是靠“选择耶稣”，“向耶稣降服”，“接受耶稣到心里”，或其它我们可以凭自己作到的事。确实，我们需要使用信心，作出决定，降服自己的生命，寻求神。但这些乃是神照著祂的怜悯在我们心里动工的结果，而不是我们得救的条件。

    哈尔登的说法很有道理，“不错,，信徒确实需要有意愿，需要努力，但这是神施恩典的结果，而不是原因。”

    我知道有人不赞成，它们所提出的理由有些还颇合乎圣经的原则。

    有人说，“你怎么解释约翰福音第一章第十二节呢？那里岂不是说，‘凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们救恩出于耶和华权柄，作神的儿女。’？”当然，圣经是这样说。但要回答这个有反驳意图的论述——重生乃是我们接受耳队稣的结果——我们可以用下一节来回应，那里描述得救的人“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”（13节）。这样就把前后次序弄清楚了，正如保罗在罗马书第八章，以弗所书第一章和第二章，以及其它地方所说的，正确的次序是：第一，拣选；其次，重生；第三，信心，伴随著悔改；最后，成为神家中的人，得享一切福分。若把约翰福音第一章第十二、十三节合在一起，它们实际敎导的就是，“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的， 只在乎发怜悯的神”（罗九16)。

    有人引用另一处经文，就是罗马书第十章第九节，“你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。”然后说，“这岂不是敎导我们必须把心给耶稣，并承认 祂为主，就能得救？这岂不是说，我们是最后决定自己能否得救的人吗？我们若得救，岂不是因为我们需要得救吗？我们若沦丧，岂不是因为我们自己选择沦丧吗？”

    我们知道人嘴所说的，乃是他心里所想的。耶稣说，“因为心里所充满的，口里就说出来”（太十二34)。所以问题在，那些承认耶稣是主的人，他们存著怎样的心？是神所赐 的新心呢？还是旧心，即亚当的心，与神敌对的心？不可能是后者，因为圣经处处说到，旧心是完全腐败的。耶利米写道，“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”（耶十七9)。以西结称其为“石心”（结十一19)。一颗石心怎么会悔改认罪，到神面前来？一个邪恶的心会选择耶稣吗？不可能！我们不可能改变自己的心，就像豹子不可能改变牠身上的斑点一样。

    因此我们若要悔改，相信福音，必须先得著一颗新心。以西结称其为“肉心”。这心是藉著重生而赐给我们的。只有这种心才能相信耶稣。

积极的教训

    于是我们来到这一节里积极的敎训，也就是：救恩完全是出于神。神要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。

    本讲的题目是“救恩出于耶和华”，相信你也知道这是从旧约来的，引自约拿书第二章。我在此提到约拿的故事是因为这是一个最佳例证，可以用来解释罗马书的这一节经文， 就是说到救恩“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜惘的神”。约拿的故事从头到尾都显露了神的怜悯：对水手的怜悯，对尼尼微人的怜悯，最重要的是对约拿的怜 悯。此外，说到人类的意愿和努力，约拿不仅不接受神的旨意，不努力去实践，他甚至故意逃避神。

     约拿是一个先知，神命令他去向亚述首都尼尼微城的人 宣吿审判的信息，“你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前”（拿一2)。我们以为约拿会立刻回应神的呼召，但是“约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华”（3节）。学者对于古城他施的地理位置莫衷一是，但大多数相信它远在西班牙海岸的直布罗陀山附近。当然这位置颇符合这个故事，因为这表示约拿下定决心逢抗神的命令，往完全相反的方向去，而且走得越远越好。神说，“往东！”约拿偏偏往西，并且打算远走高飞。如果他走得再远一点， 说不定会从地球边缘掉下去了。从某方面说，这情况后来确实发生在他身上了。

    约拿为什么悖逆神？说来奇怪，到故事结尾，他自己解释是因为他猜想神可能会怜悯尼尼微城的人（拿四2)，而他 不希望看见这情景出现，因为那些人是犹太人的仇敌。然而没有一个人能真正逃避神。虽然约拿不往东行，反而往西逃跑，神还是紧追不捨，要把他带回来。圣经记载神用一场大风暴来追赶约拿。

    到了一个地步，水手出现了，因为神对这个悖逆先知的审判也波及到他们了，他们很快就和约拿一样，陷在狂风暴雨的危险中。他们是一群异敎徒，但他们多少有一些灵里的 洞见，知道这场风雨来得异常凶暴，必然有超自然的因素；他们估计一定是有人惹恼了一个大有威势的神。他们用抽籤的方式来决定这人是谁，结果抽出了约拿的名字。

    约拿知道神已经找到了他，并且发现了他的背叛。他坦然承认自己所作的事。但他并无悔意。他有以西结所谓的“石心”。所以水手问他该怎么办才能使风浪平息时，他回答 说，“你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了 ；我知道你们遭这大风，是因我的缘故”（12节）。

    我必须指出，当时约拿并不知道神为他预备了一条大鱼，要把他吞下，最后使他重返陆地。所以他要求他们把他抛入地中海时，他是甘心情愿被淹死的。这表示他心里还没有悔改，因为他等于说，“我情愿丧命，也不要服从神的命令。”

    这就是刚硬的心！在神为我们换一个新心之前，我们每一个人的心都是这样的。

    那时约拿是不是真信徒？问得好！要是在以前，我会说他是。这是我们对先知起码的期望。如果他是，正足以证明 有些基督徒对神是多么悖逆顽梗。但现今我对这个问题却不太确定了。显然约拿和神的关系并不正常，他的表现与其说是出于一个更新的人，倒不如说是未更新之人。不管如何，约拿似乎在大鱼肚子里经历了我们所谓的悔改相信，这正是“救恩出于耶和华”（拿二9)这句话的出处。

    约拿在大鱼肚子里所发生的事，是这个故事的中心。

从地深处发出的祷告

    约拿逢背神而往他施去的时候，他一点也不以自己离弃神而感到不安。但突然之间他被抛向大海，面对死亡，他发现自己正处在被神抛弃的境地。约拿事实上称当时的情况有 如地狱，他说，“我从阴间的深处呼求你”（拿二2)。正如故事所显示的，神并没有抛弃约拿。但约拿以为神抛弃了他，他的绝望是他迈向悔改的第一步。

    约拿在大鱼肚子中惟一作的事就是祷吿。是神把他带到了那一点。他在祷吿中发现，神正使用这个极深的奥泌，向他彰显祂的怜悯。

    约拿的祷吿包含了一切真正的祷吿所共有的四个特质，这些特质说明了什么才是合乎圣经、正确的传福音方法，我们一开始也讨论过这一点。

    1.他是诚心的。我们从约拿的祷告中首先注意到，他有一番诚意。他的不顺服使他陷入困境，这一点他心知肚明。在我们遇到麻烦之前，神也在我们的生命中作工，但我们不愿意承认这里面有神审判的手。我们吿诉自己，我们只是暂时遇到逆境，事情会好转的，不像表面那样糟。但神开始对付我们时，最先发生的就是我们承认自己深陷泥沼，景况堪 忧。更进一步说，我们承认是神在主导这一切。约拿就是这样。但愿你也和他一起发出祈祷：

你将我投下深渊，

    就是海的深处；

     大水环绕我，

你的波浪洪涛，

     都漫过我身。

我说， “我从你眼前

          虽被驱逐，

       我仍要仰望

          你的圣殿。”

拿二3〜4

    约拿意识到是神在这灾难的后头，这更加深了他的恐惧；他害怕的不是水手，也不是环境。他怕的是神。是神在审判他，并且判定这位先知“有罪”，宣判了他的死刑。他的恐惧实在非言语所能形容。但另一方面，知道他的处境后头有神的手，多少提供了他一点安慰。因为神有怜悯，落入神的手（即使是一位满怀忿怒的神），也强过落入人的手。

     神的怜悯往往在审判中显露出来。

    2.约拿肯悔改。约拿的祷吿第二个特质是，他有一个悔改的灵。我们可以从两方面看出来。第一，他知道发生在他身上的事虽然是神主导的，但他自己难辞其咎。这是第八节的意思，约拿说，“那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主。”虚无之神就是偶像，取代了神应有的地位。因此约拿承认他离弃了神，就像拜偶像的人一样，结果他也远离了一切怜悯的源头。

    第二，我们知道约拿是真心悔改，因为他没有向神求任何东西。如果他求了，我们可以据此判断他悔改不过是为了对神另有所求。他或许是把悔改当作一种好行为，多多少少 迫使神不得不施恩。救恩并不是这样来的。请记住：配得一件东西，和领受怜悯，是完全不同的两回事。约拿现在知道，他只配得毁灭。因此他愿意单单仰望神的怜悯，而不提 出任何要求。

    3.他有感恩的心。我们会问，“感恩？从鱼肚子里感恩？他离死亡只有寸步之遥，他究竟能为何事感恩？”如果我们继续从他肉体的苦难著眼，恐怕一直找不到答案。但我们若从属灵上看，结果就大不相同。确实，约拿的身体似乎没有得救的指望，但他找到了神的恩典。他的整个祷吿显示了这一点。他说他找到了“救恩”（9节）。

    这是整本约拿书里最大的神迹。不是大鱼，不是暴风。最大的神迹乃是约拿的救恩。

    他甘心与那些不敬虔的、需要神怜悯的异敎徒站在同样的地位上。约拿的祷吿最后一个特质也同样意义深远。他这样结束他的祷吿，“但我必用感谢的声音献祭与你。我所 许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华”（9节）。他答应要像那些异敎徒水手一样许愿。前一章记载，那些水手看见约拿的神如此圣洁和有大能，“便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿”（拿一 16)。那样作是正确的，而此处的第二章里，约拿也采取了同样的立场。

    他稍早说过， “我不要向外邦人传福音。我是犹太人。我情愿神审判这些异敎徒。”但如今他发现自己也和他们一样，只配得神的审判，因此他甘愿像那些水手，到神面前， 祈求神怜悯。

 “耶稣拯救”

    最后我还要提到两点。第一，我要重述救恩是出于神的怜悯，是没有条件的。

    我们可能有什么条件呢？这是哈尔登提出的问题，他这样回答：

    我们的条件是信心吗？信心乃是神的赏赐。是悔改吗？基督才是那赐下悔改的君王和救主。是爱心吗？神应许要洁净人的心，好叫我们能爱祂。是好行为吗？神的子民乃是祂所作的工，为要叫他们行善。是坚持到底的忍耐吗？其实是神在保守人的信心，直到得救的日子……耶和华对弥赛亚说，“当你掌权的日子你的民要……甘心牺牲自己。”因此 信徒若能直奔当跑的路，作成得救的功夫，其实这 整个过程起初就是由神开始的，祂又用大能一路支持他们，帮助他们克服一切障碍，最后平安抵达目的地。

    第二，这与我一开始提到的传福音方法有何关系呢？现今有不少人注意到目前我们传福音事工上的弱点，并 提出批判。其中几位如钱淬(Walter J. Chantry),睿辛吉尔 (Ernest C. Reisinger),和可拉克（Gordon Η. Clark)的作 品，尤其使我获益良多。我发现他们的书有一个共同的基础 论点：传福音就是敎导神的话语。不仅是敎导一些福音性质的道理，或某种敎义，或能使不信之人砰然心动的真理。传福音就是敎导圣经，并且尽可能谨慎、持续地敎导得周全，同时也要仰望神，向神祷吿，求祂赐下新生命。可拉克表达得很简洁，“传福音就是解释圣经。神自己会使人更新。”有人说，“单单传讲耶稣。”我听到的是“单单传讲耶稣”吗？ 不错。但我们必须记住“耶稣”是什么意思。耶稣就是“耶和华的救恩”，这正是约拿在鱼腹中所说的。传讲耶稣就是传讲福音。