救恩出於耶和華

         據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。

羅馬書9：16

    我們正研討的這段經文，可以說每一個句子都有非比尋常的意義，所以我們討論起來速度也特別慢。上一講我們討論了羅馬書第九章第十五節。現在我們要來看第十六節。

    一般認為，第十六節是從第十五節得出的推斷，而第十五節是引自舊約聖經。若是這樣，我們可以得到一個結論： 如果神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰，那麼救恩就是出於施憐憫的神，而非出於人。這樣說固然正確，但我們不妨把第十六節看作是在陳述問題後頭的真理。若是這樣，它的意思就是，救恩不是出於人，而是出於神，所以神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。

    這種說法較佳，因為第十六節的重點在排除救恩中任何人為的因素。它說，“據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。”有的譯本譯成“因此這不在乎人的意願和努力，只在乎神的憐憫”。

現今傳福音的方式

    這一節經文對我們傳福音的方式有許多啟發。事實上，它對現今最流行的傳福音方式是一種譴責。

    也許你還記得我們研讀羅馬書第六章有關成聖的敎義時，我曾經說過我們很容易用兩種錯誤的方式去看成聖。一個是介紹某種公式：“你遵照以下三或四個步驟作，就能獲致屬靈的成長。”第二個是推薦某一種經驗，“你需賽的是受聖靈的洗（或意義豐富的敬拜，或其它某種經歷）。”我並且指出，這些都不是保羅介紹的方或。其實保羅把成聖的方式 建立在紮實的敎訓上。他吿訴我，我們基督徒在生活上有長進，是基於一個簡單的理由：神在我們裡面作工腳結果使我們成了新的族類，我們再也不可能回到從前的光景中了。 現今我們傳福音時也很容易犯這兩個錯誤。我不是選擇公式，就是選擇經驗。

    公式化的傳福音方式就是介紹一些我們必須作的事：“把你的心給耶穌”，“為你的罪躊吿”， “舉起手來，走到前面”， “把這張表格填好”。至於強調經驗的方式則是企圖在布佈道會中用音樂、精彩的故事，或感性的呼喚來打動人心。

    我必須說，我毫不懷疑神有時候也會使用這些方法，祂有時也透過感情作工，正如祂也用各種其它方法一樣。上述那兩種傳福音的方式，其問題並不在於它們很少被神使用， 而是出在它們扭曲了真理，認為救恩可以靠人的努力而獲得，或者人可以對救恩有所貢獻，結果到了一個地步，完全掠奪了神的榮耀。

    此外，這些方式與此處的經文相牴觸,這裡明明說到，救恩“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神”。

    這些方式也不像我們期待的那樣有效，因為這會使我們的敎會充滿了許許多多自以為得救的人，由於他們在某次聚會中決志或走到台前，就自認已經得救了，其實可能尚未重生。有不少這樣作的人從此就失去蹤影，再也沒有在敎會露面。

消極的教訓

    羅馬書第九章第十六節包含了消極和積極的敎訓，兩者都包羅甚廣。消極方面的敎訓是，救恩不是出於人的意願和努力，亦即救恩不是人想要就有，或努力就得的。積極的敎 訓是，救恩是從神來的。

    “定意”和“奔跑”二詞包括了人類所能作的一切事。排除這兩項因素，就等於把人放在一個地位：若沒有神的憐憫，他就不可能得救。第一個詞“定意”涉及人的意志，第二個詞“奔跑”則指積極的努力。具體說來，它們否認我們是靠“尋求神”或“想要得救”而得救，或者套用另一種用辭，這否定了我們得救是靠“選擇耶穌”，“向耶穌降服”，“接受耶穌到心裡”，或其它我們可以憑自己作到的事。確實，我們需要使用信心，作出決定，降服自己的生命，尋求神。但這些乃是神照著祂的憐憫在我們心裡動工的結果，而不是我們得救的條件。

    哈爾登的說法很有道理，“不錯,，信徒確實需要有意願，需要努力，但這是神施恩典的結果，而不是原因。”

    我知道有人不贊成，它們所提出的理由有些還頗合乎聖經的原則。

    有人說，“你怎麼解釋約翰福音第一章第十二節呢？那裡豈不是說，‘凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們救恩出於耶和華權柄，作神的兒女。’？”當然，聖經是這樣說。但要回答這個有反駁意圖的論述——重生乃是我們接受耳隊穌的結果——我們可以用下一節來回應，那裡描述得救的人“不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的”（13節）。這樣就把前後次序弄清楚了，正如保羅在羅馬書第八章，以弗所書第一章和第二章，以及其它地方所說的，正確的次序是：第一，揀選；其次，重生；第三，信心，伴隨著悔改；最後，成為神家中的人，得享一切福分。若把約翰福音第一章第十二、十三節合在一起，它們實際敎導的就是，“這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的， 只在乎發憐憫的神”（羅九16)。

    有人引用另一處經文，就是羅馬書第十章第九節，“你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死里復活，就必得救。”然後說，“這豈不是敎導我們必須把心給耶穌，並承認 祂為主，就能得救？這豈不是說，我們是最後決定自己能否得救的人嗎？我們若得救，豈不是因為我們需要得救嗎？我們若淪喪，豈不是因為我們自己選擇淪喪嗎？”

    我們知道人嘴所說的，乃是他心裡所想的。耶穌說，“因為心裡所充滿的，口裡就說出來”（太十二34)。所以問題在，那些承認耶穌是主的人，他們存著怎樣的心？是神所賜 的新心呢？還是舊心，即亞當的心，與神敵對的心？不可能是後者，因為聖經處處說到，舊心是完全腐敗的。耶利米寫道，“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？”（耶十七9)。以西結稱其為“石心”（結十一19)。一顆石心怎麼會悔改認罪，到神面前來？一個邪惡的心會選擇耶穌嗎？不可能！我們不可能改變自己的心，就像豹子不可能改變牠身上的斑點一樣。

    因此我們若要悔改，相信福音，必須先得著一顆新心。以西結稱其為“肉心”。這心是藉著重生而賜給我們的。只有這種心才能相信耶穌。

積極的教訓

    於是我們來到這一節里積極的敎訓，也就是：救恩完全是出於神。神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。

    本講的題目是“救恩出於耶和華”，相信你也知道這是從舊約來的，引自約拿書第二章。我在此提到約拿的故事是因為這是一個最佳例證，可以用來解釋羅馬書的這一節經文， 就是說到救恩“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐惘的神”。約拿的故事從頭到尾都顯露了神的憐憫：對水手的憐憫，對尼尼微人的憐憫，最重要的是對約拿的憐 憫。此外，說到人類的意願和努力，約拿不僅不接受神的旨意，不努力去實踐，他甚至故意逃避神。

     約拿是一個先知，神命令他去向亞述首都尼尼微城的人 宣吿審判的信息，“你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前”（拿一2)。我們以為約拿會立刻回應神的呼召，但是“約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華”（3節）。學者對於古城他施的地理位置莫衷一是，但大多數相信它遠在西班牙海岸的直布羅陀山附近。當然這位置頗符合這個故事，因為這表示約拿下定決心逢抗神的命令，往完全相反的方向去，而且走得越遠越好。神說，“往東！”約拿偏偏往西，並且打算遠走高飛。如果他走得再遠一點， 說不定會從地球邊緣掉下去了。從某方面說，這情況後來確實發生在他身上了。

    約拿為什麼悖逆神？說來奇怪，到故事結尾，他自己解釋是因為他猜想神可能會憐憫尼尼微城的人（拿四2)，而他 不希望看見這情景出現，因為那些人是猶太人的仇敵。然而沒有一個人能真正逃避神。雖然約拿不往東行，反而往西逃跑，神還是緊追不捨，要把他帶回來。聖經記載神用一場大風暴來追趕約拿。

    到了一個地步，水手出現了，因為神對這個悖逆先知的審判也波及到他們了，他們很快就和約拿一樣，陷在狂風暴雨的危險中。他們是一群異敎徒，但他們多少有一些靈里的 洞見，知道這場風雨來得異常凶暴，必然有超自然的因素；他們估計一定是有人惹惱了一個大有威勢的神。他們用抽籤的方式來決定這人是誰，結果抽出了約拿的名字。

    約拿知道神已經找到了他，並且發現了他的背叛。他坦然承認自己所作的事。但他並無悔意。他有以西結所謂的“石心”。所以水手問他該怎麼辦才能使風浪平息時，他回答 說，“你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了 ；我知道你們遭這大風，是因我的緣故”（12節）。

    我必須指出，當時約拿並不知道神為他預備了一條大魚，要把他吞下，最後使他重返陸地。所以他要求他們把他拋入地中海時，他是甘心情願被淹死的。這表示他心裡還沒有悔改，因為他等於說，“我情願喪命，也不要服從神的命令。”

    這就是剛硬的心！在神為我們換一個新心之前，我們每一個人的心都是這樣的。

    那時約拿是不是真信徒？問得好！要是在以前，我會說他是。這是我們對先知起碼的期望。如果他是，正足以證明 有些基督徒對神是多麼悖逆頑梗。但現今我對這個問題卻不太確定了。顯然約拿和神的關係並不正常，他的表現與其說是出於一個更新的人，倒不如說是未更新之人。不管如何，約拿似乎在大魚肚子裡經歷了我們所謂的悔改相信，這正是“救恩出於耶和華”（拿二9)這句話的出處。

    約拿在大魚肚子裡所發生的事，是這個故事的中心。

從地深處發出的禱告

    約拿逢背神而往他施去的時候，他一點也不以自己離棄神而感到不安。但突然之間他被拋向大海，面對死亡，他發現自己正處在被神拋棄的境地。約拿事實上稱當時的情況有 如地獄，他說，“我從陰間的深處呼求你”（拿二2)。正如故事所顯示的，神並沒有拋棄約拿。但約拿以為神拋棄了他，他的絕望是他邁向悔改的第一步。

    約拿在大魚肚子中惟一作的事就是禱吿。是神把他帶到了那一點。他在禱吿中發現，神正使用這個極深的奧泌，向他彰顯祂的憐憫。

    約拿的禱吿包含了一切真正的禱吿所共有的四個特質，這些特質說明了什麼才是合乎聖經、正確的傳福音方法，我們一開始也討論過這一點。

    1.他是誠心的。我們從約拿的禱告中首先注意到，他有一番誠意。他的不順服使他陷入困境，這一點他心知肚明。在我們遇到麻煩之前，神也在我們的生命中作工，但我們不願意承認這裡面有神審判的手。我們吿訴自己，我們只是暫時遇到逆境，事情會好轉的，不像表面那樣糟。但神開始對付我們時，最先發生的就是我們承認自己深陷泥沼，景況堪 憂。更進一步說，我們承認是神在主導這一切。約拿就是這樣。但願你也和他一起發出祈禱：

你將我投下深淵，

    就是海的深處；

     大水環繞我，

你的波浪洪濤，

     都漫過我身。

我說， “我從你眼前

          雖被驅逐，

       我仍要仰望

          你的聖殿。”

拿二3〜4

    約拿意識到是神在這災難的後頭，這更加深了他的恐懼；他害怕的不是水手，也不是環境。他怕的是神。是神在審判他，並且判定這位先知“有罪”，宣判了他的死刑。他的恐懼實在非言語所能形容。但另一方面，知道他的處境後頭有神的手，多少提供了他一點安慰。因為神有憐憫，落入神的手（即使是一位滿懷忿怒的神），也強過落入人的手。

     神的憐憫往往在審判中顯露出來。

    2.約拿肯悔改。約拿的禱吿第二個特質是，他有一個悔改的靈。我們可以從兩方面看出來。第一，他知道發生在他身上的事雖然是神主導的，但他自己難辭其咎。這是第八節的意思，約拿說，“那信奉虛無之神的人，離棄憐愛他們的主。”虛無之神就是偶像，取代了神應有的地位。因此約拿承認他離棄了神，就像拜偶像的人一樣，結果他也遠離了一切憐憫的源頭。

    第二，我們知道約拿是真心悔改，因為他沒有向神求任何東西。如果他求了，我們可以據此判斷他悔改不過是為了對神另有所求。他或許是把悔改當作一種好行為，多多少少 迫使神不得不施恩。救恩並不是這樣來的。請記住：配得一件東西，和領受憐憫，是完全不同的兩回事。約拿現在知道，他只配得毀滅。因此他願意單單仰望神的憐憫，而不提 出任何要求。

    3.他有感恩的心。我們會問，“感恩？從魚肚子裡感恩？他離死亡只有寸步之遙，他究竟能為何事感恩？”如果我們繼續從他肉體的苦難著眼，恐怕一直找不到答案。但我們若從屬靈上看，結果就大不相同。確實，約拿的身體似乎沒有得救的指望，但他找到了神的恩典。他的整個禱吿顯示了這一點。他說他找到了“救恩”（9節）。

    這是整本約拿書裡最大的神跡。不是大魚，不是暴風。最大的神跡乃是約拿的救恩。

    他甘心與那些不敬虔的、需要神憐憫的異敎徒站在同樣的地位上。約拿的禱吿最後一個特質也同樣意義深遠。他這樣結束他的禱吿，“但我必用感謝的聲音獻祭與你。我所 許的願，我必償還。救恩出於耶和華”（9節）。他答應要像那些異敎徒水手一樣許願。前一章記載，那些水手看見約拿的神如此聖潔和有大能，“便大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願”（拿一 16)。那樣作是正確的，而此處的第二章里，約拿也採取了同樣的立場。

    他稍早說過， “我不要向外邦人傳福音。我是猶太人。我情願神審判這些異敎徒。”但如今他發現自己也和他們一樣，只配得神的審判，因此他甘願像那些水手，到神面前， 祈求神憐憫。

 “耶穌拯救”

    最後我還要提到兩點。第一，我要重述救恩是出於神的憐憫，是沒有條件的。

    我們可能有什麼條件呢？這是哈爾登提出的問題，他這樣回答：

    我們的條件是信心嗎？信心乃是神的賞賜。是悔改嗎？基督才是那賜下悔改的君王和救主。是愛心嗎？神應許要潔淨人的心，好叫我們能愛祂。是好行為嗎？神的子民乃是祂所作的工，為要叫他們行善。是堅持到底的忍耐嗎？其實是神在保守人的信心，直到得救的日子……耶和華對彌賽亞說，“當你掌權的日子你的民要……甘心犧牲自己。”因此 信徒若能直奔當跑的路，作成得救的功夫，其實這 整個過程起初就是由神開始的，祂又用大能一路支持他們，幫助他們克服一切障礙，最後平安抵達目的地。

    第二，這與我一開始提到的傳福音方法有何關係呢？現今有不少人注意到目前我們傳福音事工上的弱點，並 提出批判。其中幾位如錢淬(Walter J. Chantry),睿辛吉爾 (Ernest C. Reisinger),和可拉克（Gordon Η. Clark)的作 品，尤其使我獲益良多。我發現他們的書有一個共同的基礎 論點：傳福音就是敎導神的話語。不僅是敎導一些福音性質的道理，或某種敎義，或能使不信之人砰然心動的真理。傳福音就是敎導聖經，並且儘可能謹慎、持續地敎導得周全，同時也要仰望神，向神禱吿，求祂賜下新生命。可拉克表達得很簡潔，“傳福音就是解釋聖經。神自己會使人更新。”有人說，“單單傳講耶穌。”我聽到的是“單單傳講耶穌”嗎？ 不錯。但我們必須記住“耶穌”是什麼意思。耶穌就是“耶和華的救恩”，這正是約拿在魚腹中所說的。傳講耶穌就是傳講福音。