如何知道神的旨意 

倪柝聲

　　前言

　　基督人一生只有一種事業，就是遵行神的旨意，以得着永遠的喜樂。基督人如不遵行神旨，他的前途就必是黑暗、必是墮落。有許多信徒，不是不願遵行神的旨意，往往有一個問題發生，就是“我們如何知道神的旨意呢？”這篇信息本着聖經與屬靈的經歷，來解決這個問題。知道神的旨意，不是不可能的事。我們心靈的深處，若真願意順服神的旨意，我們必見神旨大大的向我們顯明了。（李淵如）

　　我們看見建築家對於他的建築品，多先有他預先設計的圖畫。他對於新要建築的樓屋已先有其定規的計劃。大、小、高、低，都詳詳細細的繪出。建築時，就照着他的設計－－計畫－－實行出來。近今的大建築品，都先有建築家預先的設計。

　　以色列人在曠野建造會幕，也是有預先的設計。他們不是憑空臆想，隨便的為耶和華造會幕。乃是摩西受神的指示，先以“山上”會幕的實形賜給他看，然後逐條解說曉諭他，叫他在地上照樣建造。會幕的建造是先有計畫，然後才實行。會幕中至微末的事物，都是由神指定。就是細小如一針，其原料是何，也是神啟示。摩西無權隨便配造會幕中一件最小的東西。會幕的全體與局部，完全是神的設計，而選民遵行之。

　　人的一生和日常工作，都是有神計畫的。神對於每一個信徒一生的事工，及平日的活動，都有他的計畫。神對於寶血所救贖的人們身上都有他的美意。重生作神兒女的人的一舉一動，他都先有了他的計畫。父神既有了他的計畫，□就盼望基督人履行它。

　　無知的工匠們若隨從己意，不照建築家審慎的計畫而蓋造，他們就必定失敗。以色列人若不按照耶和華他們的神所指示的去建造會幕，他們怎能得着神悅納。照樣，基督人若不遵行神為他們所預定的計畫，他們就必定墮落。違反神旨是信徒所有失敗的根源。說到這裡，就有一個問題發生：“我們如何知道神的旨意呢？”許多信徒以為不是他們不愛行神的旨意，他們乃是愛行神旨：但是因為不知道它的緣故，就不遵行了。不留心行神旨的人，自然不必說了；然而專心要行神旨的人，卻有一個大困難：就是“如何知道神的旨意”。我很知道在主裡面的弟兄姊妹們大概都有這個困難。他們已經把自己奉獻給神；他們盼望得着神的喜悅。他們愛行神的旨意。然而神的旨意對於他們的生命和事工是甚麼？他們不知道。神的旨意對於某件事是甚麼？他們不知道。他們在黑暗中摸索，就難免錯誤了。神的兒女們許多的眼淚都是為此而流，許多的傷心都是為此而生。這豈不是苦麼？然有一事，是我們應當知道的：

　　叫我們知道神的旨意是神的責任

　　這是很容易明白的。因為如果神要我們行祂的旨意，神就應當叫我們知道他的旨意。祂斷不能不將他的旨意見告，而盼望我們行事為人合乎祂的旨意。神若不將祂的旨意啟示與我們知道，我們若行錯了，神當負這錯誤的責任。啟示我們叫我們知道他的旨意，是神方面所當作的。比方有一個父親要他的兒子在某天為他作某事，他卻不將這意思告訴他兒子。到了那一天，他的兒子照常作事，而不特別作他父親心中所要他作的那件事。你想誰當負這個責任？兒子？不！是他的父親。為父者不告其子以其旨意，其子因不知而不作其旨意，自是無錯的。父親若要他的兒子為他作甚麼，他必須將他的旨意告訴他的兒子。我們的父是頂會體貼我們的，若神要我們行他的旨意，祂都是先將他的旨意告知我們。在我們愛主所說的二子比諭中，他們的父親要他的兒子往園中去作工，他就告訴他們以他的意思，後來行他所吩咐的兒子，就是順命：不行他所囑告的就是悖逆。感謝父神！因為□必將他的秘密計劃告訴我們。

　　不知神旨病在我們

　　我們知道神必定告訴我們祂所要求於我們的，叫我們知道祂的旨意。然而在我們的經歷上，我們豈不是曾有多時欲知道神的旨意而不能知道嗎？何故？神是願意叫我們知道他的旨意的，我們為何多時不能知道祂的旨意呢？神的方面既是有叫我們知道祂旨意的必要，而我們竟不能知道他的旨意，在我們信他的人這一方面，必定是有毛病的。必定是我們這一方面有甚麼攔阻，以致神沒有叫我們知道祂旨意的可能。亞伯拉罕在神面前是時常順服的，所以當神要滅所多瑪、蛾摩拉等城時，經上記着說：“耶和華說：我所要作的事，豈可瞞着亞伯拉罕呢？”（創十八： 17 ）我們和神中間必須沒有甚麼間隔的障礙物，以致神好將他的旨意相示；不然，即神雖欲示我們以他的旨意，因無開通的心，也就難於知道；就是神指示了，恐怕我們也看不見、聽不到、不知道。與神和諧，是知道神旨的重要條件。

　　知道神旨的條件

　　要知道神的旨意，最要緊的，我們要先丟開我們自己的意見。我們的成見，常是攔阻神以他的旨意指示我們。人既有成見，神就將他的旨意關在其心外。在我們自己的經歷中，所有我不能明白知道神之旨意的時候，都是因我有了我自己的旨意（有時我自己的意思，乃是隱藏在我心極深的地方）。如果我不將己意除去，對於尋求主旨，總有許多難處。一除去，不久神就以其旨相示了。

　　對於應當除去已意，而後方能知道神旨這一點，任我如何注重，我總不會注重太多。這一點是最要緊的，應當有着最大的注重。

　　我們的心真是詭詐；有時我們在表面上好像是要尋求神的旨意，然而在我們的裡面，卻是充滿了私意與私見，卻有一大目的要使自己喜悅。有時當我們跪下祈禱時，我們口裡是說：“主阿！願你以你的旨意示我，我願遵行你的旨意。”而心裡其實是不願意、不贊成。有時我們口中祈禱說：“父阿！願神的旨意成全，我要單單尋求你的旨意。”心中好像也是與口表同情，很願行神的旨意。然而在心裡極深之處，又有個念頭要尋自己的意思。這樣，恐怕我們不能尋着神旨。這是假尋，故不能真得。“一尋必得着”的應許，不是賜與不誠心的。如果我們不是真的尋求神的旨意；我們必不能蒙神以□的旨意相示。就是我們自慰說：“我已經知道神旨了”。恐怕這也不過是我們自己心思中的出產品、捏造他的旨意罷了！

　　我們心裡如有所貪慕，先定了主意，是空尋求主旨的。有了自己的意思－－自己的貪慕－－所有的祈禱都是空的，就是天天祈禱欲知神旨，也是無用的。所以，每次要尋求得主旨時，當賴主自省，到底我們心中極深處有沒有己意？有沒有偏向？有沒有貪慕？當用清潔無玷污的心去尋求主旨；不然，都是沒效力的。

　　所以當有兩（或不止此數）條路擺在你面前時；一條是你所愛走的，另一條是你所不愛走的，你當然問說，如果主命我走我所不愛走的路，我願意走不願意？如果你不願意走你所不愛走的路，那麼，你知道了主旨，又有甚麼益處呢？

　　每有歧路當前時，最好就是沒有偏向的心－－意即持一平衡的心，也不愛走這一條的路，也不怕走那一條的路，看擺在你面前的路都是一樣的；主指示走那一條就走那一條。心中沒有偏向，主就頂容易把他的旨意相示。已有偏向，和不願意順服，都是得知主旨的大攔阻。心裡沒有偏向，意思不是處於一個被動的光景。心裡沒有偏向是對擺在前面的路說的。我們應當運用意志的判斷力決斷要遵行神的旨意。不是說心裡沒有偏向，並“要”與“不要”都沒有了；乃是說，於未知神旨之前，心裡雖沒有偏向那一條路，然而卻是立志要作伸的旨意，一知就作。我們自己的旨意，對擺在前面的路，當沒有“要”與“不要”。然而（雖未知）對神的旨意，和自己的旨意，當有“要”與“不要”的選擇。就是決斷“要”作神的旨意，“不要”作自己的旨意；選擇他的旨意而除去自己的旨意。所以我們不是沒有旨意、沒有選擇；有，我們有，不過我們的旨意和選擇，就是行神的旨意和選擇。我們不是無所要；有，我們有所要，我們所要的就是主所要的。

　　此點可以借鑑於我們的愛主耶穌基督。主的旨意和天父的旨意不是一，乃是二的，當我們讀“不要從我的意思，只要從神的旨意”之話時，我們知道主耶穌和父神的意思是分開的。“自己的意思”和“差我來者的意思”（約五： 30 ），顯明是有分別的。主耶穌的意思，和父的意思，雖是兩個分開的機關所發出不同的主旨，然而我們看見我們的恩主和他的父之旨意是始終無齟齬的。耶穌基督雖有自己的意思，但是他放下自己的意思，去行父親的意思。他將他的旨意放在神那邊。他在他自己要的旨意降服於父。他不是被動的去行神的旨意。乃是自動的放下自己的旨意，去行父的旨意。他就是“不要”從己意，“只要”從父意。他的旨意不是別的，就是要行父的旨意。本來，神的旨意，與父的旨意，原是不同的。然而，他立志用他自己與父不同的旨意去行父旨。他自己的旨意，就是行父的旨意。所以，我們的主一生都是得父神喜悅的。

　　總而言之，我們尋求主旨的第一步，就是對於擺在前面（不知那一條是主旨）的路，應當心中無愛無惡，然而在我們心中卻持着一種要行神旨的態度。如果我們願意這樣的以我們的旨意降服於主的旨意，我們在於知道主的工夫，已作過半了。我們所以得不着主旨的緣故，大概都是在這一點失敗。甘心行主旨的人，主自然以其旨相示。不甘心行主旨的人；他的尋求主旨是假的；主旨不是可以被假尋求的人得着的。所以心中若有偏向，請慢說要知道主旨，當賴主力，先將心中愛慕的傾向作清楚，然後主才能以□的旨意相示；不然，用盡尋求法子，知盡尋求法子，也是沒有用處的。

　　我們自己的旨意既經降服於神之後，我們這一方面就沒有甚麼特別的阻礙物，叫神不能以他的旨意相示了。

　　神如何叫我們知道他的旨意呢？

　　有三個法子。在這三個法子中，我們決不可單看一個，或單從一個。若我們單看單從一個，就難免墮在撒但的網羅中。我們應當合看這三個法子。合參它們，就不至於偏倚。有了完全的光，就能完全在神的旨意中。這三個的法子：就是聖靈的感動；聖經的教訓；環境的預備。邁爾博士（ F.B.Meyer ）有一次回英國，船至倫敦河口，他問船主說：“此處茫茫大海，你怎能知道從此進他不錯呢？”船主答說：“我行船至見三個燈塔相連成為一條直時，我就知道，我已安抵倫敦的港口了。”邁爾博士說：“當我們看見聖靈、聖經和環境，三者合一時，我就知道，我是在神的旨意中了。”真的，此三者常合一的證明我們所立的地位是不錯，才是合乎神旨。

　　聖靈的感動

　　世上沒有一人是完全順從己意行事的。他不是遵行神旨，就是遵行魔鬼的旨意。“悖逆之子”的“心中”有。邪靈”“運行”（弗二： 2 ）。順服信神的人，就有“真神”在“他們心中運行”（腓二： 13 ） 一個人的心中，若不是邪靈在他裡面運行，就是神在他裡面運行，絕沒有一人能脫離此二者之一。所以無論何人，他所有的行為如果不是聖靈運行在他心中的結果，就是邪靈運行在他心中的結果。這就是信徒也不能完全逃了此例。

　　人之作事，多是有所感而作，不過有時受感較深，有時受感較淺而已。因為心中有了一種的感動，或衝動，人們就下手作事。

　　最可惜的，就是一般的信徒，對於在聖靈裡面，和聖靈在裡面的生活是茫然的。他們的魂中受了一點的刺激，就以為這是聖靈的感動了。聖靈的感動，和魂的刺激，是他們所分不清的。但是在事實上要分別甚麼是魂的刺激，甚麼是聖靈的感動，豈不甚難？在幼稚的基督人生活里，那自然是甚難；然而在老練的聖徒，他們分別此二者，如同一個小孩子分別麥與稗一般。

　　除了魂中刺激，與聖靈感動常相混外，魔鬼亦常假作光明的天使，開聲引誘我們，混亂了聖靈的聲音。愛主的兄姊們，你們不要以為撒旦所有為我們代謀的都是壞事：它所有的設計和打算，都是頂污穢，頂下賤的。應當知道撒但的大目的就是要使我們離開神的旨意。它不時（很常）引導信主的人去作好事，叫他們想，好事就是神的旨意。那知，雖然合乎神旨的事，都是好的；但是，好的事未必都是合乎神旨的。事都是好的，但是好的事，未必都是合乎神旨的。撒但不怕基督人作好事，它只怕基督人行神旨。如果它能叫信徒不行神旨，它就心滿意足了。所以信主的人，當他要知道神旨的時候，切不可以為受了一種的衝動，以為某事某事是很不錯的，是很好的，所以必定就是合乎神旨的。須知事有不盡然者，好事未必都是合乎神旨的。即雲是合，安知那些事是神為你所定的旨意呢？

　　所以在尋求知道神旨的道路中，對於聖靈的感動，有二者應當注意分別： A. 聖靈的感動； B. 魂中的刺激； C. 撒但的衝動。聖靈的感動是神的靈在我們的靈中的一種運動，叫我們知道神的旨意。這種的運動或感動，是“安靜”的，是“長久”的，並非“忽然”的，“刺激”的。這是屬神的。保羅說：“現在我往耶路撒冷去，是“靈”里被捆綁。”（徒二十： 22 原文）當“保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就『靈』里着急。”（徒十七： 16 原文）聖靈感動保羅，是叫他“靈”里受感動，如同受了捆綁，不能自由一般。聖靈要保羅傳道時，就叫他靈里着急，受着鼓動，好像有了一種大能力在他裡面作工，叫他順服。

　　所可惜的，就是信徒不知道甚麼叫作“靈”。他們不知道一人是靈、魂、體，三合一而成的（帖前五： 23 ）。他們所知道的，就是一個人有靈魂，有身體。雖然，許多的信徒，在字面上認識了靈，和魂，知道除了聖靈之外，有所謂人靈者，但是，在他們自己的身上，他們總不覺得有一個靈；他們裡面所有的動作，他們到底也不知道，何者是靈的活動，何者是魂的發作。有者，就勉強把魂當作靈！因為有了這個缺欠，所以在知道神旨上，就大大不易了（靈、魂的分別，請看【復興報】第七冊）

　　有的信徒，犯了一個錯誤，就是以“心思”當作靈。心思是屬魂的，不是屬靈的，所以心思中的思想是靠不住的，不要以為這就是聖靈的感動。

　　上文已經說了一些聖靈感動的光景，現在因着神兒女軟弱的緣故，我們可以再加上幾句。聖靈的感動，居多都是賜給我們以一種堅信的心。這就是說，當神要你作某事時，神就賜給你以堅信的心，堅信你所要作的是合乎神的旨意。這種堅信的心，是在“安靜”中賜給的。並且，當神賜給這種堅信之心時，也有“安靜”的平安進入你的心，好像把你的心滋潤下來。這一種堅信的心，是當用信心支持的。如有信心支持，你就將見這種堅信的心，永不反叛－－不因時遷境易，而疑及不是行神旨。在基督人生命初步的人，最好就是時常記得：聖靈的感動是“有力”的，然後，又是“安靜”的、“逐漸”的，然而，永不“強逼”。神總是等候你自己意志的贊成，讓你“自己”去作，祂“斷沒有”用一種能力來“壓服”你，“淹沒”你的事。還有一事，是我們應當緊記的，就是聖靈的感動，都是從“裡面”作出來的，他是從中作到圓周的。神常常先在靈中運動，然後光照人心思，叫心思明白。經了信徒贊成之後，才從身體上行出來。

　　魂的刺激，就是一種“情感的作用”。就是有的時候，因為有了甚麼特別原因，就覺得心中十分高興、暢快。在此時，就有許多的意思，要作這事，或要作那事。並且，心中這種感情的能力，好像是頂大的，好像不作某事是不休的。我們若要分別甚麼是魂的刺激，甚麼是聖靈感動，我們就應當記得幾件事：刺激多因環境而生。有時是孤獨自處，發出一種感慨。刺激所命我們的事，總是“忽然”的。裡面好像有一種能力要壓服我們、淹沒我們。不是安靜的，心中有了一種火燒、或紛紜的催促。如果我們停止進行，等到刺激情感退了之後，我們就或要以為那日的感動，所要作的事，必定不是合乎神旨的！一件事我們可以知道的，在刺激發起的時候，我們所“覺得”要作的事，就是全在“感覺”里那樣的覺得，並沒有甚麼堅信的心。神是忍耐的，神所作的事，並不急促。所以祂藉着先知以賽亞說：“相信的人，必不急促。”所以祂感動我們是很用時日的。忽然的感覺，十九非祂的旨意。

　　撒旦的衝勁，在實際上，與聖靈的感動是大相逕庭、完全相反的。但是，在表面上，許多的信徒是很難分別的。撒但並不完全叫我們去犯罪，它只要我們走出神旨之外。它有時阻止我們，叫我們不及；它有時催促我們，叫我們太過。它假作“光明的天使”，附耳對我們說話，以混聖靈細微的聲音。神的兒女，應當學習老練，如何分別撒但的“建議”與聖靈的“啟示”。撒旦的衝動都是“突如其來”的。對基督人，它利用“速戰”。聖靈的感動，是先默示，然後光照於心思。撒但的衝動，是先使心思想出許許多多的理由和法子來，然後使信徒作某事。它“最先”的工作常常都是“注射”一個思想種子入信徒的心思，這個思想忽然其來，並且帶有許多理由，所以信徒就常以為這總是聖靈的感動。聖靈是“從內”作出來：它是“從外”作進去。所以，神的兒女們切不可以“忽然”的思想作為神旨。應當謹慎和穩慢，待完全解決後，方可有作為。至於外來忽然的刺激和感動，總要細心，因為其中十九不是聖靈的感動。

　　聖經的教訓

　　神的兒女，既然明白聖靈的感動之後，為穩妥計，應當再明白聖經對於所要作某事的教訓。這個聖經的教訓，不是指着聖經的某章某節－－斷章取義－－的教訓而言。許多信徒的作法，常是隨機隨遇，讀一、二節的聖經，就把這一、二節的聖經當作神對他所定規的旨意。他們有時很敬虔的禱告，然後打開聖經，隨便讀幾節。在裡面如有合適境況的話語，就以為這是神旨，或行或止、或去或來，都按着這幾節去行。不幸在裡面沒有相反的話語，裡面所說的，和他的事情是絲毫無關的，如果，不就以為神不指示他，竟勉強附會的把裡面的話，解釋一篇，務要使這幾節聖經，遷就合於他的光景，而後定規的其前途，這是危險不過的，不明自聖經，欲望其不誤，真是難阿！

　　信徒作事時，要明白聖經的教訓，到底是甚麼意思呢？聖經的教訓，就是指着“全部”聖經的“共同”見證。這就是說，應當看全部聖經，對於這個問題－－無論何題－－你所要作的－－如何解決。舊約如何，新約又如何，都要明白。列祖時代如何，律法時代如何，恩典時代如何，也是要知道的。我們所遵行的不是舊約的斷案，乃是“新約”的。不是列祖、不是律法的規定，乃是“恩典”的命令。這樣豈不真難嗎？若非聖經學者，誰能知道？這就是我們應當查考聖經的一個緣故。聖經所記的，就是神對於全世界人，古今各時代之人的旨意。信徒如果要知道神的旨意，就不可以不讀（不是看）聖經。並且，聖經的話，是頂“容易”會意的，因它對嬰孩就顯明出來（太十一： 25 ）。聖經是神完全的啟示，他的計畫、法則、旨意以及各種問題，都有明了的講論；神把聖經賜給他的子民，就是盼望他們明白神一切的旨意。所以，信徒如不讀經，而說他不明白神旨，是無可推諉的。

　　也許有時問題太大、太難，自己實在不知聖經如何教訓。到此光景，盡可請教於屬靈練達的信徒，主也能藉着他來教導你。然而，究竟也不可過信人言，你自己還應當將他的答覆“慎思明辨”（林前十四： 29 ）一下，然後，決定其是否合乎經言。若我們自己不查考聖經，又不肯借間屬靈信徒，而勉強找着一、二經節，以為神旨，而奉行之，就難免失敗了。

　　順服聖經的話的要緊，可以看伊甸園，與曠野，前後二亞當，遙遙相對的受試，和他們的一敗一勝。成敗的解決，不在別的，就是前者不遵神的話，後者遵守神的話，伊甸園的失敗－－不服神旨－－就作世人悖逆的根源。我們的主在曠野，三次以聖經勝敵及其試探。當時魔鬼的誘惑好像並無大錯，且是完全好的。但是主耶穌兢兢業業的守聖經的話，所以主就完全得勝了。所以我們日常生活的規則，最要緊的莫過於聖經。凡事須求經訓，就不至行在神旨以外。

　　所以，我們一有聖靈感動之後，就應當說，這是不是合乎聖經的？因為恐怕我們所以為是聖靈感動的，究竟在實際上不是。這樣一問一查，就能證實其是非。因為聖經都是聖靈所默示的。聖經都是表明神旨。斷無聖靈默示聖經時，說是“這樣”：感動我們時，又說是“那樣”的。斷無神旨在聖經里所表明的是一樣；藉着聖靈感動我們時又是另一樣。這是必沒有的事。聖靈的感動和聖經的教訓是“永遠”不會牴觸反對的。聖靈和聖經都是並行作工，指示人們以當行的路。他們倆都是合一的以神旨告人。他們終無分歧之事。人若說聖靈感動他作某事，而該事又是聖經所反對的，他所說的聖靈感動，就必定是假的。我們應當牢牢記着這個。感動與聖經不合時，請安靜，不要作工。最好證實你自己所受的感動，是否從聖靈而來，就是看這個感動與聖經是否相合。然而有時好像作與不作，聖經都沒有反對。例如：你要到某處去布道。去是合乎聖經的，因為聖經早有明訓。不去也是不錯的，因為聖經記載有時主不許□的使徒到某處去傳揚。處此光景，就要謹慎的分別聖靈的感動，與其他的吸力。若有聖靈的指引，就可實行。

　　環境的預備

　　環境常是一個表明神旨的美好工具。這並不是指着人們的贊成和反對說的。乃是神對我們“個人”在環境中所“預備”的。雖然我們是在神旨裡面，然而卻難免多數“人”的誤會和反對。不是說因有“人”的反對，這個環境就是指明我們不應當作這件事，我們可以看見最初教會的使徒，眾人豈不是反對他們嗎？他們豈不是多次系獄嗎？環境真在反對他們。然而他們豈不是在神的旨意當中嗎？他們自己說：“如果不傳道，聽人過於聽神，是不可以的。”他們是聽神，是在神的旨意當中。所以說，環境表明神旨，不是說，環境的人，是完全贊成我們的。不過是說，神替我們“眾人”在環境中所“預備”的。意思就是眾人所反對的，都是在事工上，這不要緊，因為這是撒但的挑撥。除了眾人之外，神必定在一切的事上，替我們個人預備，神召我們作祂的某種工作，神必定預備我們個人一切的需用－－叫我們身體有能力、經濟充是，有時，亦使天然輔助我們，使行程順利。

　　神的手常常從環境中表明出來，神常在每日事件發生的後面。一個成熟的基督人常在環境中真看見神的手如何轉動。神是一切事故的神。神是諸事的根源；神也是諸事的歸宿。如果，信徒學得如何在環境中，尋求神的旨意，這個信徒就有福了。一個奉獻的信徒，一方面抵擋凡是從撒但來的，一方面卻接受他的境遇，以為這是從神來的，是神替他安排的。如果不是神的允許，我們知道，沒有一件事能彀到我們身上來。這，我們可以看約伯記，就可以知道。雖然撒但是作所有災禍的源頭，然而，神卻在撒但的後面，約束它：撒但一切都受神的限制。在聖經上，我們能彀看見許多事情的發生，都是神的手在後面作主。不但大事是如此，那些極細極微的事，也莫非如此。神是大事的神，也是小事的神。如果，信徒的頭髮都已數過，那尚有何事不是在神的手中呢？所以知道羅馬書第八章二十八節的人，真是有□了。“我曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處”。

　　所以信徒得着聖靈的感動，知道了聖經的教訓，就應當看神在環境中，如何替他預備。神若要你作某事，神必定賜給你作該事的機會、時間、能力（身體及靈性）需用，若當有同工，神也必預備－－凡你所需用的，神都必預備完全。耶和華必有預備！如果，你真是在神旨裡面，你就要看見，有許多的“湊巧”你就要希奇許多“恰好”的事，發生在你的路程上。究竟這些並不是“湊巧” “恰好”的事，乃是神的“安排”。神會叫一切的事物，合攏起來，按着我們所需要的，和合清楚，幫助供給我們。真在神旨裡面的人，用不着與外來的事奮鬥，因為神利用所有的事情，作神的僕人，使女們成功的階級。雖然不受人的反對，然而在所有的需要上，神必一一供給。

　　以上所說的三件，是神所用以自表的。神每次引導□的兒女，必用這三個法子。並且這三件必是合一的證明，信徒所要作的，到底是合乎神旨不是。聖靈、聖經、環境的表明，必不互相分歧。如有分歧，我們就能斷定其不是神旨，信徒要行事時，切要記得這三件事。

　　特殊的光景

　　有時的光景，是很特別的。心中有互相相反的思念，好像作也是神的旨意，不作也是神的旨意。二者孰非，難於解決。聖經的教訓，對於作，並無反對；對於不作，也不反對。到底是當行當上，真難斷定。環境的預備，對於作是很順利的；對於不作，也是很順利的。三者各處於兩可之中。在此光景中，最好的法子，就是持一種反對撒但的態度。如果我們誠心要行神旨，就當在這個時候，立定志向持一個堅定態度，贊成一切是屬神的，反對一切是撒但的，雖然你尚不知何者是屬神的，何者不是屬神的，然而，你可持要神的，不要不是神的態度。一方面，你可禱告說：“神阿！我要你的，我不要不是你的，求主證明甚麼是你的，甚麼不是你的。”如果，你真是要神的旨意，神不久就要證明甚麼是神的，甚麼不是。神必叫你確實知道。這一點，我不能不太注重，因為這一點是要緊不過的。有時，撒但擾亂我們，叫我們莫衷一是：如果我們一持反對撒但，贊成父神的心，所有紛亂就要立時（最少不久）消散。至於我們尚未知道神旨時，最好就是：

　　不知不作

　　完全等候在神面前，須至知道後，才願意開始行事。因為有的時候，神以為遲一點啟示神的旨意，是與我們更有利益的，神就遲些以其旨相示。在這個時候，我們應當持一種態度，就是不知不作。詩人說：“重大和測不透的事，我不敢行。”（詩一三一： 1 ）所以我們在未知的時候，測不透的時候，寧可不作，以免後悔。許多的錯誤和後悔，都是從急切作事而來的。我們的危險就是好動，在未知主旨之前，就要行動。主要我們等候神，與神慢慢的進前，等到實在知道神旨意之後，才舉手動足。可惜我們常為環境所催促，愛急急作事，致多出神旨意軌道之外。一句很安穩的話可以說的：急忙所作的事，十件中總有八件是不合主旨的。當主耶穌在世時，他沒有慌忙作過一件事，我們應當效法主。如果我們未“十分”明白主的旨意時，我們絕不可妄動。立定志向，總要等到知道神旨之後，才肯起頭。

　　有的時候，我們因受了刺激或催促，就應許人作某事，到了後來，我們才得知那不是主的旨意：就應當怎樣呢？神的話說：“……敬畏耶和華的人，他發了誓，雖然自己契虧，也不更改”（詩十五： 4 ） （這節是指着已作信徒說的，信徒應當公義待人，“是就是，非就非”不得“是而又非”，所以不可食言。處此光景，惟有在主面前承認自己應許之非，再求主作工，叫這應許不生效力。主必開路。或者在這錯誤之中，主另有旨意要你行，必當順服。作錯了事，雖是可詛的事，然而，主能“使那咒詛……變為祝福……”（申二十三： 5 ）。此時，應當特別忍耐等候主。

　　如此就必省事

　　許多的忙碌，都是空的，因為所作的事，不是合乎神旨的。我們所作的工，若是在神的旨意之外，我們所事奉之主的心就必定不樂；雖然我們一天忙到晚，究竟那種工夫於屬靈方面，並無利益；叫你也不能因那工夫，得着神的稱讚與賞賜。若是我們願意，不是尋着神旨，就不作工，我們就必省卻許多無謂的忙碌。就不至那樣的一天忙到晚，就必定有更多時候安靜在主面前，與主交通。

　　小 事

　　我們在每日所有的事上，都當如此的尋求主旨。在每天的許多小事上，我們順從己意隨便去作，及至大事臨到的時候，才來尋求主旨，那時好像主遠離一般。這像神旨，那也像神旨；每一條路，卻是“似是”。那時，雖費了許多時候去尋求神旨，尚是很難。我們應當在小事和大事上，都一樣的尋求神的旨意。在每天中知道神旨慣了，至有特別事發生時，就不難得知主旨。我們應當熟悉於知道神旨，有知道神旨的習慣：以致無論何事發生時，都能知神旨而行之。然而，撒但也是狡怪不過的，它一知信徒要在諸事上，尋求神旨，它就常在信徒心思中建議許多小事，以為這是神的旨意，那也是神的旨意。它所建議的，多是反乎常情的。例如本來你走路時應當從一條正路大路走去，它卻告訴你應當由一條曲徑，又遠又崎嶇走去。諸如此類的事很多。一日之中，它總要冒充神旨，告訴你許許多多的事。此時，你應當持一種抵擋撒但的態度，如上文所說的；察看到底是不是神旨，因為有時也有特別的事故發生，神因要保護我們，所以特別令我們繞道而行。然而，在更小的事上，雖然神對於一切的事都有□的旨意，但是，祂也不抹煞人的理性。凡人心思蒙聖靈更新之後，對於一切小事（除有時特別外），神的聖靈都是藉着理性引導我們。所以我們在許多小事上，不要受撒但的欺騙，應當用我們的鑑察力來分別。有時，我們因為不從假冒的神旨，撒但就來控告我們走出神旨之外。此時，我們應當抵擋它。（注意！此段是專論小事）

　　尋求與實行

　　我們尋求要知道神的旨意，必須存着誠心，實行我所知道的。真的尋求，就是要實行。就是要實行神的旨意，所以才去尋求知道。如果我們不是要行神旨，是如何益？知道神旨而不遵行，就是得罪神：培養自己的肉體，使它活着。肉體看見神旨的艱難，多是畏縮不前的：如果我們不是治死肉體的行為，遵照神旨而行，我們的生命，就必受一個大打擊。神是要人遵行神的旨意：不止是要人知道神的旨意。神叫人知道祂的旨意，就是要人遵行。不遵行是空知道！神除了祂的旨意之外，別的他們不喜歡。真正的知道，就是在乎實行。

　　說到這裡，我們上文已經說過；心中應當無偏向、無己意、無貪慕，才能知道神的旨意。如果我們不甘心行神的旨意，神也就不願意將其旨意見示。先有了甘心樂意遵行神旨的心，神就自然指示□的旨意。神的兒女們，常有一個難處，就是：

　　心中天然的甘願

　　遵行神旨：偏向、貪慕、己意等等，是不存心而有的；好像遵行神旨的代價是太大的，太違反己意，太使肉體難受，自己的感覺太不舒服。這不是說，神的旨意，他們不愛知道；神旨他們也是愛知的，不過心中有自己貪慕之情而已。他們常以為：我不甘願，豈不是完了麼？沒有法子了麼？這等人的救法，就是一方面多承認神的權利於其身上，並默默想念主的愛心，他如何代死、如何受苦、如何拯救安撫、如何寬容體恤。因他的權利，所以我當順服神；因神的愛心，所以受感歸從祂。想到心溶，想到淚流；主的愛必定要感動你。一方面，你可以自間：“我本來是不樂意行神旨的，本來是有偏向的；我到底願否讓神作工使我願意，使我無偏向？”這意思是：你原是不甘願行神旨的，然而，你願不願讓神叫你甘願行他的旨意。換一句話說，就是你自己直接不是甘願行神旨，你願否間接讓神使你甘願？再換一句話說，就是你自己是沒有遵行神旨的意願，但你有沒有讓神使你變作不願意的願意？你沒有頭一個的願意，你有沒有第二個的願意？如果，你沒有了願行神旨意的心，又沒有願讓神使你甘願的心，你就必定不能知道神旨（並且就是知道也是無用！），隨從己意跌倒而已。如果你雖無直接的願意，卻有間接的願意，神就必定親自作工，在你的心靈里，或在你的環境裡，使你願意奇妙的，就是神竟行大神跡轉人心意，使你願意。有時，這一步是需要時間的。神是不勉強人的，如果你覺得不能服從，又不肯讓祂使你服從，神就必定不作工。腓立比書第二章十三節所說的，是一條大道理：“你們立志（原文與“甘願”通用）行事，都是神在你們心裡運行”。這裡並不是說，神在我們心裡代替我們立志，乃是說，神在我們裡面運行，直到我們甘願立志。所以，如果我們有不甘願行神旨者，至少應當有一種甘願－－就是甘願讓神變化我不願的心，然後神才能運行心裡，使你甘願。如果連這個小小甘願的心都沒有，這人所行的，就必定是在神之外，得不着神的喜悅。然而，被神愛所吸引，和仰望將來榮耀的人，心中沒有不願遵行神旨的心，常是預備好了，等候命令，他們就有□了，且真是喜樂阿。

　　要緊的問題

　　慕勒在他禱告和與主的交通上，是很有經歷的。他說：他自己每次作事時，都問他自己幾個問題，其中最要緊的就是：這是否是神的旨意？這是否是神為我所定的旨意？這是否是的時候？這是否是神的法子？他須等到明明白白的知道這幾個問題的答案，方敢定其行止。我們在這一點上，應當效法他。謹慎行事，方不致誤事。

　　末了的話

　　弟兄們哪！如果我們真的把自己完全奉獻給主，就要見主在處處約束我們。許多的事情，我們以為是美好的、合適的；我們要作，但是，因着不是神旨的緣故，就不敢作，也不肯作。許多的工作，我們以為是有益的、心愛的，我們要作，但是因着沒有神旨的緣故，就不敢作，也不肯作。就是在一思一念之間，凡不是主旨的，都樂意放下，寧可遵行主旨，而討主歡心，不願討自己喜悅。雖然，許多的事物是我們所看作寶貴的，是我們所愛慕的，但是，因主之故，甘願捨棄。何等的縛束！天天看見，己意己見，破碎無存；天天總是有“不如意”事；主手裡的限制，真是甘美。我們的心，尊主為大。祂當加增，我們當減少。我們的心，歡喜看見我們的自己受剝奪，歡喜看見主的旨意得着成全。願主叫我們能彀時常知道□的旨意而遵行阿！當我們的自己因受箝禁而難過時，我們就真是歡樂，因為你的心喜悅。”

　　“願你們在神一切的旨意上得以完全”（西四： 12 ）

摘自“拾珍”

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