聖靈的工作 

倪柝聲

　　今天信徒對聖靈的侵與滿有聖靈的經歷混淆不清，所以產生許多混亂。本篇文章可以使信徒了解聖靈：重生、成聖、工作三方面工作的區別。

　　聖靈的工作是何等的奧秘！又是何等的重要！可惜現在聖靈的問題，已成為一般信徒最不明白的真理之一！正因為人們輕看聖靈的工作，所以神的兒女才軟弱到這個地步；因為人們拒絕聖靈的教訓，所以異端邪說才有發達的機會；又因教會極端漠視聖靈而不傳講，所以才有現今許多不合聖經的講解。因着神的恩典，我願意在這一篇里，為神的兒女們，提要說出聖靈的工作，使他們不只靠聖靈得生，並且更靠聖靈行事。聖靈在人心中的工作有二個步驟，亦即聖靈在信徒裡面的工作是分三階段：一、重生的工作：二、成聖的工作：三、能力的工作。因此，信徒對聖靈的經歷也分三階段！一、接受聖靈的生命得以重生：二、接受聖靈的自己（全位的聖靈）得以成聖：三、接受聖靈（在聖靈中）的浸禮得以得着能力，這三步工夫，是逐層而進的，並不可相互沮淆。信徒若不是完全得着此三者，就不算達列完全的地位。而神為我們所預備的卻是完效的，神是何等的慈愛！重生是關於我們永遠得救的事；成聖是關於我們日常生活的事；能力是關於我們在世作工的事。神既是這樣厚賜於我們，深望我們不要辜負祂，輕看祂所賜的聖靈才是。

　　聖靈與得救

　　我們從前都是罪人，沒有一個不是曾死在罪惡過犯之中的。我們的性情壞了！行事上，我們在與人互相比較之下或者尚有差異（但是，我們總脫不了“罪”字）：然而，就天性而言，沒有一人敢說，我們的天性不是敗壞的。神要救我們，祂要從根源拯救我們－－祂要救我們脫離人的生命、天性。所以祂差遣他的兒子，代替我們釘死在十字架上，擔當了我們的罪，定了我們的罪性，成全了救恩。救恩是基督耶穌在十字架上替我們成就的。

　　神知道我們舊亞當的天性不堪彌補，並且祂願意我們得着祂的生命－－超乎天然之外的靈命，他就叫祂兒子在外面作工，聖靈在裡面作工。神的兒子，既成全了人們得救的可能；聖靈就來指教我們知罪，這是祂救人工夫的頭一步。“祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。”（約十六 8 ）

　　為罪責備自己

　　“為罪是因他們不信我（主耶穌）”（約十六 9 ），不信主耶穌是世上最大的罪；聖靈開人的心眼，叫人知道罪是何等的可惡。當人為罪自己責備自己的時候，那種苦況真是難以言喻。聖靈不僅叫人因自己的罪而自責，並且更叫人因着硬心抵擋主耶穌和祂的救恩而自艾。“為義是因我往父那裡去”（約十六 10 ），主耶穌死了，又復活、升天，這證明神已悅納祂贖罪的拯救之功。因此，神現在能稱人為義，而不致陷自己於不義的地位。聖靈叫人為義自責，使人知道救恩的可靠。主耶穌的代死，已經滿足神公義的心。“為審判，是因這世界的王受了審判”（約十六 11 ），撒但是這世界的王，世人都是它的子民（約八 44 ：約壹五 19 ）如果世人的王已受審判，則它手下的臣僕豈能倖免？魔鬼既已受審定罪，則世人將可以逃罪？撒但既不能免，世人自然也無以自救。聖靈即在使人為此自責，而接受主耶穌在十字架上所成就的救恩。

　　重 生

　　人經過自責之後，若能不硬心、不抵擋聖靈的感動，而接受主耶穌作他個人的救主，憑信心接受主耶穌為代他受罪刑的人，聖靈就重生他。雖然重生之人的行為必定會有改變，但是“重生”並不是改變行為。嚴格說來，重生不是性情的更改，因為老亞當的本性是難移的。重生是聖靈將他的生命，遞送與相信主耶穌為救主的人；也就是神將他的生命，分給我們。重生完全是神藉着聖靈，在恩典中所作成的工夫。

　　救恩是主耶穌所成就、所預備的。聖靈在我們心中作工，叫主耶穌的救恩實現在我們的生命里。因着十字架，聖靈把靈命放在我們裡面，叫我們與神的性情有分（彼後一 4 ），這靈命就是神的性情。這就是重生。

　　有一事是我們當永志勿忘的，就是重生只是靈命的初步，並非靈命的全部。信徒的靈命啟軔，就叫作重生。聖靈將靈命放在罪人裡面的那一刻，就是他重生的時候。聖靈在重生的工作上，只使罪人有新生命的原則而已。按原文重生的“生”字，與生命的“生”字是有分別的。重生的“生”字是誕生的“生”字。肉身的世人從誕生而得生命，信主的罪人也因重生而得靈命。肉身之世人的誕生，與信主之罪人的重生，都是在某一特定的時刻發生的，而非持纘一生之久；重生就是罪人被聖靈重新生過，這是在極短的時間之內作成的。

　　聖靈自己

　　能分辨這點，我們就不至混亂了聖靈各步的工夫。信徒在重生時接受了聖靈的生命－－神的性情，從今而後，他就有了兩個性情：一、舊亞當的性情；二、新聖靈的性情。此二者不能相容。聖經上所說的“情慾（亞當性情）和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵。”（加五 17 ）就是這個意思。剛重生的基督徒常有這種爭戰的經歷。可惜的是，人的意志（判斷力）軟弱（靈命初生，一如嬰孩的生命，非常幼稚無力），所以常被舊亞當的本性所勝，而常有失敗的苦況。信徒處在這種景況中，雖以立志和自訂的規章來自製，然而時勝時敗、忽起忽倒，總無平穩強健的生命。若說他沒有重生，他卻分明已經接受了基督十字架的救恩和生命。此種人是重生了，而他們所缺乏的，並非靈命，而是穩健的靈命。他們已得聖靈的重生，但他們尚未得着“聖靈自己”。

　　聖靈是有位格的，神不是一種無意識的東西，這是說，聖靈不僅是一種能力，祂乃像一個活潑的人。得着“聖靈自己”，意思就是順服聖靈，一如聖靈是個人。我們時常以為聖靈是沒有位格的，然而我們的主總是稱聖靈為“祂”，而不說“它”。在死物面前，我們沒有什麼可怕、可敬、可佩服，但是在活人面前，我們就要恭敬、尊重、順服他，如此我們的接物與待人就大有分別。許多時候，我們在物件面前所作的事，在人面前卻不敢作。所以，如果我們所接受的聖靈，不過是一種影響，而非得着有位格的“聖靈自己”，則我們的行為就難免會仍有許多的失敗。

　　得着“聖靈自己”，並不是說，我們因為怕祂而（藉着自己）行善：乃是因為接受了聖靈的自己（祂乃是豐豐富富，有位格的，住在我們裡面），我們就讓祂做我們心裡的主－－一切的主。如果聖靈在我們身上的工作，只止於重生而已，則祂在我們的靈程經歷中，也不過是一種影響力而已。我們雖然重生了，若仍是自己做主管理自己，則聖靈只不過影響了我們的生命罷了。右我們認識祂是有位格的，而接受祂的自己，祂就要在我們裡面執掌王權、管理一切，將十字架所成就的一切救恩，都從我們裡面做出來。此二者的分別是我們所不可不知的，因為若是混亂了此二者，就將使許多信徒的靈命不健全了。聖靈在重生的工作中，只不過使人有新生命而已，這是信徒靈命的誕生，信徒若接受“聖靈自己”作他生命的主，則聖靈必定加力與信徒（藉者十字架），使他勝過罪惡、情慾等；這才是信徒康健的靈命。

　　重生的人已經有了聖靈，因為從聖靈生的重生之人，就是神的兒女（約一 12 ），乃是屬基督的，“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”（羅八 9 ）重生的人是屬基督的，所以他必定有基督的靈－－聖靈。但是他雖有了聖靈，還未滿有聖靈－未得着“聖靈自己”作生命的主。他尚有許多的私意、許多己見、許多不順服、不奉獻的本性，所以聖靈事事受轄制，不能自由地在他裡面工作。當他知道（因神施恩）自己的軟弱、缺乏和失敗時，聖靈就叫他知道完全順服的必要；他若肯順服、接受聖靈作他心裡的主，他的生命就會有一個大改變。主耶穌說：“我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。”（約十 10 ）得着聖靈的重生，就得着生命；得着聖靈自己，接受祂做主，就得着更豐盛的生命。

　　聖靈充滿

　　不過我們若要得着聖靈的充滿，就當時刻藉着祂的能力，除去一切的攔阻，好讓祂自由地在我們裡面作工。十字架的道理很重要，然而，如果我們只是在腦海里知道這許多的道理，卻不讓聖靈在我們裡面把十字架的意義從生命里表露出來，那麼有什麼益處呢？成聖的生命與聖靈的充滿是不可須臾分離的。所以每一個重生的人都當進深追求聖靈的充滿，意即得着聖靈自己，而讓祂做我們的主。

　　近來，神的兒女尋求聖靈的日漸增多，但有一事卻令人嘆惋，就是他們把聖靈的重生和聖靈的充滿混為一談。願神開我們的眼睛，使我們明白，我們若自知是個罪人，而肯憑信心來到十字架前，接受主耶穌的救恩，神就要赦免我們的罪（這是為已往），並要藉着聖靈將他的生命賜給我們－－重生我們（這是為現今及將來）。這完全是神的恩典，也因着我們的信心。

　　至於聖靈的充滿，乃是在我們已經得救（重生）之後才接受的（不過，有人一得救就得着聖靈的充滿；有人是得救多年後才得着）。這是因為信徒完全順服祂，願意接受祂，如同接納一個人進入心中居住一般，願意讓□隨己意在心裡工作。“重生”是個得救的問題，“充滿”是個得勝的問題；“重生”是生命的問題，“充滿”是生活的問題：“重生”時得著稱義，“充滿”時得着成聖：“重生”是聖靈在舊亞當生命之外，賞賜給人的新生命，“充滿”是指聖靈充滿一個人，而且栽培這個已得的新生命；“重生”是聖靈因十字架的代死，而做成的工夫，“充滿”是聖靈充滿了人，而表露出十字架所有的意義；“重生”是生命的開端，“充滿”是生命的成熟，這些是我們應當注意與分別的。

　　有的信徒雖能分別“重生”與“充滿”但對於得着“聖靈自己”和“聖靈浸禮”卻是混淆不清。許多人尋求“聖靈的浸禮”，但是因為不明白聖經對於聖靈的教訓是如何，因此，難免有偏差，以致被邪靈所利用，願神施恩給我們，叫我們明白他的教訓。

　　“滿有聖靈”和“聖靈的浸禮”

　　主耶穌曾兩次將聖靈賜給他的教會。教會是由凡得着聖靈重生的人所組成的。雖然初代教會中的基督徒，都經過了重生，然而主還兩次將聖靈賜給他們。這兩次是有分別的，不能相混，第一次主將聖靈賜給教會是在復活當日的晚上，約翰□音二十章二十二節說：“祂就向他們吹氣說：‘你們受聖靈。’”我們的主在此明明白白的將聖靈賜給祂的門徒們。祂在此並非以戲劇化的行為對祂的門徒說：“你們接受聖靈吧！但須等到五旬節才有！”有人雖持這種說法，但究竟這不是聖經直接的教訓，乃是人們間接的講解。

　　主耶穌第二次將聖靈賜給祂的教會，便是在五旬節。彼得解說五旬節的光景是這樣的：

　　“祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們（在五旬節）所看見所聽見的，澆灌下來。”（徒二 33 ）大多數人認為五旬節的聖靈澆灌，正應驗了主耶穌將賜下保惠師的應許，“五旬節聖靈降臨”，好像作了信徒們一種普通的信仰。反之，復活日聖靈的工作，卻被人所忽略，甚且置之不理，而視五旬節的聖靈降臨為所有應許的總結束！

　　然而，聖經的教訓卻不是這樣，我們若倚靠自己的智慧、聰明、才幹，就必定會失敗；若我們完全倚賴聖靈，則祂必定引導我們進入一切的真理。這兩次的聖靈降臨，其間隔有五十日，而其性質也完全不同。

　　復活日聖靈的降臨，及是成全保惠師的應許，是應驗十四章到十六章的聖靈預言。約翰福音十四章十六至十七節說：“保惠師……就是真理的聖靈，乃世人不能接受的。”保惠師是要“接受”的。二十章二十二節的話，正與此相合－－“你們受聖靈（的自己）”。而七章三十九節，也有一處說法與此相合－－“耶穌這話是指着信祂之人要受聖靈說的，那時（說話時）還沒有賜下聖靈來：因為耶穌尚未得着榮耀。”主耶穌得着榮耀的時候，就是祂復活的日子。所以這節聖經明白預言。在主復活日門徒要受聖靈，因為主就在那日（復活日）賜下聖靈。

　　五旬節聖靈的顯現，並沒有提到“接受”聖靈，因此，五旬節的聖靈並不是應驗約翰福音的預言。使徒行傳是路加寫的，故它的信息是按在路加福音之後，而五旬節的聖靈浸禮，正是應驗路加福音的預言。“我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。”（路二十四 49 ）又：“不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，……你們要受聖靈的洗。”（徒一 4 、 5 ）這裡所說“不要離開耶路撒冷”是與路加福音的“在城裡”相對；所說的“要等候”與路加福音的“等候”相對；“父所應許的”也是與路加福音的“父所應許的”相對；“你們要受聖靈的洗”，也是與“你們領受從上頭來的能力”相對。由此則知使徒行傳與路加福音所記載的，真是節節符合了。使徒行傳一章八節又說：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力……作我的見證。”使徒行傳所記的五旬節聖靈顯現，乃是應驗路加福音的預言；而約翰在他的福音書中所記復活日聖靈降臨，乃是應驗約翰福音的預言。這兩者並不相混，而且也不可相混。

　　應許保惠師的是聖子，應許五旬節的是聖父，主耶穌直接以保惠師應許門徒，聖父間接藉約珥應許五旬節；應許保惠師是在主耶穌離世以前，應許五旬節是在耶穌降生之前八百年：當主耶穌還在世上的時候，以保惠師賜給他的門徒，當祂已升天之後，方傾下五旬節聖靈。保惠師是經主耶穌向門徒吹氣，五旬節的聖靈是向教會澆灌；吹氣是吸入裡面，澆灌是傾在外面；保惠師是住在門徒心裡（約十四 17 ）而成為人生命的主人，五旬節的聖靈是傾在門徒身上（徒一 8 ），成為作工的能力。復活日聖里為氣，這是生命；五旬節聖里為風，這是能力。保惠師無聲而來；五旬節聖靈則有響聲（徒二 2 ）。保惠師無形而來：五旬節聖靈則“顯現出來”（徒二 3 ）。復活日保惠師好像吹氣；五旬節聖靈如同浸襠【註：嚴格說來，“聖靈的浸禮”這話是不合聖經的。聖靈並沒有施浸人，為人施浸的乃是主耶穌（約一 33 ，太三 11 ） “用”字在原文作， en ，應當譯為：“在……里”，意即“在聖靈里給你施浸”也就是“你們要浸在聖靈裡面，埋在聖靈裡面”。】復活日，保惠師進入門徒裡面；五旬節，門徒進入聖靈裡面。聖靈在門徒裡面，是復活日的工作；門徒在聖靈裡面，是五旬節的意義。這是主兩次向他的教會所施的恩賜。主是何等的愛我們，叫他的靈在我們裡面，又叫我們在祂靈的裡面！這是何等的安穩！聖靈做我們的中心，又做我們的圓周！

　　充滿的難處

　　還有一點我們應當注意的是：主耶穌升天后的十天中，祂的門徒約計一百二十人，男女老幼“同心合意恆切禱告”。這是何等美好的光景！這真是在聖靈中的禱告。若是只藉着自己，人們能否“同心合意”、能否“恆切禱告”而得神的允准？若非聖靈在他們心中做工，安能如此？倘若聖靈在五旬節才降臨，則這十天等候的光景，可真是令人費解！但是，感謝神，祂為我們所預備的，不止是叫我們有能力做工，並且是叫我們有聖潔的生活。復活日，聖靈就已賜下了，但這樣就有一個難處：

　　我們不是說，約翰福音中十四到十六章有關聖靈的應許，是在復活日得着成全應驗的嗎？但是十六章七節說：“然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的，我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差祂來。”意思是說：主耶穌應當離開世界、升天，然後保惠師才會來。“去”字原意指着到父那裡去；然而祂若要到父那裡去，必須經過死和復活。所以主耶穌說祂“去”，就是指着祂死、復活，而後升天見父。我們若說，保惠師已來，則主耶穌必在尚未向門徒吹氣，叫他們接受保惠師聖靈以前，就已升天了才合理。不然就不合“我（主）若去，就差祂（聖靈）來”的話了。

　　聖經對於這一點，並不是默然的。主耶穌在復活日的早晨，對馬利亞說：“不要摸我，因我還沒有升上去見我的父；你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。”（約二十 17 ）主耶穌所以不許馬利亞摸他的理由，就是因祂尚未升天見父。到了那天（復活日）的晚上，祂對他的門徒說：“你們看我的手我的腳，就知道實在是我了；摸我看看，魂無骨無肉，你們看我是有的。”（路二十四 39 ）是什麼緣故使我們的主耶穌在早晨不許馬利亞摸祂，卻在晚上叫祂的門徒們摸祂呢？自然的答案就是我們的主在見了馬利亞之後，未見門徒之先，祂已升上天堂，見了父神。主耶穌在復活日已經一度升天賜下聖靈，作日後的樣本。如此這節聖經就不難了解了。祂一復活就顯現在父面前；此舉何等的柔細！祂一復活，就升天求得聖靈，這是何等的慈愛！思念這樣的作為，真叫我們愛慕地追隨祂。

　　充滿聖靈

　　聖靈充滿是非常要緊的。如果主看祂應當死、復活、升天，離開祂所親愛的門徒，他們得着這位保惠師，則我們應當怎樣體會他的心，接受他的恩賜。重生雖然已是神妙不過的神工，但這不過是為得生的問題。神願意我們得着聖靈的充滿，順服這位有位格的聖靈，讓祂在我們心中作主。但是，老我是何等的不願意！我們心裏面所充滿的私慾是何其的多，讓祂作主，豈不難哉！願主的愛策勵我們，叫我們看見自己生命的枯乾，吸引我們，叫我們仰慕聖靈生活的豐盛。如果在我們裡面尚不肯順服聖靈，而只求外面聖靈的表現（如方言等），那就真是自欺！願主拯救我們脫離這種景況。信徒們，請記得：重生是為得生；充滿是為生命（不是有生命，乃是為生命的豐盛或成聖）；靈浸是為能力。重生可比作嬰孩的誕生，充滿是為成人的生命長大，靈浸是在成人生命中的工作。

　　“充滿聖靈”在原文裡是用兩句話來說明的，可惜中譯聖經譯不出來，這二句話所表明的是有分別的，首句我認為應當譯作“滿有聖靈”。聖靈默示聖經用這句話來論：主耶穌（路四 1 ）、執事（徒六 3 ）司提反（徒六 5 ）、司提反（原文“仍舊滿有聖靈”：徒七 55 ）、巴拿巴（徒十一 24 ）、門徒（原文“都滿有聖靈”；徒十三 52 ）、並勸戒聖徒要滿有聖靈（弗五 18 ）。讀過這幾節聖經就知“滿有聖靈”必不是一時或暫時的事，這些人並非只在一時一刻才滿有聖靈，乃是他們平常的狀況就如此了。以弗所書五章十八節的教訓，必定不是只叫聖徒應當暫時滿有聖靈；而是應當時刻知道神的旨意，所以也應當時刻滿有神的聖靈。司提反之所以“仍舊滿有聖靈”，乃因他不為環境所擾，使其生命光景變質之故。

　　第二句話就是“被聖靈充滿”。這一句話可在以下各處看見：施洗約翰（路一 15 ）、以利沙伯（路一 41 ）、撒加利亞（路一 67 ）、使徒並別人（徒二 4 ）、彼得（徒四 8 ）、使徒並別人（徒四 31 ）大數的掃羅（徒九 17 ）、保羅（徒十三 19 ）。以上這些人都是神所揀選，暫時加增給他們力量，以成就一種特別的工作。以利沙伯和撒加利亞是為着他們所要說的話使徒們是因著作見證；彼得一人，就有三次“被聖靈充滿”；使徒並別人，有兩次“被聖靈充滿”；保羅也曾兩次“被聖靈充滿”。所以“祂聖靈充滿”並不是信徒們長久、日常的光景，乃是主要用我們，作特別的工作，就叫我們“被聖靈充滿”，以盡我們所當盡的職分。

　　“滿有聖靈”是為我們的生命；“被聖靈充滿”是為我們的工作。“滿有聖靈”是我們生命中，一生一世所當常有的光景：“被聖靈充滿”是主要用我們時，所暫時賜給的能力。“滿有聖靈”是無論在什麼光景中都當“仍舊”如此而不改變的，它的表現是在日常生活中的屬靈程度；“被聖靈充滿”是主因時因境所賜我們的，這是我們在特別工作中的需用。聖經命令我們應當“滿有聖靈”（弗五 18 ）因為這是我們所應當負責並可達到的。聖經沒有命令我們應當時常“被聖靈充滿”，因為在特別的境況里我們才用得着；當需要一來，如果我們沒有被什麼阻擋，那就必定“被聖靈充滿”了。但是，我們應當繼續不斷的“滿有聖靈”。願父神施恩。我們平時滿有聖靈，在工作的時候又被聖靈充滿，好叫我們在生命和工作上，都得着父神的喜悅。

　　靈靈的浸

　　一個人既然重生之後，就要尋求“滿有聖靈”，得着“聖靈的自己”以作他生命的主，並順服祂一若他是有位格的，不止當祂為一種影響力。一個信徒既“滿有聖靈”之後，就當從復活日，更去追求五旬節。在聖靈里的浸禮，是每一個基督徒應當一一接受的。

　　上文已說過“聖靈的浸禮”這句話是聖經所沒有的。聖經（如果真正翻譯）沒有一次說過聖靈會給人施浸。為人施浸的乃是主耶穌；真的，我們的主在萬事上都當居首位！馬太福音三章十一節說：“祂（主耶穌）要用聖靈給你們施浸。”“用”字在原文當作：“在……里”所以這一節應當譯作：“主耶穌要在聖靈里給你們施浸。”人受水的浸禮時，全身入水，埋在水中，水在他的上下前後左右環繞他，同樣人在受（所謂）聖靈的浸禮時，也是全身浸入聖靈，埋在聖靈裡面，環着他的都是聖靈的同在和能力。這意思就是：主耶穌把他們放在一個新的環境中，放在聖靈當中。所以他們做工時，就叫他們所在地面以內的人，都受聖靈的感動。本來用十年八年所做不來的工，因為有了聖靈的能力，就能在最短的期間之內成功了。有了聖靈的能力，做工是何等的容易！這是我們都應當得着的。

　　有關聖靈的浸禮在聖經中只出現過兩次。五旬節使徒們一百二十人所受的聖靈，就是聖靈的浸禮，因為經上記着說：“但不多幾日（五旬節），你們要在聖靈里受浸。”這是第一次；第二次就是在哥尼流的家。彼得敘述那天的光景說：“我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初（五旬節）降在我們（一百二十人）身上一樣。我就想起主的話說：“約翰是用水施浸，但你們要在聖靈中受浸，神……給他們恩賜，像……給了我們一樣。”（徒十一 15 － 17 ）聖經只記載了這兩次的靈浸。雖然在使徒行傳里記載着許多人接受聖靈，但是，只有這兩次是稱作在聖靈里受浸，此何以故？五旬節是為猶太人，哥尼流家裡是為外那人；一開猶太人的門，一開外邦人的門。此二者雖然是在兩個地方、在兩個時候，但是，它們不過是一個事實的兩方面，一件事體的兩段落而已。自從那兩次的靈浸之後，聖經里再沒有靈浸的記載了。

　　這怎麼說呢？聖靈的浸禮（為簡便故，姑用此語），如同十字架的救恩一樣，二者都是根本要道。主耶穌在十字架上的替死，是為全世人的；照樣，聖靈在五旬節（把哥尼流家包括在裡面）的澆灌，也是為全教會的。主耶穌只一次替全世人死，現在人信他的替死，並不是要祂來為他們再死一次，乃是相信祂從前“一次”（來九 28 ）的死；同樣，在聖靈中的浸禮只有五旬節一次（哥尼流家包括在內）現在人得着靈浸，並不是主特別將他浸在聖靈中一次，乃是他自己相信在五旬節時已經受浸了。主耶穌雖然為普世人死了，人若不接受他的救恩，他仍得不着□替死的恩典－－不能得救；照樣，主已經將全教會（猶太人和外邦人）都浸在聖靈中了，信徒若不支取這浸禮，仍得不着祂靈浸的恩典－－沒有能力。十字架的救贖是一個事實，凡罪人用信心接受的，就有得救的經歷；照樣，在聖靈中的浸禮也是一個事實，凡信徒用信心支取的，就有靈浸的經歷。真的，在五旬節（哥尼流家包括在內）全教會的人都已受浸了，所以保羅才說：“我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都已經在一位聖靈里受浸，成了一個身體。”（林前十二 13 上，原文）現在就只看我們支取不支取了。

　　我們若專一的用信心支取，去得着在聖靈中的浸禮，就必定會得着。每一個為主做工的人，都應當曉得他有沒有在經歷上得着這浸禮。如果你在經歷上沒有專一的得着這個浸禮，則你必定不能“被聖靈充滿”（上文）你應當記得：除了五旬節和哥尼流家裡之外，人再受聖靈，多是稱為“被聖靈充滿”。頭一次支取五旬節的能力，而得着做工的力量，這叫做在聖靈里的浸禮；而後每次做工需用能力時，就是“被聖靈充滿”了。浸禮只有一次（頭一次），充滿是不計數的。這看彼得就知道：他只一次在五旬節受靈浸，之後聖經就只說他“被聖靈充滿”（徒四 8 、 31 ），頭一次的“被聖靈充滿”就是在聖靈中的浸禮。爾後，不過就是“被聖靈充滿”了。

　　弟兄們，如果在這世界上我們沒有聖靈能力表顯在生命里，則世人將從何知道神的大能呢？你我的生命應當充滿了祂，才能有成聖的生活，才能使神的心喜悅。願神叫我們多看見我們自己的缺乏，以致肯接受他的供給。願我們多得神恩，好叫我們自卑，以致他的靈能存我們心中作主。願主多叫我們明白不是倚靠才能、力量，唯獨倚靠他的靈；以致我們不徒勞而得着人。

　　本篇是就信徒經歷這一方面而分出層次。然而亦有特別的，如哥尼流一家，因為他們已完全預備清楚，所以一信主（重生在內）即得靈浸；而撒瑪利亞人信主重生之後，則須等到使徒們來禱告按手時，方受聖靈。只是預備好了的人，較快在經驗上得着祂，未預備好的可能等了多年，亦不一定得着。其層次總如上述。附圖如左：

　　聖靈的工作

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