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龍的後裔與女人後裔的脈絡
送交者: 士師約書亞 2006年06月21日23:27:43 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

大爭戰的頂點,也就是全世界分成兩大群的驚人事件,這一幕將出現在人類歷史的終點。但是基督與撒但之間的大爭戰已經持續了約6000年之久。大戰爭是從對抗宇宙統治者上帝之權威的撒但的叛逆開始的。關於嫉妒上帝地位的這位天使的故事,舊約聖經記錄了多次。以賽亞對那位曾擁有美麗和榮光的叛逆者敘述如下:“明亮之星(Lucifer ),早晨之子啊!你何竟從天墜落?你這攻敗列國的,何竟被砍倒在地上?你心裡曾說:‘我要升到天上,我要高舉我的寶座在上帝眾星以上;我要坐在聚會的山上,在北方的極處;我要升到高雲之上,我要與至上者同等。’”(賽14:12-14)

由於這位天使長自私和叛逆的種子迅速蔓延,致使其他天使的忠誠之心也受到了影響。這樣,天上有三分之一的天使都加入了撒但不滿的行列里,大爭戰從此開始了。這場大爭戰不知不覺持續了6000年之久,現在到了世界的末了,到了所有的人最終決定和選擇支持誰、敬拜誰的時候了。

在天上所產生的不和隨後引發了爭戰,爭戰導致了稱為LUCIFER的天使長和跟從他的一群從上帝寶座前被驅逐。使徒約翰對曾在天上發生的大叛逆的事件描述如下,“在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰,龍也同它的使者去爭戰,並沒有得勝,天上再沒有它們的地方。大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。它被摔在地上,它的使者也一同被摔下去。”(啟12:7-9)

原名為LUCIFER(意思是Day Star,晨星)的天使長墜落而成為了撒但。撒但(Satan)一詞包含有“敵手”(adversary)的意思。撒但與上帝的大爭戰從天上轉移到了地球上。這場大爭戰一直進行着,直到它的最後一幕,那就是在末時生活在地球上的所有人類,要各自決定是跟隨上帝而順從他的誡命,還是反對而不順從,因此全世界分成兩大群。就像因着不忠誠與挑戰上帝的權威而開始叛逆一樣,這場大爭戰將以決定順從或違背顯示上帝權威的律法而告終。

從天上被驅逐以後開始至今,撒但和跟隨他的惡天使一起一直工作着。帶着惡魔般的狡猾,撒但成功地進行了對抗上帝和他救贖計劃的爭戰。憑着各種極其陰險的手段,為了顛覆上帝的政權,他作出了最大限度的努力。發行這本小冊子的目的在於,揭露撒但從有史以來直到今天一直破壞真理根基的兇惡詭計。

從伊甸園開始至今,為了對抗救贖世界的天上的計劃,在人類歷史的各時代興起的惡勢力的真相,聖經都清楚地揭示了。撒但在末時代要展開的最後攻擊,在啟示錄13章中以獸的模樣被記錄了。為了攻擊上帝的誡命,驚人的假的權勢將要被建立。然後,整個世界就要被迫選擇站在哪一邊了。惡的同盟軍為了得到地球上人們的忠誠及最後的支持,要施行強有力的手段。不僅所有的人都要遇到這個問題,而且任何人也不能採取中間的立場。當獸的權勢制服全世界時,所有的人都得明確選擇上帝和撒但兩者之一。“又有第三位天使接着他們,大聲說:若有人拜獸和獸像,在額上或在手上受了印記,這人也必喝上帝大怒的酒,此酒斟在上帝忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前,在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒,直到永永遠遠。那些拜獸和獸像,受它名之印記的,晝夜不得安寧。”(啟14:9-11)

生與死的問題

對爭戰雙方的背景已經有所理解了,現在來詳細察看基督與撒但之間所展開大爭戰的最後局面。我們必須理解,在啟示錄13章里出現的獸,事實上就是竭盡全力破壞上帝權威的敵基督的勢力。請細緻地閱讀啟示錄13章1-7節用象徵性的語言來表現的敵基督的模樣。“我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭,在十角上戴着十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸,形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了它。我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸,又拜那龍,因為它將自己的權柄給了獸,也拜獸說:‘誰能比這獸,誰能與它交戰呢?’又賜給它說誇大褻瀆話的口,又有權柄賜給它,可以任意而行四十二個月。獸就開口向上帝說褻瀆的話,褻瀆上帝的名並他的帳幕,以及那些住在天上的。又任憑它與聖徒爭戰,並且得勝。也把權柄賜給它,制服各族、各民、各方、各國。”

對以上的聖經章節,即使沒有具體而準確的說明,也可以分明地看到敵基督的勢力逼迫跟隨上帝的真基督徒們的場面。在這裡,龍即古蛇,意味着撒但(啟12:9)。當獸的權勢非常強盛,支配全地之人的時候,它就要強迫人們在右手上或是在額上受獸的標記(啟13:16)。那時,受獸的標記之人就要接受上帝的烈怒,正如啟示錄14:9-10節所描述的。另外,以下章節同樣說明上帝對於受獸的標記之人的忿怒。“我又看見在天上有異象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七災,因為上帝的大怒在這七災中發盡了。”(啟15:1)

傾降在受獸的標記之人身上的災殃和痛苦,在啟示錄16章里詳細說明了。在這裡對災殃我不仔細說明了,但是請記住現在我們所談論的,是關繫到所有人永遠的生與死的重大問題。我們應當多麼熱心地研究獸的真相啊,我們應當多麼真誠地研究避免獸的標記的方法啊。對於這樣的問題,任何的猜測或想象都是不允許的。我們所有的人只有正確地知道危險在哪裡,才可以具體地理解躲避的方法。

很多的基督徒對此重要問題幾乎聞所未聞。儘管這個問題和他們自身的命運密切相關,但是他們根本就不知道獸及獸的標記。很多的牧師不去涉及這個問題,免得使信徒們的心局促不安。他們這樣說:“你們對於獸不要去憂慮。這個問題我們理解起來太難了、太複雜了。只要大家愛主,就不會有什麼問題了。你們大家沒有必要知道獸的真相!”但是,請注意,關於獸的危險,是上帝給生活在末時代所有的人的警告。獸的問題,如同決定我們的生死一樣重要。有的人卻以獸的真相是我們所不能理解的為由,一直遮蓋此光。這等人的意思和以下的話沒有什麼兩樣:“固然,你們如果接受獸的標記,就要被扔進地獄的火里。雖然這是非常不好的,但是對獸的標記是什麼,仍然沒有必要知道。”上帝卻不是這樣說的。上帝為了讓我們所有的人能夠躲避這一點,才發出了警告。只要我們知道獸的真相是什麼,我們就能夠躲避它。同樣,只要我們知道獸的標記是什麼,我們就能夠躲避它。

象徵性的描述:獸

獸的標記是什麼我們能夠知道嗎?對於這個問題,我們的態度是:一定可以知道,而且必須知道。要研究獸,首先來察看一下預言裡獸的模樣。在啟示錄13章1-7節里出現的獸,模樣非常奇怪,是好幾種動物的複合體。這樣的獸在這個世上並不存在,所以按字面本身去解釋是不行的,我們要理解這是象徵性的表現。誰見過有着豹的身體、獅子的口、熊的腳這樣的動物嗎?聖經的預言是由象徵或表號所構成的。上帝在這裡通過獸的表現要告訴我們某樣事物。這獸象徵什麼呢?不可以借着猜測與想象來發現獸的真相。聖經必須用聖經來解釋,在聖經這裡或那裡定會找到打開預言的鑰匙。

有關獸的描述和表現,都要以象徵性來理解。比如說,獸所出現的地點用“水(海)”來表現,這是象徵什麼呢?不要忘了以經解經的事實。在啟示錄17章15節里可以找到這個鑰匙,“天使又對我說:你所看見那淫婦坐的眾水,就是多民、多人、多國、多方。”從這裡我們可以知道,在預言裡出現的象徵性的表現“水(海)”是“百姓或眾人”的意思。聖經明確指出了預言當中出現的“水(海)”的意思。在聖經預言裡以象徵性來使用時,“水”就是“人們”的意思。

那麼,與獸有關的其它象徵性表現又意味着什麼呢?為了能夠弄清啟示錄里獸的真面目,我們有必要回到舊約聖經但以理書,然後將聖經章節相互對照。研究過聖經的人能夠了解,但以理書和啟示錄是相互說明的,也是相互吻合的,就像手與手套一樣。但以理所看到的啟示,和約翰所接受的啟示有類似之處。看一下但以理書7章2-3節的場面。“但以理說:我夜裡見異象,看見天的四風陡起,刮在大海之上。有四個大獸從海中上來,形狀各有不同。”就象約翰所看到的一樣,但以理也看到了象徵性的“海(水)”。但是他看到從海中上來的不只一個獸而是四個獸。

我們在前面已經學習了“水”是象徵着百姓和人們。那麼“獸”又意味着什麼呢?不要忘記以經解經的原則。但以理書7章17節準確地說明了,“這四個大獸就是四王將要在地上興起。”這是毫無疑義的說明,我們要信賴上帝的話語。在預言裡“獸”是代表國家。正如在現今,鷹代表美國,熊代表前蘇聯一樣,在很久以前上帝向但以理啟示的獸,代表以後在世界上將要興起的國家。對於獸的意義在但以理書7章23節里有進一步詳細的說明:“那侍立者這樣說:第四獸就是世上必有的第四國。”既然第四獸代表歷史上的第四個帝國,那麼前三個獸即第一、第二、第三獸,代表第一、第二、第三個帝國。

到這裡要稍作停頓,如果思考一下從但以理時代開始依此出現的四大帝國興衰的歷史,那麼就會很容易說明有關獸的預言的解釋。只要回顧一下從但以理時代開始的四大帝國興衰的歷史,便可發現但以理的預言和世界歷史是緊密結合的。這些帝國的名字在但以理書其它地方曾多次提到。比如,在8章20-21節和11章2節出現了帝國的名字。另外,在但以理書2章里,巴比倫王尼布甲尼撒夢見一個大像,其不同部分的四種金屬即金、銀、銅、鐵也是象徵四大帝國,它們是巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬。我們在世界歷史當中可以確認,巴比倫被瑪代波斯的同盟軍所滅,瑪代波斯被希臘所滅,而希臘又被羅馬所滅。

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