1． 諾斯底主義（一元論）的世界觀：今天新紀元運動的世界觀。而新紀元運動乃今天西方最具影響力的信仰。

在後基督教的西方，最重要的宗教是新紀元運動，而新紀元運動的世界觀就是諾斯底主義，或者說是「一元論」（monism）的世界觀。什麼叫「一元論」呢？就是神和人在同一個水平。

在新約時期和第二世紀，諾斯底主義是最重要的異端，特別是第二世紀；而諾斯底主義有他們的文件和書信是不被接納為新約正典的。今天新派的（哈佛大學、普林斯頓神學院……）的學者裡面，有不少的學者正在做一件事情──不是陰謀，是陽謀，就是要恢復諾斯底主義和異教（paganism），成為“正統”的基督教，就是把我們正統成為異端，他們異端成為正統。這是目前主流神學院學者的陰謀或陽謀。
他們的做法是，把當時正統的基督教，比方說君士坦丁、亞他拿修的三一論，說成是基督教太武斷了，歷史永遠是贏者寫敗者的記錄。贏者當然說諾斯底主義是異端嘍。這些異教的恢復者，往往是極端的女權主義神學家（例如Elaine Pagels of Princeton）。
我們拿Da Vinci Code做例子。達芬奇密碼的重要性在此：作者說，小說是虛構的，謀殺是虛構的；鞭策自己身體的那個神業會（Opus Dei），他們真的做法也不是真的鞭打自己，可能是一個扣，扣在自己的大腿上一段時間，沒有電影裡面打得這麼厲害，都是虛構的。但是那個Teabing，口裡講的話是侮辱基督教（包括天主教的），侮辱基督的神性和人性。他們要倡導的，不只是耶穌曾經和抹大拉的馬利亞結婚，生了後代；後來到了法國，最後的一代是電影裡面的女主角。重要的是他們說，其實我們的基督教是patriarchy（父權主義），他們要強調的是母系社會一樣的上帝觀。
在故事中的學者Teabing所講、所引用的，就是諾斯底主義的文獻，比方說腓力福音（有兩本）。他們引用的片斷說，馬利亞是耶穌的同伴，他們又說，同伴就等於是配偶。有一段是非常模糊的，只有幾個字，你可以再填幾個字進去，就成了“耶穌口吻馬利亞” ──“口”是填進去的，就是一些片斷。總之，最重要的是新派的學者，對達芬奇密碼是非常興奮的，因為他們都在做一件世界性的工程，把諾斯底主義這一類的基督教，目前是說成“另類的基督教”（Alternative Christianity），所以他們絕對不欣賞我們這種教會歷史的說法，他們認為這是贏者的歷史。他們說其實當時是有很多版本的基督教，只是後來這派贏了。
好了，現在我們福音派的回應是，其實事實的真相是：正統的基督教從來沒有把諾斯底看成一個“另類”的基督教，諾斯底從來也認為正統的是異端的。哪個才是事實的真相？事實的真相是：諾斯底派和正統基督教從來都是彼此把對方當成異端的，所以從來不是一個公平的競賽，然後正統的大公教會贏了，從來就不是這樣子的。現在他們說的是：諾斯底派是“另類” 基督教，或者說基督教是需要重新思考的，意思就是說，將來有一天，理想的情況是：基督教真正的面目就是諾斯底主義，相信女神的。這整個陰謀或陽謀背後的工程說明什麼呢？說明歷史事實的真假是不重要的，因為他們都要歪曲事實來達成他們的目標。所以我們今天在研究教會歷史早期的異端，早期教父的妥協等等，不只是紙上談兵，因為今天我們的信仰是受到很嚴重的威脅的，就是整個異端要推翻正統基督教，而福音派又這麼弱，不注重正統的教義，除了少部份的領袖外。威敏斯特神學院有一個網址，叫http://www.thetruthaboutdavinci.com/，這個網址有很多不同的片斷和文章。
另外，達拉斯神學院有位教授Darrell Bock寫了一本書，Breaking the Da Vinci Code. （可參考：http://www.dts.edu/media/dialogue/davincicode/）。特別中間有一段最難讀的部份是最重要的（大概是在90-100多頁）：就是把研究諾斯底主義的學者的立場說得很清楚。

Q：達芬奇密碼也是諾斯底派研究的產物嗎？
A：我相信這些新約學者和達芬奇密碼作者之間沒有什麼陰謀或合作，但是這些學者很欣賞這類小說或電影的面世。明年二月份我會參加一個 Think Tank（智庫）的會議，是我的朋友Dr. Peter Jones的事工：基督徒的見證在一個異教的地球（Christian Witness in a Pagan Planet: http://www.cwipp.org/; http://www.spirit-wars.com/）。今天全世界最重要的信仰是異教（paganism）。他是第二次召開這個 Think Tank，有大學校長，全美國國家性福音機構的總裁，世界各地的人等等，被邀請參加。 Dr. Peter Jones是少有的，發起一個警號，說我們今天實實在在是在一個異教要控制全世界的一個世界，我們是活在這樣的一個時代。他是研究新約和諾斯底主義的一個學者，英國人。所以他再去研究當代的諾斯底主義就非常容易，他已經做好這些功夫了。

下面讓我介紹一下什麼是諾斯底主義的世界觀或「一元論」：

我們正統的福音派相信，上帝是三位一體的。祂創造了宇宙，祂在祂所創造的宇宙里，曾經啟示了祂自己。神和人、神和宇宙有絕對的區分。這是一個最基本的、正統的基督教（包括天主教、東正教）的世界觀。神是神，被造是被造，兩者絕不等同。神存在，神有不同的屬性，無限、永恆、不變等等，還有其他的如聖潔、公義、真理……。
神存在是一件事實，而神的屬性不包括祂的存在；祂的存在不是祂的屬性。比方說，有兩件事不是神的屬性：神的存在不是祂的屬性；神是靈也不是祂的屬性，祂就是靈。當然你要說是祂的屬性也不是不可以。但是要說神的存在是祂的屬性就很麻煩。為什麼呢？下面就是要解釋為什麼我們不能把神的存在說為一個屬性。
諾斯底主義，或稱為「新柏拉圖主義」，他們的世界觀是這樣的：宇宙分很多層的存有（存在）。最高的一層是「形式」、「理念」、「純存有」（善神）──Form, Idea, Pure Being (Good God) 。
先解釋什麼是「形式」：宇宙裡面的萬物，比方說杯子，不同的杯子、各種不同的杯子，這些杯子，每一個叫做「殊相」（particular）。這個名字在薛華的《前車可鑑》會出現很多次。每個杯子是一個殊相，一個具體、個別的東西。這些殊相，都指向共相（universal）。

共相（universal）

殊相（particular）

比方說，用我們正統信仰來說，我們都是人，人的共相是什麼？都是神所造的，都是按照神的形象造的被造者，是人類共有的。但是柏拉圖的共相不是這樣的。他說，這裡有很多杯子，那為什麼每一個杯子都叫做杯子呢？因為在前世有一個地方叫「理念」或「形式」（Form），那裡有一個「杯子」的理念，或理想的杯子。你說，聽起來很抽象，對不對？對！的確是很抽象，不合乎聖經的世界觀一定是很抽象的。好，現在解釋為什麼這個抽象的世界觀不合乎聖經，為什麼不合乎聖經就是抽象的。

聖經的宇宙觀最高的真理是有位格的神，是三位格的神。凡是不合乎聖經的宇宙觀，最高的那個一定是沒有位格的，一定是抽象的觀念來的。柏拉圖主義最高的的那個，叫「形式」或「理念」或「純存有」。比方說，這裡有一條狗。這條狗有名字的，屬於狼狗一類。狼狗屬於狗，狗屬於哺乳動物；哺乳動物屬於動物；動物屬於生物；再推上去是什麼呢？就是 Being，是一個存在的東西。問題是，人喜歡這樣去想，你這樣去想，不先相信上帝的存在，上帝的啟示的話，一定想到抽象。這是范泰爾對基督教知識論一個很重要的貢獻。今天在華人神學院很不容易聽得到了，因為只有幾位他的學生正在教這些東西。所有不合乎聖經的哲學思想都想窮究宇宙的最高真理，簡單地說，都想扮演一個無所不知的角色。因此，那個最高的真理一定是抽象的，因為他是偏離了服在神的啟示之下，離開了神的啟示去找宇宙最高真理的。
不但如此，西方找到的那個叫理念或存有，是把存有或存在看成是一個屬性。最高的那個是言語都不能形容的。諾斯底派最高的神就是不能言語的，講不清楚的。但是下來第二層呢，就可以講了。諾斯底派最高的真理是善神，是言語不能形容的。但是有一個次神，第二層次的，就是創造主，就是耶和華，舊約的那個神，是會發脾氣的，有怒氣的，是次等的。什麼叫次等呢？就是比最高的那個存有少了一點「存有」，少了一點「存在」。再下來是很多不同階層的天使、靈體。再說一次：諾斯底派的那個善神是純存有，他既然是純存有，是最多「存有」、「存在」的，人就不可能用言語來描述他。我現在打一個比方，最高的那個好像24K的金條，24K的純金。下來是21K的，那是舊約耶和華；下來的天使是鍍金的，下到我們那裡，可能是金粉，只有一點點，剩下一半不到，一直到最下面是金塵，最下面那個是物質，是「純非存有」（pure non-being），而這個是邪惡的。
再來一次：最高的善神是最多「存有」的，也是至善的。 Being，存在本身是一個屬性，是一個好的東西。耶和華（聖經的神）和我們人都是在最高最高的，和最低最低的之間，既不是金條，也不是塵土，是什麼呢？我用另外一個比喻，是我自己發明的（就是你不需要接受的意思）：好像馬戲團裡面的空中飛人。為什麼說空中飛人呢？因為按照柏拉圖的思想，神、人和天使，都有一個指向最高的理念世界的傾向，也有朝向物質，就是消滅的傾向。就是說它的存在，又有這個想到永生的傾向，但是它又是缺了一點。人的存在是缺欠的，一被造就有缺欠的，會犯罪。那什麼是罪呢，就是善的缺欠。缺欠得越多，下到最後就是「純非存有」。
神和人都嚮往最高的永恆或純存有，也傾嚮往下。到了阿奎那時代就認為，人有一種最高的靈魂、理性，也有一種獸性。中國也有這種思想，因為中國思想和希臘思想一樣，都不是從聖經作出發點的，一定就搞一些最高的、摸不着的東西，但是又要解釋世界上的罪惡，所以一定是吊在半空中在那裡飛的。神和人只不過是在存在、美善的量上不一樣而已。基本上是空中飛人，可能上帝是上面那個，人是下面那個，在那裡飛。往上又摸不到馬戲班上面的頂，往下又碰不到地下。因為「存有」是分多少的，「美善」也是分多少的。到了最低，既沒有存有，也沒有美善，都是邪惡的。物質本身是邪惡的。所以這叫“一元論” ，因為聖經的神和人是在同一個水平，就是在至高和最低之間。但是，又朝向最高，又朝向最低。

Q：為什麼是神和人之間的不同是量的問題，不是質的問題？
A：因為他不從聖經作出發點，都是虛構的。這整個世界觀是不符合聖經的世界觀。所謂的量是指「存有」的多少。最多的存有──「純存有」，就是到了一個無限的境界，多到一個地步，你摸不到，講不清楚，就好像不存在一樣。從柏拉圖一直到當代20世紀的哲學、神學，最高那個都是言語不能描述的，是空的，最低的也是空的。我們說是空的，但是他們會說得很美的。比方說現代神學的說法是“全然他者”（Wholly Others），完全是另外一個東西。諾斯底派的神也是一樣的。越高就越說不清楚。

Q：所以他們的神不是單一的，而是很多的神？
A：諾斯底派的神有善神，下來是造物主（Demi-god）──耶和華，再下來是一大堆的靈體（aeon）。從善神，加上耶和華，加上這一大堆的靈體，叫做豐滿（pleroma）。簡單地說他們是多神論的。他們所講的造物主不是最高的，是次等的，和我們所講的造物主不是同一個概念。他們的救贖主是最高的那個善神。所以我們今天信口開河說上帝是創造主也是救贖主，這不是諾斯底派的說法。救贖主（善神）派一個使者（光明的使者）到人間。什麼是救贖呢？不是罪得赦免，而是脫離物質（身體）的監牢。人被救贖了，就可以向「純存有」這個方向上升，人可以成為上帝。今天的新紀元運動也是這樣說，人就是上帝，不過你不知道你是上帝就是了。那是新紀元的說法。

Q：所以他們的善神也不是只有一個？
A：他們的善神只有一個，但是說不清楚。最高的是一位沒有錯，但是不能形容他；像存在主義說的神，也是不能形容的。我們很多時候聽到神學家說，哎，我們今天怎麼可能認識神呢，只可能認識神所啟示的，聖經裡面告訴我們的東西。他們這樣把神和神的啟示對立起來，這都是異教的說法。

Q：一元論中，人和物質是在那個層面？
A：一元論，就是諾斯底主義的世界觀，人和物質是在中間，在純存有和純非存有之間，也就是最高的和物質之間。所以人有物質部份。從最高的純存有排下來，造物主是第二層，然後是一大堆靈體，再下來是人、動物、植物、死物、物質。從造物主到死物，都是在純存有和物質之間，只有存有的量上的不同，物質是邪惡的。總之，在純存有和純非存有之間，有其本質上的張力（緊張狀態），往上爬，往下推。
還有一點，在這個靈體世界中，曾經發生過犯罪墮落。這些墮落的靈體要有一個地方（監牢、監獄）去居住。人的物質世界和身體的被造，就是為了給這些墮落的靈體有一個監獄。所以創造本身就是一種審判與咒詛──人的身體、物質本身就是邪惡的。這種對物質是邪惡的看法所帶來的倫理觀，是同時是禁欲主義，也同時是放縱主義。我們正統的信仰（雖然福音派常常忘記）是，上帝啟示了律法，才是我們倫理的總綱或最高的準則，雖然我們福音派裡面有很多反律法主義：「哎，現在不是律法時期了，是恩典時期了！」那些是對律法不了解，隨便說我們不在律法之下。沒有律法，我們就不了解什麼叫恩典，什麼叫救恩，什麼叫愛主。
凡是不尊重神的律法的，要就是律法主義，要就是放縱情慾，或者是無律法主義，或者兩者都是。諾斯底派就是兩者都是。

Q：諾斯底主義出現的時間是什麼時候？基督教之前還是之後？
A：主耶穌在地上時已經有了，全盛期是在第二世紀。
（參Perversions of the Gospel by Louis Berkhof, http://www.the-highway.com/articleMar01.html）

Q：是先有獨立的諾斯底主義，然後揉合了舊約聖經的神嗎？
A：問得好。學者都不同意諾斯底主義究竟是異教，或者是基督教裡面的異端，或者兩者都是。因為我們都在古代的文獻，很難判斷它是基督教裡面的異端還是基督教以外的東西。很可能兩者都是。

Q：他們說的善神是不可知的，和「不可知論」有什麼關係？
A：正統基督教的「神的不可知」論是這樣說的（雖然有很多糊裡糊塗的基督徒和牧師是這樣說的：神是不可知的，我們只不過是讀聖經，所以很有限……）：神是無所不知的，神所知道的任何事物，他都是盡知、透知的（God knows everything, God knows everything about everything, 每一根頭髮祂都數過，每一根頭髮裡面的DNA祂都知道）。所以我們說神的「不可知」，不是說神不知道自己，是我們不能透知神。我們不能完全認識神，不等於神不認識祂自己，或不等於神不認識我們。所以我們先相信（用范泰爾的話說，是先預設、假設）神存在，神認識一切。什麼是一切呢？神認識祂自己，認識父子靈；神認識自己，認識祂所造的宇宙，認識祂對宇宙永恆的計劃，是透知的。然後，神在祂所知道的一切的龐大的泉源裡面，祂在永恆裡面計劃了，要啟示一部分要人知道，關於祂自己，關於人，關於宇宙，特別關於救恩。神啟示了一少部份祂的知識給人知道。因此，神是可知的。不過，什麼叫真的「認識神」呢？就是在約裡面順服神。真的知識就是順服神，不拋棄理性。理性、生命、整個人降服在神面前，認識祂，順服祂，為祂而活，敬拜祂，這是真知識。
基督教相信有真的知識：真的認識神，真的認識自己、認識世界。當然，神對祂自己的認識，是遠超過人有限的理性可以理解的。但是，人的問題不僅僅是理性有限，人的問題是有限的理性也墮落了。人的理性歪曲了：對上帝、對自己、對宇宙的認識都扭曲了，所以需要聖靈的重生、光照，才能真正的恢復認識神、認識自己、認識世界。這種在聖靈光照之下的認識，是有限的。但是，是真的、是清楚的，是有權威，或者是有把握的。
這就剛好和非基督教的知識論是完全相反、對照的。非基督教的知識論是假設從有限的，推論到一個無限的、最高的，或者往下推到一個最後的、最低的虛無，不論是往上推或往上推都是虛無。道德經那個「道」是個虛無。不是因為他很謙卑說人的理性有限，那個道是「非常道」。因為凡是不是以聖經為出發點，先相信聖經的神、宇宙觀，不論講最低、最高，都是說不清楚的。
而且，所有人間的哲學和宗教，都是人背叛神，嘗試無所不知地去找宇宙的真理，是對上帝啟示的背逆性的回應，這是聖經所說的「世上的小學」。聖經的啟示是從上而下，真理的神所啟示的真理。世上的哲學是罪人背叛神，回應神的啟示，卻不把祂當作神去敬拜祂，也不感謝祂。所以，老是搞出一大堆虛妄的東西出來。那些虛妄的裡面，都是被造之物，或者用范泰爾的話說，被造之物的延伸，把它膨脹成為一個上帝也好，觀念也好，主義也好，或者把它往下壓縮，最後也是虛無。這是范泰爾（Cornelius Van Til）對中西哲學一個很精闢的分析。
諾斯底的思想認為，和人都是同時趨向上或下，而邪惡是善的缺乏（deficiency of good, absence of good）。就好像一個 doughnut，甜甜圈裡面那個洞，邪惡不是正面的背叛神，違反祂的律法，乃是沒有善。因為祂這個有和沒有，存在和不存在，就是在那整個樓梯上往上、往下爬，把存在當作一個屬性。很抽象的，它是抽象的，因為它不符合聖經，所以要把存在說成是一個屬性。存在不是一個屬性，神存在就是存在，是一個真理，一個事實，不能把它當成一個屬性來衡量。

Q：這和Zorostrian說光明就是善的，黑暗的就是惡的，是不是有關？
A：有關係。希臘的柏拉圖、新柏拉圖、諾斯底，和波斯的Zoroster，都有關係；和中國的道家、佛教、印度教都有關係。因為說穿了，就是最高的真理是說不清楚的，是非位格的。你說它是「光」也好，「道」也好，「理念、形式」也好，「善神」、「純存有」、「天」，都是一樣的。不過，「天」有的時候是有位格的，有時候是沒有位格的。有一些神是有位格的，但是一定不是最高、無限、有位格的神。媽祖、一些偶像，就是很明顯的，有位格，但是有限的。諾斯底主義的世界觀，把聖經的神說成是一個有位格的、有限的神，因為它另外有一個神是更高的、沒有位格的、說不清楚的。

Q：諾斯底主義對當今的教會有什麼明顯的影響？
A：首先，諾斯底主義乃是今天新紀元運動背後的世界觀。新紀元運動也是諾斯底主義、埃及、印度和各種不同東方宗教的混合品。對基督教有什麼影響呢？它重新地解釋了基督教。所以今天很多非基督徒，他們是非常“屬靈”的。今天的口號是“spirituality” ，總之，今天西方的人們對宗教這件事情不抗拒，但是他抗拒“有形宗教”──天主教、基督新教──有教堂的。他要的是一個說不清楚的“靈性生活”（spirituality）的世界觀。
這種由諾斯底派建立起來的世界觀，簡單的說是：我，人，就是神。影響在哪裡呢？首先在商業界那些激勵的課程（motivational training）。“你是可以打高爾夫球打得很好的”，“你會談判、做生意做得很好的”，因為你是神，你不知道而已。所以，有些錄音帶你去聽：我是好的、我是好的、我可以作、我可以作……它背後的假設就是我的裡面是無限的，我是神。所以，首先在工商界所用的自我激勵的材料，首先就是假設「我是神」。二、心理輔導：過去J. Adams（亞當斯）所發起的聖經輔導，批判心理學，包括基督教的心理輔導，包括福音派神學院裡面絕大部份的輔導，我們批判他們說，他們是弗洛伊德的原生家庭，或者羅傑斯人本主義的翻版。
再說一次：原來，10年前，聖經輔導批判基督教輔導，要就是弗洛伊德派的翻版（今天還有的，就是原生家庭那些），或者是羅傑斯的，就是“我要找到我的自由”。怎麼找到呢？要自己拍自己的肩膀：我很好，我很好，或者呢，別人拍我，這叫positive self-regards or positive regards. 人是可以找到自己問題的答案的，你只要躺在沙發椅上，輔導問你問題，你答。然後輔導員複述你的問題：“假如我沒有聽錯的話，你剛才說的是……” ，等一下你就會恍然大悟，喔，我的問題是……。10年前，聖經輔導對心理學批判是這些。今天，我們發現沒有那麼簡單。心理學界已經成為新紀元哲學和宗教的「最佳推銷員」。
當然，福音派的基督徒輔導員不敢說我就是上帝，但是，他們會用很多新紀元，包括靈媒、行巫術的所教導的東西，包括什麼呢？「愛自己」。今天，在基督教裡面盛行的：「你要愛自己」這個信念背後，就是異教。他們說，假如你不愛自己，怎麼能「愛人如己」呢？這是完全曲解聖經的原義。原義是要你愛別人，好像愛自己一樣。因為沒有人需要教你愛自己，這是我們墮落的本性的一部分，從來沒有人需要被教導愛惜自己，總是照顧的嘛（弗5：29）！所以，「愛自己」是一個完全對神、人、他人看法的一個扭曲、顛覆。這是其中一點，我可以的，對自己要樂觀。
還有一點是「自我形象」，也不是耶穌基督的教導。耶穌基督來是教我們要舍己，不是教我們「建立自我的形象」。不過，剛才所講的「愛自己」，是更猖狂的人本主義。
今天在一般書店裡面，比方說 Barnes& Noble裡面有宗教欄，宗教欄裡面有基督教欄，比方說你可以找到三本一系列的書，叫Conversation with God，《與上帝的對話》。這套書一開始就說，關於上帝，是不能用文字來表達的。（但是他怎麼寫900頁這麼長呢？）寫到第一本地最後就說，你就是上帝。今天有很多的靈媒、行巫術的人，特別是加州這個地區，有很多是有心理學博士學位的，他們寫很多的書，書裡面講的就是這些東西，而心理學，包括基督教的心理輔導，就是今天各大福音派神學院所教導的（除了聖經輔導派以外），他們所教導的東西都受這些影響，甚至是這些觀點的最佳推銷員。
我的朋友張逸萍女士（Lois Chan，link: http://chinesechristiandiscernment.net/）的博士論文，目前已經出版成書了，叫Unholy Alliance（《不聖潔的聯盟》）。她另外出版的兩本書可以參考：《心理學不合聖經》、《心理學偏離真道》。這兩本都可以在基督教的中文書局買得到。他就是研究了新紀元、靈媒所教導的教義，大概40-50個項目，「愛自己是其中一個」，之後，去找世俗的心理學，發覺他們吸收了新紀元這幾十條信念的90%。再研究所謂基督教心理輔導（聖經輔導除外）的書，就是一般在基督教書店可以買得到的心理輔導書籍，他們在教導50-59%（一半到一半以上）那些（新紀元的）教義的觀念。也就是說，基督教與心理學的融合，你可以說成功，也可以說失敗。成功是說，心理學裡面一些異教的觀念，帶到基督教裡面了。但是說，基督教輔導學把異教的觀念過濾清楚了，那是完全失敗的。所以，結論是，要放棄心理學，回到聖經輔導。
在這方面，我們這些倡導聖經輔導的，在各大福音派的雜誌和書籍出版社，是受到無名的逼迫的。今天在福音派是沒有學術自由的。我所出版、再版的《聖靈的勸戒》，就是亞當斯着的那本書，香港是不歡迎進口的（基督教出版界的批發商是不歡迎的）。直到華神出版了那本書的續集，《勝任輔導》。《勝任輔導》是華神出版的，封面寫着這本書是《聖靈的勸戒》的實用本，所以是為這本書做了間接的廣告。但是，因為是華神出版的，所以就很合法的在各大書局可以買得到。另外一本是《聖經輔導學入門》。這兩本是聖經輔導的教科書。我們很感謝神，華神裡面有一位威敏斯特神學院的教牧學博士張宰金教授，他自認是80%的聖經輔導，所以他出版了《勝任輔導》和《聖經輔導學入門》這些聖經輔導的書。
除了這些，我有個書單，在不同的出版社出版，比方說，《婚姻輔導學》（Marriage, Divorce, and Remarriage in the Bible by J. Adams）是大光出版的，這本書一點都不像大光的書，亞當斯寫的，講離婚和再婚。《更深的合一》，天道出版，是婚姻方面查經的材料。還有台福出版的《青春的契機》，應該是我介紹給他們翻譯的，另外一本是《子女心，父母情》。這些是屬於聖經輔導運動的。因為出版社有的時候不計較究竟是什麼學派的，總之是好書，就出版了。有些出版社是沒有刻意想過這些問題的。有些想過的，是刻意逼迫聖經輔導運動的。所以，聖經輔導運動的書籍是有一些在出版。但是不明朗，因為分散在不同的出版社。所以，今天福音派正在走向，或者已經進入到60年前自由派那個情況，正統的東西攙雜在不正統的大多數裡面。所以，研究諾斯底派是很重要的。
還有一點，就是這些異教，包括一些學者和最高層的，比方說Carl Jung（容格）這些心理學家，俄國以前的領袖戈巴喬夫（Gorbachev），他們都有一套世界性的計劃，叫United Religions。我們知道聯合國叫United Nations，他們要搞一個世界性的宗教，就是新紀元的。所以你在世界性的場合你都會感覺到一點新紀元的味道，他們在背後，在聯合國這個層面要推動一個世界性的異教的宗教。這不是隨便控告他們的，Dr. Peter Jones在一點一點地搜集這些文獻。

基督教輔導是攙雜了很多人文主義（我是好的），再加上我就是上帝，或者我有無限的潛力，再攙雜一些每個基督徒都要處理祖先靈界的一些勢力的東西，那是另外一碼事，也使純正的福音被蒙蔽、被隱藏起來。簡單地說，福音有治療的能力，但是心理治療不是福音。特別是心理學講的心理治療，和福音所講的，往往是相違背的。福音本身有治療的能力，先解決罪，來到十字架面前，然後過敬虔有紀律的生活，然後以「以耶和華的救恩為樂」，來取代對「自我形象」的關注。所以，諾斯底主義的哲學是一定要認識的。不然你不能從底來批判心理學或基督徒輔導學，或其他的神學，或者你今天所看到的各種宗教的混合，整個世界、整個文化的每個層面。今天我們大學生所接受的人文教育，就是文科、歷史、哲學、社會學、等等，它們背後就是這套異教的世界觀。我盼望兩個月後能學到更多的資料，因為我們有全世界各地來的領袖們，貢獻、交換資料，看異教的世界觀怎麼滲透到全世界發展中國家的教育、文化。