上編 人的豫備（一）
人在神面前要把聖經讀得好，有兩個基本的條件：一個就是人必須對，人必須有訓
練；還有一個就是方法也必須對。幾百年來，特別是更正教起來以後，在教會中，
關乎讀聖經的書，比較好的有幾十種之多。這些書都相當好，但是都有一個基本的
缺點，就是只注意讀聖經的方法，而不注意讀聖經的人。好像無論是誰，只要用這
些方法去讀聖經，就能讀得好。其實，許多人用這些方法去讀聖經，還是讀不好。
編寫讀經方法的人，都是讀聖經讀得相當好的人；但是那些只效法他們的方法去讀
聖經的人，未必能把聖經讀得好。緣故在那裡呢？因為他們忘記了他們自己是甚麼
人。讀聖經不只方法如何是問題，並且人如何也是問題。有的人聖經讀得好，是因
為他們在神面前是有學習的人，所以方法一對就讀得好。如果把他們的方法傳給人，
卻沒有把他們的為人傳給人，結果許多人的為人不對，即使用他們的方法去讀聖經，
也不能讀得好。
這一件事非常重要，就是讀聖經不只方法要對，人也必須對。人對，然後才能用正
當的方法去讀聖經。不錯，讀聖經的方法的確要緊；如果沒有好方法，的確也讀不
好。但是必須先把我們這個人修改過，才能把聖經讀得好。有一班人有一個錯誤，
以為只有極少數的人能讀聖經；還有一班人有另一個錯誤，以為任何人都能讀聖經。
其實，這兩種想法都是錯的。不是只有極少數的人能讀聖經，也不是任何人都能讀
聖經，乃是只有一類的人能讀聖經。我們要作這一類的人，才能好好的讀聖經。我
們必須看見是人在先，方法在後。人如果不行，方法就沒有用；人如果行，所有好
的方法就都能用。有的人注重方法，我們也注重，但是我們絕不把方法擺在前面。
方法不是第一，人是第一。人對了，然後我們要把那些最好的讀聖經的方法都拿來
用。
因此，要講怎樣讀聖經的問題，自然就可以分作兩部分：第一，人的豫備；第二，
讀聖經的方法。我們現在先來看人的豫備應該怎樣。
甲 要具備三件事
壹 要屬靈
一 『我的話就是靈』
主耶穌在約翰六章六十三節告訴我們說，『我對你們所說的話，就是靈。』所以聖
經的話不只是話語，不只是字句，並且也是靈。我們也要記得約翰四章二十四節，
主耶穌說，『神是靈，所以拜他的，必須用靈。』（照原文直譯。）主在這裡告訴
我們一個基本的原則，就是神是靈，人非用靈不能摸著他。神是靈，我們如果不用
靈，就不能拜他；神是靈，我們如果用靈以外的東西，就不能拜他；神是靈，我們
如果用思想，就不能拜他；神是靈，我們如果用情感，就不能拜他；神是靈，我們
如果用意志，就不能拜他。歌羅西二章二十三節所說的『用私意崇拜，』就是用意
志敬拜，那是不行的。為甚麼？因為神是靈。神是靈，所以拜他的，必須用靈。約
翰六章主所說『我的話，就是靈，』這裡基本的原則也是一樣的，意思說，主的話
是靈，所以讀他的話也必須用靈，換句話說，屬靈的東西必須用靈才能摸著。
聖經這一本書，不只是話語，不只是文字，不只是用紙所印的書；聖經這一本書，
以它基本的性質來說，乃是靈。所以一切要讀這本書的人，非用靈來摸它不可，非
用靈來讀它不可。我們這裡所說的靈，乃是指重生的人所有的靈，我們姑且簡稱它
為『重生的靈。』這個靈不是每一個人都有，所以聖經不是每一個人都能讀；惟獨
有這個靈的人才能讀聖經，沒有這個靈的人就不能讀。這個靈是為著敬拜神用的，
也是為著讀聖經用的。人沒有這個靈就沒有法子認識神，也沒有法子讀聖經。也許
你是從基督教家庭里出來的，當你回想你沒有重生之先，也曾讀了許多聖經，但是
你一點意思也不懂得。聖經裡面的歷史你都知道，事跡你都記得，但是你一點都不
懂。這樣的事一點不希奇，因為神的話是靈，若不用靈，就沒有法子讀這本書。所
以，人在甚麼時候才能明白聖經呢？從他接受主的那一天起，他就會明白聖經了。
從那一天起，聖經對於他就變作一本新的書。從那一天起，他開始懂得了，他寶貴
這一本書了。雖然一下子不能懂得許多，但總是喜歡讀它，天天讀，年年讀，不讀
好像覺得餓，好像有所缺。人這樣讀聖經，就會明白神的話。緣故在那裡？緣故是
人得著了重生，緣故是『從靈生的，就是靈。』（約三6。）我們最好把這三節聖經
連在一起：『神是靈，』『我的話就是靈，』『從靈生的，就是靈。』聖經的話是
靈，人重生時所得的生命也是靈；是靈的人，去讀是靈的話，聖經在他身上才開始
發亮，才開始有用處。
不管一個人多聰明，多會讀書，如果他沒有重生，這一本書在他身上是莫名其妙的。
一個重生的人，即使文化很低，但是他讀聖經的能力還比一個沒有重生的大學教授
好，因為一個有重生的靈，一個沒有重生的靈。聖經不是靠聰明、靠研究、靠天分
高就能懂得；因為神的話是靈，必須有重生的靈的人才能懂。聖經的根是屬靈的，
聖經的本質是屬靈的，所以，人若沒有重生的靈，就不領會這本書，這本書在他身
上就成了一本封閉的書。
在約翰六章五十五節主耶穌說，『我的肉真是可契的，我的血真是可喝的。』當時
那些不信主耶穌的猶太人一聽，覺得這是甚麼話，怎麼能契你的肉，喝你的血！可
是重生的人都知道這是指著神的兒子說的，並且要俯伏下來說，『我的生命是因著
你的肉，因著你的血而有的。沒有你的肉，我今天沒有生命；沒有你的血，我今天
不能活。你的的確確是我們的糧食。』有重生的靈的人讀主的話，不只不奇怪，並
且會感謝、會讚美。
主說，『叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈。』（63。）
在這裡我們看見有兩個範圍：一個範圍是靈，一個範圍是肉體。在靈的範圍里的都
是活的，都是有用的；在肉體的範圍里的都是無用的。讀聖經非有靈不可，非在靈
的範圍里不可。不管一個人學問多深，研究、分析的力量多好，如果缺了這個靈，
就沒有法子在神面前讀聖經。
神是靈，我們今天有靈，所以我們認識神。也許有不信的人和我們辯論，我們口才
不如他，聰明不如他，講不出許多大道理；但是我們知道我們認識神，因為我們已
經重生，我們已經有了重生的靈，我們能用這個靈去摸著神。講得出道理也好，講
不出道理也好，都沒有關係，總之我們已經摸著神了。不認識神的人盼望藉著分析、
歸納、講理由來尋找神。但是，分析有了，歸納也有了，理由也有了，他還是不能
相信，因為神不是給人分析、歸納出來的。約伯說，『你考察（研究），就能測透
神麼？』（伯十一7。）人沒有法子把神研究出來。人只有一個法子能找出神來，就
是要有重生的靈。以這樣的靈來碰神，一碰就知道。除此以外，別的方法都沒有用。
人要讀聖經，也必須有重生的靈才能讀，就像人必須有重生的靈才能摸著神一樣。
比方：一個人裝了電燈要接電，他手裡所有的材料是木頭、竹竿和布，卻沒有銅絲，
就電廠里雖然有電，也沒有方法使電燈亮。不管有多少布，不管有多少竹竿，也不
管有多少木頭，總沒有法子把電引來。另外一個人，布、竹竿、木頭，一樣都沒有，
只有一點銅絲，他卻能使電燈亮，因為銅絲能把電引來。照樣，人必須有重生的靈，
才能摸著神；必須有重生的靈，才能摸著神的話。
我們裡面所有的成分，只有一部分可以讀聖經的，那就是我們經過重生的靈。我們
若用其餘任何的部分去讀聖經，那都是在神之外的，根本摸不著神的東西。這一本
聖經，可以在人身上變作肉體，也可以在人身上變作靈。人如果沒有重生的靈，只
有肉體和肉體所包括的一切東西，聖經在他身上就變作肉體；人如果有重生的靈，
有這個靈的功能在他身上，當他摸著神的話的時候，也就摸著靈。這並不是說聖經
會變作不是靈。聖經本身是靈。主耶穌說，『叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；
我對你們所說的話，就是靈。』主耶穌的話是靈。但是主耶穌的話在信他的門徒身
上是靈，在不信他的猶太人身上卻變作肉體；在有重生的靈的人身上是靈，在沒有
這個靈的人身上就變作肉體。有許多人讀的聖經，使人覺得可笑，就因為他們缺了
這個靈。人不能用自己的頭腦、自己的聰明讀神的話。人必須有這個靈，才能讀神
的話。
二 『將屬靈的事交通給屬靈的人』
有人也許要問：我是一個重生的人，我是一個有重生的靈的人，為甚麼我讀聖經也
讀得不大好？為甚麼聖經對於我好像是關閉似的？要答覆這個問題，我們來讀一處
聖經-林前二章，先讀一至四節：『弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大
智對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌
基督，並他釘十字架。我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話講的
道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。』這一章聖經的題目，是
講到保羅講道不是用智慧委婉的言語。再讀五至七節：『叫你們的信不在乎人的智
慧，只在乎神的大能。然而在完全的人中，我們也講智慧；但不是這世上的智慧，
我們講的，乃是從前所隱藏，神奧秘的智慧，就是神在萬世以前，豫定使我們得榮
耀的。』又九至十三節：『「神為愛他的人所豫備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾
聽見，人心也未曾想到的。」只有神藉著聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，
就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的
靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫
我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言
語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。』這末了一句的番譯，
我們看小字：『將屬靈的事講與屬靈的人。』（按原文的字義，小字譯得更好。因
為三章是指著人說的，所以二章末了不能是指著事說的。根據解經的律，在一段聖
經里，將一個同樣的字解得不同，是不可以的。）由此可見，保羅是將屬靈的事交
通給屬靈的人。（『講與』或『解釋』這個辭，在希臘文里的意思是『連在一起，』
『調在一起，』『配在一起，』所以可以譯作『交通，』意即『將屬靈的事交通給
屬靈的人。』）
把這一段聖經讀一下，我們就可以看出靈和聖經有甚麼關係。保羅在這裡都是講到
聖靈啟示的話，聖靈指教的話，聖靈智慧的話-不是人智慧的話。人智慧的話是甚麼
呢？人眼睛所看見的，耳朵所聽見的，心所想到的，這都是人的話。保羅在這裡給
我們看見，他的啟示是從那裡來的呢？他的啟示是從聖靈來的，因為只有聖靈知道
神的事。這個聖靈的啟示，人怎麼能知道呢？他說，人必須有神的靈-像我們剛才在
約翰福音所看見的一樣一式。他說，除了神的靈，沒有人知道神的事。所以沒有神
的靈，就不能知道這些事。他說，我們講這些話，我們講這些事，不是用高言大智，
不是用人的智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的事交通與屬靈
的人。
保羅在這裡是說屬靈的事只能交通給屬靈的人。有的人不能交通給他，不能調和到
他身上去。十四節：『然而屬血氣的人不領會神聖靈的事；』屬靈的事，屬血氣的
人不只不領會，『反倒以為愚拙，』以為我們信耶穌的人笨得很；屬血氣的人不只
不知道，『並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。』『惟有屬靈的人
才能看透』這句話，已經爬到這一段聖經的高峰，它給我們看見：屬靈的事，只有
屬靈的人能看透；屬血氣的人不只不能看透，並且不能知道。這不是花不花工夫的
問題；他就是花了工夫，還是不知道，還是不能知道，因他缺少一個機構。『血氣』
這個辭，按希臘文的意思是『魂。』（『魂』字在中文裡不容易懂，所以譯『血氣』
也好。）屬血氣的人就是屬魂的人。用科學上的說法，就是屬乎心理的人，意思就
是受心理支配的人。用屬靈上的說法，就是沒有得著重生的人。屬血氣的人，就是
屬魂的人，天然的人，沒有重生的人，就像亞當那一個活的魂一樣，這樣的人裡面
沒有神的靈，就沒有法子知道神的事。
人作了基督徒之後，按規矩能知道屬靈的事，但是有許多弟兄姊妹還是不能知道，
這是甚麼緣故？這是因為他雖然有重生的靈，但是他不一定作一個屬靈的人。保羅
在林前二章和三章，不是注重『靈，』乃是注重『屬靈。』約翰是注重『靈，』保
羅是注重『屬靈。』人不只要有這個靈而已，並且還要屬這個靈。要有靈，沒有靈
沒有辦法。但是，如果不是服在這個靈的原則之下，不是活在靈裡面，順著靈而行，
作一個屬靈的人，就仍然沒有用。
引一個比方：如果你帶一個生來的瞎子到園子裡去，對他說，在這裡有一棵芒果樹，
這棵樹結的果子是怎樣怎樣，你想這瞎子能彀明白麼？即使他非常聰明，辨別力很
強，聽覺很靈敏，但你說芒果樹是這樣那樣，他總不能領會。你告訴他甚麼叫作綠
色，他也根本不知道。視的世界和聽的世界不一樣，視的世界和思想的世界也不一
樣。照樣，必須用靈，才能知道甚麼叫作屬靈的世界。但是，有眼睛的也不一定能
看見。有了眼睛，還必須使用眼睛來看才行。一個瞎眼的人不能看見芒果，一個有
眼睛的人也必須使用眼睛才看得見芒果。瞎眼的人用耳朵聽不出芒果來，明眼的人
用耳朵也聽不出芒果來。今天的難處是：瞎眼的人沒有眼睛看芒果，明眼的人卻用
耳朵去聽芒果。固然，屬血氣的人不能認識神，憑著血氣的機構，沒有一個人能認
識神；但就是有重生的靈的人，憑著血氣也不能認識神。不是有了靈就一定能認識
神。即使神的靈進到人裡面，他還可能不認識神。聰明長在外教人身上不能幫助他
認識神，聰明長在基督徒身上也不能幫助他認識神。知識在外教人身上不能教他明
白聖經，知識在基督徒身上也不能教他明白聖經。明白聖經的方法是要用靈。所以
不只是有靈的問題，並且是屬靈的問題。不是說我得著了靈卻可以不順著靈而行，
還是用我本來的那一套。我從前沒有這個靈，這些東西不能用；我今天有了這個靈，
這些東西還是不能用。認識聖經的基本的路，是在靈里。所以保羅在林前二章給我
們看見，不只是有靈沒有靈的問題，並且是屬靈不屬靈的問題。屬靈的事只有屬靈
的人才能看透。
林前三章一節：『弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你
們當作屬肉體，在基督里為嬰孩的。』在這裡又有一個辭：『屬肉體。』哥林多的
信徒在基督里是嬰孩，他們是屬肉體的人。所以二節就說，『我是用奶□你們，沒
有用飯□你們。』屬靈的事，他們不是不能摸，但是只有最淺顯的啟示摸得著，比
較深的就摸不著。因為他們是屬肉體的人，所以他們只能契奶，不能契飯。奶只是
起頭的時候契的，那是指基督教最淺顯的啟示；飯是一生契的，那是指高深的啟示。
人不是一直契奶的，一生之中，只有幾十分之一的時間契奶。但是有一班人一直契
奶，像保羅所說的哥林多的信徒一樣，『那時你們不能契，就是如今還是不能。』
林前二、三章給我們看見有三種人：
第一，屬血氣的人。這種人只有屬魂的一切，或可稱為屬心理的人。屬血氣的人沒
有重生，沒有重生的靈，缺少明白神的話的機構，這一種人不能明白聖經。
第二，屬肉體的人。這一種人有神的生命，有神的靈在他們裡面，可是他們不順著
靈而行，反而順著肉體而行。得著靈而沒有用靈，得著靈而沒有服在靈的權柄之下，
得著靈而沒有受靈的支配，得著靈而沒有讓靈管轄一切；這樣的人，聖經稱之為屬
肉體的人。這樣的人所明白的聖經也十分有限。他們只能契奶，不能契飯。奶是經
過母親消化過的，所以不是指直接的啟示，乃是指間接的啟示。這樣的人，在神面
前不能直接得著啟示，是別的屬靈的人得著了啟示，再把啟示轉到他身上。
第三，屬靈的人。這種人得著了神的靈，並且活在靈的力量之下，順著靈的原則而
行。他們所得的啟示，是沒有限量的。神的話是說，惟有屬靈的人才能看透屬靈的
事。
我們讀聖經，必須記得這個基本的條件：要屬靈，要順著靈而行。
貳 要奉獻
一 心要敞開
聖經是神的話，裡面充滿了神的光，但這光乃是照亮向他敞開的人。林後三章十八
節：『我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光。』敞著臉來看主，乃是被榮光照
亮的基本條件。人若蒙著臉來朝見主，榮光就不能照亮他。神的光只能照亮向他敞
開的人。人向神若不是敝開的，就沒有法子得著神的光。有的人的難處，就是他在
神面前是一個關閉的人。他的靈向著神是關閉的，他的心向著神是關閉的，他的意
志向著神是關閉的，他的思想向著神是關閉的，所以，聖經的光就不能照亮他。這
就像太陽原是充滿了光來普照這一個世界的，可是，我們如果坐在房子裡，把門窗
全掩閉起來，光就不能進來照亮我們。難處不在光身上，難處是在人身上。光只能
照亮向它敞開的人。物質的光是如此，屬靈的光也是如此。甚麼時候我們關閉起來，
甚麼時候光就不能照亮我們。有的人在神面前是一個關閉的人，所以總是看不見神
的光。我們不要光花工夫在誦讀上，我們也要注意我們在神面前是不是一個敞開的
人。人如果不敞著臉，主的榮光就不能照著他。人的心如果不向神敞開，神就不能
給他看見光。
光有它一定的律。向著光敞開的人，光就照亮他；敞開有多少，光照也有多少。這
是一定的律。我們即使在房間裡把門窗全關了，但只要有一條縫，光還會射進來。
所以得著光並不是困難的事，只要順著這個律，就能得著光。反之，違反了光的律，
就怎麼也得不著光。一個向神關閉的人，即使他研究得很多，禱告得很多，卻仍舊
是一個不能讀聖經的人。人向著神不敞開，而盼望能得著光照，這就非常困難。神
的光並不是無條件賜給人的。人要得著神的光，必須履行得著光的條件。
雖然神的眾兒女都有一本聖經，但是，各人從聖經中得著光照的情形並不相同，有
的人對於聖經還是一竅不通似的，有的人讀聖經稍為得著一點光，有的人讀聖經充
滿了光。所以有不同，是因為讀的人不一樣。神的光是一樣，但是人並不一樣。有
的人在神面前是敞開的人，所以他能讀聖經。有的人在神面前是關閉的人，所以他
不能讀聖經。有的人的關閉是全部的，他的黑暗就也是全部的；有的人的關閉是局
部的，他所得著的光就也是局部的。我們在神面前不管有何種程度的看不見，是重
大的或者是微小的，是全部的或者是局部的，都證明在我們身上有黑暗。所以，千
萬不要以為讀聖經讀不好是小可的事。聖經讀不好，就顯明一個事實-這個人是住在
黑暗裡！人讀神的話如果一直不懂，一直看不見光，那是一件非常嚴重的事。
那麼，我們要問，怎樣才是向神敞開？這一個敞開，必須從沒有條件的、沒有保留
的奉獻而來。向神敞開不是一時的態度，向神敞開乃是人在神面前的性情。敞開不
是偶然一次的，敞開乃是繼續不斷的。人要向神敞開，只有從一個沒有條件、沒有
保留的奉獻而來。人向著神的奉獻如果是完全的，是絕對的，自然而然他對於神的
態度就沒有保留，就沒有一個地方是關閉的。任何的關閉都說明奉獻的不完全。所
有的黑暗是因著關閉，所有的關閉是因著沒有奉獻。甚麼地方人沒有奉獻，就在那
一個地方他要保留。甚麼地方人在神面前服不下來，就在那一個地方他要為自己辯
護，也就在那個地方他沒有法子明白聖經的真理，一碰到那一件事情，他就繞圈子。
所以，黑暗是由於關閉，關閉是由於不奉獻。一切的黑暗，都是因著關閉；一切的
關閉，都是因著在神面前有不奉獻的地方，有服不下來的地方。
二 眼睛要純一
聖經里有許多處很明顯的說到光。在馬太六章，主耶穌說到心裡的光的問題，主說，
『眼睛就是身上的燈。』（22。）注意，主在這裡不是說眼睛就是身上的光，乃是
說眼睛就是身上的燈。光是神的，燈是我們的。光在神的話里，燈在我們身上。燈
乃是我們得著光的地方。換句話說，燈是神擺光的地方，燈是我們接受光的地方，
燈也是我們釋放光的地方。要神的話在我們身上光照，那就必須在我們身上有燈。
這個燈是我們的眼睛。『你的眼睛若純一（「□亮」照原文可譯作「純一」），全
身就光明。你的眼睛若惡（「昏花」照原文可譯作「惡」或「壞」），全身就黑暗。』
（22～23。）如果我們要全身都亮，都充滿光，主告訴我們有一個條件，就是我們
的眼睛必須純一。
甚麼叫作眼睛純一呢？我們的眼睛雖然有兩個，但是焦點只有一個，兩個眼睛同時
只看一件東西。假使人的眼睛有病，不純一，兩個眼睛就有兩個焦點，同時看見了
兩件東西，看得都不清楚。眼睛要看得准，就只可有一個焦點，不可有兩個焦點。
我們要得著光，有沒有光是一個問題，眼睛看得見看不見也是一個問題。我們如果
沒有蒙恩典，沒有蒙憐憫，光就不在我們身上；我們已經蒙了恩典，已經蒙了憐憫，
光就已經在我們身上。所以我們現在的難處不是在光上，乃是在眼睛上。眼睛不純
一，光就不能彰顯。許多人眼睛不純一，不是只看一件東西，而是同時看兩件東西，
或者把一件東西看成兩件東西，所以光在他們身上是不清楚的，甚至是完全黑暗的。
主說，『一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個；你們不
能又事奉神，又事奉瑪門。』（24。）許多人所以不能看見光，是因為眼睛不純一；
眼睛所以不純一，是因為他們在神面前沒有奉獻。甚麼叫作奉獻？奉獻的意思是我
單單要事奉耶和華。一個人不能事奉兩個主。他不是重這個，就是輕那個；不是惡
這個，就是愛那個；不能兩個都事奉得好，總沒有法子維持平均。誰也不能一面事
奉主，一面事奉瑪門。所有事奉兩個主的人，遲早會發現：到結果必定是愛一個，
惡一個。若不是徹底奉獻給主，就是完全事奉瑪門。主說，眼睛要純一，意思就是
事奉要純一，奉獻要純一。人的眼睛純一，就是表明人的奉獻純一。
求神給我們看見這個基本的原則：我們如果要讀聖經，要明白聖經的教訓，要得著
聖經裡面的啟示，我們在主面前就有一個責任，就是絕對完全的奉獻給主。這樣，
我們才能看見聖經裡面的光。我們的奉獻一出事情，我們的看見就出事情。我們的
看見如果出問題，必定是我們的奉獻出了問題。我們必須徹底的認識：一個人不能
事奉兩個主。
這另外一個主的名字叫作瑪門。瑪門所代表的，就是財利。多少聖經的光，受了瑪
門的虧；多少人因著瑪門而看不見聖經的光。有些人所以看不見聖經的真理，乃是
因為在神之外有一個財利的問題，乃是因為不肯放棄自己對於財利的追求，乃是因
為真理與個人的利益發生了衝突。人若能把個人的得失放在一邊，不顧及代價，只
要真理，自然而然聖經就能讀得很清楚了。不少人因為瑪門的問題沒有解決，就委
屈了聖經的教訓。基督徒如果都能根本解決瑪門的問題，就順服神的人不知道要增
加多少。所以我們要在神面前受警告，甚麼時候一不小心，只要稍為顧一點自己的
私利，神的光就立刻會被蒙蔽。要看見光，就不可事奉瑪門。我們不能有兩個利益；
不能有神的利益，又有個人的利益。我們只能考慮一個利益，只能顧到神的利益。
我們個人的利益一擺進去，就變作兩個主，眼睛就不純一。三心二意的人不能讀聖
經，要保留甚麼個人利益的人不能讀聖經。眼睛純一的人才能讀聖經。
眼睛怎樣能純一呢？主說，『你的財寶在那裡，你的心也在那裡。』（21。）有一
件事非常希奇，如果我們能支配瑪門，那就瑪門不只不能害我們，反而能幫助我們。
我們的心本來是愛瑪門的，本來是貪戀財利的，要我們的心傾向神是非常困難的；
但我們若能支配我們的財寶，我們就能支配我們的心。所以我們要學習把財寶送出
去。主說，『你的財寶在那裡，你的心也在那裡。』當人把他的財寶往主那一邊送
的時候，就自然而然他的心也往主那一邊去。人的財寶往天上去，人的心也往天上
去。我們的財寶在那裡，我們的心也在那裡。我們如果把一切都歸給神，自然而然
我們的心也歸給神，我們的眼睛就純一了。
我們要明白聖經，就必須有一個完全的奉獻。沒有奉獻，我們的心就不能往神那裡
去。奉獻有非常特別的一點，就是奉獻能使我們的心往神那裡去。我們把一切奉獻
給神的時候，我們的心不去也得去，因為財寶已經到那邊去了。人奉獻，可能有兩
種情形：有的人心先去，有的人心後去。有的人心受了感動以後才奉獻，有的人奉
獻了以後心才去。我們不管心能去也好，心不能去也好，我們只管奉獻。有甚麼東
西是我們所最吝惜的，就要最先送出去，奉主的名送給有需要的人去。我們把東西
送出去的時候，我們的心也到主那邊去了。等東西都到主那裡去了，眼睛就純一了。
眼睛一純一，眼睛就清楚起來，光就能照亮。主說，『全身就光明。』甚麼叫作全
身光明？就是有彀清楚的光叫我們的腳走路，有彀清楚的光叫我們的手作事，有彀
清楚的光叫我們的頭腦思想。換句話說，各方面都有光。光能彀充滿在我們的情感
里，光能彀充滿在我們的意志里，光能彀充滿在我們的思想里，光能彀充滿在我們
的愛里，光能彀充滿在我們的行為里，光能彀充滿在我們的路上，沒有一個地方看
不見，因為我們的眼睛是純一的。
我們在前面已經說過，只有屬靈的人能讀聖經。現在我們加上一件：只有奉獻的人
能讀聖經。人如果不是一個奉獻的人，聖經怎麼讀也讀不好。他稍為一讀，就碰到
他不奉獻的地方，黑暗就在他身上。他再讀，又碰到他不奉獻的地方，黑暗又在他
身上。黑暗一罩在人身上，人就不能在神面前有所得著。人必須在神面前絕對，不
能一面要事奉主，一面又盼望走自己的路。有的人說，我實實在在要明白神的旨意，
但是我不知道聖經對於這件事的教訓是甚麼。這是他的推諉，這並不是事實。他所
以不知道，是因為他不要走主的路。他如果實實在在的要走主的路，他就要看見主
的路在他面前總是明顯的。只有一種人是迷糊的，就是眼睛不純一的人。
三 順服要繼續
神對於聖經的道理的啟示，是根據於我們的順服而給我們的。我們在神面前的順服
有多少，得著的光也有多少。我們如果繼續不斷的順服神，我們就能繼續不斷的有
所看見。沒有奉獻，就根本沒有法子看見；沒有繼續的順服，就沒有逐步的看見。
奉獻不彀徹底，光照在我們身上就不彀大；順服不彀仔細，光照在我們身上就也不
彀仔細。所以基本的問題是在奉獻。人如果不明白甚麼叫作奉獻，就沒有法子明白
聖經。奉獻的人不只要有一次基本的奉獻而已，並且在主面前有繼續不斷的順服，
才能有繼續不斷的看見。光在人身上照亮的有多少，乃是看人奉獻之後順服到底有
多少。我們如果能作一個完全順服的人，就能作一個完全看見的人。
我們要特別注意主耶穌在約翰七章十七節所說的話：『人若立志遵著他的旨意行，
就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。』人如果立志要照著神的旨意
行，就必定知道。換句話說，順服乃是知道的條件。立志順從神的旨意，是知道神
的教訓的條件。人如果不想遵行神的旨意，又要知道神的教訓，那是不可能的事。
要明白神的教訓，就必須立志遵行神的旨意。立志是態度的問題，神要我們先有順
服的態度。人在神面前的態度是順服的，神的教訓在他身上就清楚。我們不要一直
問到底聖經的教訓是甚麼，而是要問我們肯不肯聽主的話。問題是在我們的態度，
問題不在聖經的教訓。聖經能不能向我們顯明，是看我們在神面前的態度到底如何。
我們負責我們的態度，神負責他的教訓。我們的態度一對，神就立刻啟示我們，給
我們看見；我們立刻順服，接下去就又有一個對的態度，又有一個神的啟示。
有了對的態度，然後有啟示；有了啟示而能順服，就再產生對的態度，再得著啟示。
聖經的真理有許多人說是看見了，但是，只有立志遵著神旨意行的人才真的看見，
才可以說是看透了、看清楚了。這一個『立志』是主在我們身上花了許多工夫才有
的。我們不要以為看見光是不用出代價的。每一次的看見都是貴重的，都是要出代
價的。有時候，神必須帶領人經過兩三件事，人才能看見一件事；有時候，神必須
帶領人經過六七件事，人才能看見一件事。神的光有許多是用返照的方法使人看見
的。先照在那一邊，從那一邊再返照到這一邊來。神的光許多都是折射的光。從這
一邊得著光，才能看見那一邊的光。再從這一邊得著光，才能再看見那一邊的光。
有的時候，需要在神面前有好些個經歷，才能看見一個光。我們如果有一件事不順
服，啟示也就失掉了。神的光許多都是這樣，要從多方面來看才清楚。人在神面前
越肯處處出代價，就越看見神的光。這一個順服引到那一個順服，那一個順服再引
到另一個順服；這一個光引到那一個光，那一個光再引到另一個光。神所有的安排
都有他的用意。甚麼時候人在神面前失掉兩個順服、三個順服，他在神面前就受到
損失。
所以不管那一次，不管甚麼時候，不管我們多相信自己是一個奉獻的人，不管我們
多相信自己是一個順服的人，如果有一點看不見，就必定是奉獻有病。看不見總是
因為我們眼睛不行。神總不會沒有光，但是，神一見我們裡面稍為有一點不願意，
神就不說話。神從來不強迫人，神也從來不把他的話便宜的說出去。我們一有一點
不願意，聖靈好像是害羞的，他立刻退，他不便宜的說話。人奉獻的情形一不對，
神就不給他光。人不明白聖經不是小事；人不明白聖經，就是他的奉獻出毛病。屬
靈的眼藥是需要出代價去買的，不是白給的。所有的看見都是要出代價的，沒有一
個看見是不出代價的。
參 要有熟練的習慣
希伯來五章十四節：『惟獨長大成人的，才能契乾糧，他們的心竅，習練得通達，
就能分辨好歹了。』（『長大成人』譯作『成人』即可，『習練』可以譯作『習慣。』）
人要接受神的話，是有一個條件的。這個條件是甚麼呢？就是成人的人才能契乾糧。
為甚麼成人才能契乾糧？因為他們有這個習慣。惟獨成人能契乾糧，因為他們習慣
了，他們的心竅有了訓練，就能分辨好歹了。上面十三節所說『熟練仁義的道理，』
就是熟練神的話。『熟練』在希臘文里是工業上的用辭，意思是有技巧。在工人中
間，有的是生手，有的是熟手。熟手就是經過相當訓練，技術純熟的人。『熟練仁
義的道理，』意即對於神的話是訓練有素的，是有技術的。一個人要明白神的話，
要讀聖經，必須有熟練的習慣。
聖經會將人的情形顯露出來。甚麼種人，就會讀出甚麼種聖經。你要知道一個人的
性情、習慣如何，你不妨拿一章聖經給他讀，看他讀出甚麼東西來。總是甚麼種人
就讀出甚麼種東西來。一個好奇的人，讀出來的聖經就是好奇的。一個頭腦大的人，
讀出來的聖經就是在那裡講理由的。一個不用思想的人，讀出來的聖經就是一節一
節的字面而已。這是一個事實，就是人的性情、習慣會在他讀聖經的中間顯露出來。
人的性情、習慣在神面前沒有受對付，這些性情、習慣就要把他帶到完全錯誤的路
上去，叫他讀聖經沒有屬靈的結果。
