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我在2012年初的時候，讀到了加爾文的《基督教要義》。在此之前信 主經歷並不長。不得不說，在讀《基督教要義》時，給我最深印象的就是預定論。之所以這麼說，是因為我在讀要義之前還不知道“預定論”這個詞，但是讀過之 後，一個老師問我讀這書有什麼收穫，我的第一反應就是：加爾文這本書裡說，人得救完全是上帝的工作，和人自己的努力沒什麼關係。當時我自己也驚訝。

　隨後由於加入了一個讀書會，帶領的兩個人恰好是如假包換的加爾文主義者，大家一起細讀《基督教要義》，對預定論就有了更加深切的印象。那時候 很有意思的，就是在讀書會讀到《基督教要義》第二卷時，如果有新人加入進來，總會讀着讀着，忽然抬起頭來，大惑不解地問：“按照這裡講的，加爾文豈不是說 人得救完全是神定好的？我們不是因信稱義嗎？”這個時候大家就會停下來開始討論預定論了。要義整本書都很難啃，但是難啃之中最難啃的，就當屬第二卷，論述 重生得救、信心等。在讀第二卷的時候，因為有幾位成熟的帶領者，所以討論預訂的教義時能夠很深入透徹，對於參加的人來說，我想都是一次學習和享受。

　　知道了些關於預定的教義以後，我回頭發現自己從前原來是個阿米念主義者，再看周圍，很多基督徒也都是阿米念主義者。這很正常，其實我們大部分 基督徒對於得救的教義都是停留在對於十字架的稱頌和其它一些名詞上，詳細深入探討得救的細節問題，雖然極其重要，但很容易被忽視。所以我們總是在讀到預定 論的時候，大惑不解地抬起頭來。其實那些大惑不解抬起頭來發問的，是真愛思考的人，不肯敷衍了事。我想，很多後來的加爾文主義者，也許都是從這一步走過來 的。