芝加哥聖經無誤宣言

●前言●

無論是今日還是在歷代基督教會中，聖經的權威一向是關鍵的議題。舉凡相信耶穌基督是主和救主的人，都蒙召謙卑而忠誠地順服神書寫下來的話語，來表明他們真是主的門徒。人若在信仰或行為上偏離聖經，便是對主不忠。確認聖經的全然真實與可信，對於完全了解聖經的權威性、併合宜地認信它，乃是不可或缺的。

以下的宣言重新堅信聖經無誤論，清楚說明我們對此真理的了解，並對我們所否認的〔謬誤〕發出警告。我們相信否認聖經無誤，就是棄置耶穌基督和聖靈的見證，並拒絕順從神自己所宣告的話語 -- 而這話語正是真基督教信仰的標記。面對現今有基督徒正在偏離聖經無誤的真理，而世人又普遍對此教義有誤解的情況下，我們認為重新肯定此教義是當務之急。

這篇宣言包括三部分：宣言概要、堅信和否認的條款，和伴隨的闡釋說明。這篇宣言是在芝加哥所召開的三日研討會上，所訂出的。那些簽署宣言概要及諸條款的人，誠願堅信他們對於聖經無誤的信念，彼此鼓勵，並挑戰所有基督徒能加增他們對此教義的欣賞和了解。我們承認，在一個時間短促而緊湊的會議上，制訂一份文件有其局限之處，因此不會提議說，這份宣言具有教條的份量。但借着共同的討論，深化了我們的信念，為此我們感到喜樂；我們也禱告，盼望我們所簽署的這份宣言能被使用，促使教會在她的信仰、生活和使命上，邁向新的改革，叫我們的神得到榮耀。

我們提出這份宣言不是為着爭辯，乃是本着謙卑和愛心；我們也靠着神的恩典定意在日後由此而生的對話中，持守這個精神。我們樂意承認，許多否認聖經無誤的人在他們的信仰和其行為其它方面，並未顯示這項否認而有的結果；我們也知道，我們這些認信這教義的人，因着未能在思想、行為、我們的傳統和習慣上，真正地遵從神的話，以致經常在生活中否認了這教義。

我們誠邀任何人借着聖經本身的亮光，看到了這份關于堅信聖經之宣言有理由需要修改之處，而提出響應；我們乃是站在聖經無謬誤的權威之下發言的，但我們不以為我們所作的見證是無謬誤的；所以，任何幫助使我們為神的話語作見證的能力得以加強的，我們都無任感激。

起草委員會

●宣言概要●

1.神自己就是真理，而且他只說真理。他已經默示了聖經，為要向失喪的人類借着基督、啟示他自己是創造者、主宰、救贖主與審判者。聖經就是神給他自己所作的見證。

2.聖經是神自己的話語，由人在他的靈的安排和監督下寫成的；所以，它所論到的一切事，都出於無謬誤的神的權威。凡它所確認的，皆為神的教訓，我們都應該相信；凡它所要求的，皆為神的命令，我們都應該順服；凡它所應許的，都是神的保證，我們都應當欣然領受。

3.聖靈 -- 聖經的神聖作者 -- 不只借着他內在的見證向我們證實聖經〔是神的話語〕，同時也開啟我們的心思、使我們明白聖經的意思。

4.聖經既然全部都是神所賜的，又是神逐字默示的，就在它所有的教訓上都沒有錯謬或缺失；它論及神在創造中的作為、世界歷史的事件，和它自身在神導引下的文學源流之敘述的無誤，不亞於它在個人生命中為神的救恩所作見證的無誤。

5.如果這個完全神聖的無誤，以任何方式受到限制或蔑視，又或是用不合聖經本身觀點的相對觀點來看真理的話，聖經的權威將無可避免地受損；而且這樣的偏差會給信徒個人和教會帶來嚴重的損失。

●堅信和否認的條款●

第一條

我們堅信聖經應被接受為神權威的話語。

我們否認聖經是從教會、傳統或任何其它屬人的來源，領受其權威。

第二條

我們堅信聖經是神書寫下來的最終規範，用以拘束良心；而教會的權威則隸屬於聖經的權威之下。

我們否認任何教會的信條、議會(councils)、宣言擁有高過或等同於聖經的權威。

第三條

我們堅信書寫下來的整體〔神的〕話語，都是神所賜下的啟示。

我們否認聖經僅僅是對〔神的〕啟示所作的見證而已；也否認聖經只在人〔與神〕相遇時，才成為啟示；並否認聖經的有效性是取決於人的反應。

第四條

我們堅信那按自己形像造人的神，使用〔人類的〕語言作為他啟示的工具。

我們否認因着我們受造本質所受的限制，以致人類語言不足以作為傳達神啟示的工具。我們更否認，人類文化和語言因着罪惡而有的敗壞，阻礙了神默示〔聖經〕的作為。

第五條

我們堅信神在聖經中的啟示是漸進性的。

我們否認可能應驗先前啟示的後來啟示，曾修正前者或與之矛盾。我們也否認自新約聖經完成之後，還有任何權威性的啟示。

第六條

我們堅信聖經的全部和其中每一部分，包括原本的每一個字，都是神所默示的。

我們否認人可以只承認聖經整體是神的默示，卻不承認其中每一部分都是神的默示；或只承認聖經某部分是神的默示，而不承認全部聖經都是神的默示。

第七條

我們堅信〔聖經的〕默示是神的工作，是神借着他的靈，透過作者其人，所賜給我們的話語。聖經的本源是出於神的。這種神的默示對我們而言，大體上仍是一個奧秘。

我們否認〔聖經的〕默示可以簡化為人的卓見，或任何一類人意識被高舉的狀態。

第八條

我們堅信神在默示的工作中，使用了他所揀選和預備之作者們各自不同的風格和文體。

我們否認神在引導這些作者們使用他選定的字句時，壓抑了他們的風格。

第九條

我們堅信雖然〔神〕沒有授予作者無所不知的秉賦，但默示保證了聖經作者們、在所有的事情上受感動所說所寫的話，都是真確可信的。

我們否認這些作者的有限與有罪，必然或偶然地會將曲解或錯謬引進神的話中。

第十條

我們堅信，嚴格說來，默示僅是針對聖經的原本說的；而在神天命中，從現今可得的抄本中有高度的準確度，能確知原本〔的經文〕。我們並堅信，聖經的抄本與譯文若忠實地表達了原本，就是神的話了。

我們否認基督教信仰任何主要內容，會因原本的不在而受到影響。我們更否認因原本的不在，使得聖經無誤的宣稱成為無效或無關緊要。

第十一條

我們堅信聖經既是神所默示的，就是絕對無謬誤的，以至在它所論及的一切事上，不但不會誤導我們，更是真實可靠的。

我們否認聖經一方面是無謬誤的，另一方面在它的宣稱里又是有錯誤的。「無謬誤」(infallibility)和「無錯誤」(inerrancy)固然有所區分，但卻不可分離。

第十二條

我們堅信聖經是全然沒有錯誤的，絕無任何的不實、虛偽和欺騙。

我們否認聖經的無謬誤和無錯誤只限於屬靈的、宗教的、或救贖的議題，而不涉及它在歷史和科學領域的宣稱。我們更否認科學對於地球歷史所作的假設，可以用來推翻聖經對於創造及大洪水的教訓。

第十三條

我們堅信使用「聖經無誤」為一個神學術語，來說明聖經之完全真實，是適當的。

我們否認按照與聖經的用法及其目的相連的真偽標準，來衡量聖經，是合宜的。我們更否認人可以用聖經〔記載〕所缺乏的現象，諸如沒有現代技術上的精準、文法和拼字上的不規則、觀察自然現象的描述、報導虛謊之事、誇張說法和整數使用、內容按話題編排、平行記敘採用不同的材料、或自由地引經據典等，來否定聖經無誤〔的教義〕。

第十四條

我們堅信聖經的合一性，與其內在的一致性。

我們否認尚未解決、所謂聖經的錯誤和缺陷，損壞了聖經所宣稱的真理。

第十五條

我們堅信聖經無誤的教義，是根據聖經中關於〔聖靈〕默示的教訓而來。

我們否認人可以訴諸耶穌的人性、或受到任何人性自然的限制，而不接受他論及有關聖經的 教導。

第十六條

我們堅信聖經無誤的教義，是基督教信仰整體在歷史上不可或缺的一部分。

我們否認聖經無誤是更正教中經院哲學派所發明的教義，或是為了響應負面的高等批判而有的反動立場之教義。

第十七條

我們堅信聖靈為聖經作見證，使信徒確信所寫下神的話語都是真實的。

我們否認這種聖靈的見證可以脫離聖經、或違反聖經而運作。

第十八條

我們堅信聖經的經文必須根據「文法與歷史解經法」，要顧及其文學形式和技巧，並要以經解經來詮釋。

我們否認人可以使用處理經文或探究其背景來源的各種方法，導致將經文相對化、除去其歷史性、貶低其教訓、或否定其所宣示的作者為真。

第十九條

我們堅信認信聖經完整的權威、無謬誤和無錯誤，對正確地了解基督教信仰的整體，是十分緊要的。我們更堅信這樣的認信，會引領人越來越與基督的形像相符。

我們否認這樣的認信是得救的必然條件。但我們也更否認摒棄了聖經無誤，不會為個人和教會帶來十分嚴重的後果。

●闡釋說明●

我們對聖經無誤教義的了解，必須建立在聖經論及其本身的整體教訓之下。這篇闡釋說明列出我們的「宣言概要」和其衍生的「諸條款」所依據的教義大綱。

創造、啟示和默示

三一之神既用他創造性的話語造成萬物，並以他諭令的話語統管萬有，就照他自己的形像造人，使人按着在神性裡面以愛交流的永遠團契之模式，過着與他自己相交的生活。人身為神形像的承載者，就理當聆聽神對他所說的話語，並要在仰慕順服他的喜樂中回應他。在神借着受造界與其中所發生的一串事件自我顯明之外，自從亞當時代以來，人類也一直從他領受話語的信息：或是直接的，如記載在聖經上的；或是間接的，透過聖經本身的部分或全部之形式。

當亞當墮落時，造物主並沒棄絕人類，聽憑最後的審判，反倒應許救恩，並且開始在一系列的歷史事件中，啟示他自己是救贖主。這些事件是以亞伯拉罕家族為中心，並以耶穌的生、死、復活、現今在天上的職事，及所應許的再來為其巔峰。在這架構內，神一再向有罪的人類提及審判和憐恤、應許和命令等確切的話語，為要吸引他們進入神與他們之間相互委身的盟約關係中；在這聖約關係中，他以恩典為禮物祝福他們，而他們以愛慕他為回應讚美他。摩西是神所用的中保，將他的話語傳遞給出埃及時代的子民，他也是傳講與記述神為了拯救以色列人、而賜下他的話語眾先知中的第一位。神使用這種連續不斷傳遞信息的方式，其目的是借着使他的子民認識他的名(也就是他的本性)，和他的旨意(在現今和未來兩者的命令和目的)，來堅立他的盟約。從神而來的先知性的代言人之行列，在神的道成了肉身的耶穌基督身上 -- 他本身是先知，但比先知更大 -- 和第一代基督徒時代的使徒和先知們身上，就告終結了。當神說出最終極、最高潮的信息，即他向世人說出有關耶穌基督的話，並經由使徒們闡明之時，啟示信息的系列就止息了。從此以後，教會就要借着他已經說過的話語，而且是為着所有的時候所說的話語，來生活，來認識神。

在西乃山，神將他的聖約條文寫在石版上，作為他永遠的見證，長久為人所知曉。在先知和使徒啟示時代的全程中，神促使人寫下他所賜給他們與借他們傳揚的信息，連同神和他百姓相交的可稱頌的記錄，加上對聖約生活的道德反省，以及為着恩約憐憫而發的讚美與禱告。產生聖經文獻的默示，其神學實際和〔先知〕口傳預言者，是相互呼應的。雖然作者的個性會從他們所寫的作品中表現出來，但所寫成的話都是神所立定的。因此，凡聖經所說的，就是神所說的；聖經的權威就是神的權威；因為神是聖經的終極作者。神透過他所揀選與預備的人，借着他們的思想和言語賜下聖經；使他們在自由與信實里「被聖靈感動說出神的話來」(彼後一：21)。根據「聖經是源出於神」此項事實，我們必須認定聖經是神的話。

權威：基督和聖經

神的兒子耶穌基督是成為肉身的道，是我們的先知、祭司、君王，也是神向人溝通的終極中保，正如他就是神所賜下的一切恩典之賞賜。神子所給的啟示不限於口傳的啟示；也借着他的同在和他的作為，啟示了父。然而，他的話語才是至關緊要，因為他就是神，他所說的話都是從父神來的，他的話在末日也要審判世人。

耶穌基督身為預言要來的彌賽亞，他是聖經的中心主題。舊約前瞻他的來臨，新約則回顧他的第一次來臨，並盼望他的再臨。聖經正典即是神所默示的，因此便成為為基督作見證最權威的典籍。所以，凡不以這位歷史上的基督為焦點的釋經法，我們不能接受。聖經也必須按着它的本質之所是來對待 -- 它乃是父對道成肉身之子所作的見證。

耶穌在世的時代，舊約正典就已告完成。新約正典現今也是一樣封閉了，因為如今不會再有新的使徒為歷史上的基督作見證了。直到基督再來之前，神不會再下新的啟示(這啟示有別於聖靈光照、使人明自已存的啟示)。正典按原則是由神默示而產生的，而教會的責任則是辨認出神所創作的正典，而非另創一套。

「正典」一詞，乃準則或標準之意，是權威的指標，其意是指管治和掌控的權柄。對基督教而言，權威屬乎神的啟示中所表明出來的那一位；一方面意指耶穌基督 -- 那永活之道；另一方面則意指着聖經 -- 那成文之道。但是基督的權威與聖經的權威原為一。基督為我們的先知，曾作見證說：「經上的話是不能廢的」(約十：35)。基督為我們的祭司與君王，曾專心致力他在世的生命，以實踐律法和先知書上的話為己任，甚至順服彌賽亞預言的話而死。由此可見，他既看見聖經為他和他的權威作見證，他就借着自己對聖經的順服，為聖經的權威作見證。正如他順從他的父在聖經(即我們的舊約)里所給的指示，所以，他要求他的門徒也如此做 -- 然而，並非與使徒為他自己所作的見證脫開了，而是聯合在一起。這見證是他借着他所賜聖靈的恩賜，默示出來的。因此，基督徒借着順服先知和使徒的著作中所賜的屬神的指示，來表明他們是主的忠僕。先知和使徒著作合起就構成了我們的聖經。

基督和聖經借着互相證實對方的權威，就結合為權威之單一泉源。聖經所詮釋的基督、和以基督為中心並傳揚基督的聖經，都是從這一個觀點而來。正如從默示的立場來看，我們可以推斷說，聖經所說的話就是神所說的話；所以，從所啟示的耶穌基督和聖經之間的關係來看，我們也可以同樣地宣告，聖經所說的話是基督所說的話。

無謬誤性、無錯誤性和其詮釋

聖經既是神默示的話，帶着權柄為基督作見證，就理當被稱為「無謬誤的」(infal1ible)和「無錯誤的」(inerrant)。這兩個否定詞有其特殊的價值，因為它們明確地保障非常緊要的正面真理。

「無謬誤性」意指聖經有不誤導人，也不被人誤導的特性；因此以其絕對的術語，確保了聖經在凡事上都是確實、穩當、可靠的準則和指引。

同樣地，「無錯誤性」意指聖經毫無任何虛假或錯誤的特性；因此，就確保了聖經在它所宣稱的一切事上，都是全然真實可信的真理。

我們堅信，聖經正典的詮釋，必須永遠根據聖經乃是無謬誤、無錯誤的基礎。然而，當我們在詮釋每一段經文，判斷什麼才是蒙神授意的作者所要宣稱的意思時，我們必須十分留意聖經之為人的作品，它的宣稱和特性為何。神默示人寫聖經的時候，他使用了作者周邊環境的文化和習俗，而這些環境是神用他主權的天命所管治的；憑空另類的想象皆屬誤解。

所以，歷史必須視之為歷史，詩歌視之為詩歌，誇張語法和比喻視之為誇張語法和比喻，概 括法和約略法也是一樣，其它等而推之。聖經時代和我們今日的文學表達習慣不同，也必須要注意：舉例來說，因為在古時，不按歷史次序作報導，和不精確的引經據典，都是約定俗成、為人所接受，並不出人意外。所以，當我們讀到聖經作者如此敘述時，不可認為這些說法是錯的。當所期待的或所定的目標，本來就不是要達到某種特定的徹底精確，那麼未達到此標準時，當然不能視其為錯誤。聖經是無誤的，但它的意思不是按現代標準來說的絕對精準，它只是完備地表達它的意思，並表明作者所要專注的真理。

聖經的真實不應被其中所表現出來的文法和拼字之不規律、自然現象之描寫、對虛謊之報導(如撒但的謊言)，或兩段〔平行〕經文之間似乎有的出入，所否定。以聖經中所謂的「表象」來反對聖經論及自身的「教訓」，是不對的。明擺着的不一致不應當被忽略，在有把握解惑之處，其解決將會振奮我們的信心；而在現今尚無把握解惑之處，借着信靠神的話是真實的，雖然有這些〔不一致〕的表象，但借着持守我們的信心，相信有一天會發現這些不過是錯覺，我們仍當好好地尊榮神。

因為所有的聖經都出自獨一真神的心思，所以其詮釋必須持守在經文相互參照模擬的範疇內，並且必須避免假設可以用一段經文糾正另一段經文，不論這種糾正是假漸進性的啟示之名，或假受默示作者之心思的光照有所不完全之名。

雖然聖經絕不在任何地方受到文化的限制，以至於它的教導無法放諸四海皆準，但它有時候會受到某個特定時期習俗和傳統觀念的文化制約，以至於它的原則在今日產生不同的作法。

懷疑主義與批判主義

自文藝復興以來，尤其在啟蒙運動之後所發展的世界觀，都涉及了懷疑基督教基本信仰的懷疑主義。諸如不承認神是可知的不可知論、否認神是不可測度的(incomprehensible)理性主義、否認神是超越的惟心論，以及否認神人關係有理性成分的存在主義。這些不合聖經、甚至反對聖經的道理，一旦以大前提的原則(presupposition leve1)滲入了人的神學裡，正如他們今日經常做的，忠實的解釋聖經就變為不可能了。

聖經的傳抄與翻譯

因為神從未曾應許聖經的傳抄是無誤的，堅信只有聖經的原稿正本是神所默示的，並堅持需用「經文鑑別學」(textual criticism)作為工具、來校勘經文在抄寫過程中任何可能潛入的遺誤，是必須的。然而，這門學科的判斷證明了，希伯來文和希臘文經文保存之完整的程度實在令人驚奇，以至於我們有充份的理由，和《西敏斯特信仰告白》(Westminster Confession of Faith)一樣，堅信在這〔保存的〕事上，有神奇特的天命；並宣告聖經的權威絕不因我們現有的抄本並 非全然沒有錯誤之事實，受到任何的危害。

同樣地，聖經譯本也沒有一本是完全的，也不可能是完全的，因為所有的譯本都是原本之外多加了一層工夫。不過語言學的判斷卻證實了，起碼說英語的基督徒擁有極多優秀的聖經譯本；他們沒有理由可以猶豫不下結論說，真正的神的話語他們垂手可得了。事實上，聖經常常複述它所強調的主題，而聖靈又不斷地為神的道與透過神的道作見證；從這兩件事實來看，沒有任何嚴謹的聖經譯本會破壞它的意思，使它的讀者不能「因信基督耶穌而有得救的智慧。」(提後三：15)

聖經無誤與聖經權威

當我們堅信聖經的權威涉及到它全部的真理時，我們就知道自己與基督及他的使徒們，都站在整本聖經以及與從古至今教會歷史的主流的同一立場了。我們真正需要關切的是，今日有許多人用漠不關心、大意粗心、漫不經心的心態，已糊裡糊塗地放棄了這個重要而且影響深遠的信仰。

我們也注意到：只是承認聖經的權威，卻不再堅持它是全然真實的，必將導致巨大而嚴重的混淆。走到了這一步的結果就是，神所賜給的聖經失去了它的權威。取而代之的權威，乃是一本其內容按着人的理性批評、所刪減過的聖經；而一旦此例一開，據此原則，聖經會繼續被刪減下去。此即意味着，人不受拘束的理性至終取得了權威，可以反對聖經的教訓了。如果人們看不到這一點，如果基本福音派的教義暫時仍然持守着，否認聖經完全真理的人也可以自稱是福音派的人，然而他們在方法上已然離棄了福音派知識〔論〕的原則，而轉向一種不穩定的主觀主義；他們會發現自己難以不越陷越深。

我們堅信聖經所說的話，就是神所說的話。願神得榮耀。阿們！阿們！