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親愛的聽眾朋有平安，我是雷牧師。歡迎你收聽《彼得前書查經系列》，今天我們要講的是彼得前書第二十一講—世界末日的前一天。請翻開聖經彼得前書4：7-11 

 

“萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要相互款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。若有講道的，要按着神的聖言講；若有服侍人的，要按着神所賜的力量服侍，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是祂的，直到永永遠遠。阿們。”

 

當我還是孩子的時候，媽媽教了我兩個禱告。一個是飯前禱告；另一個是睡前禱告。飯前的禱告是這樣的：“神你真偉大，你真美好。我們一起感謝祂賜下的食物，主啊﹗禰施恩的手使我們得飽足，賜給我們日用的飲食。”睡前禱告是：“現在我要躺下睡覺了。主，請你保守我的靈魂。如果我在睡夢中死去，主啊，請你接收我的靈魂。”在這兩個禱告中，第一個似乎比較簡單，因為措辭比較簡短。但是第二個就顯得深刻多了。甚至會讓你覺得“太恐怖了。”！

 

第一個禱告是感謝主，因為祂是你一切祝福的源頭，第二個禱告說到了生命的不確定性。雖然我年輕的時候，從來沒有想過這個問題，但是對一個五歲的孩子來說要禱告“如果我在睡夢中死去”還是挺沉重的。

 

我們通常認為死亡應該是在一場大災難之後。但是事實上，死亡隨時隨地可能發生。全世界每年死亡的人數大約是5500萬，平均大概每0.7秒就有一個人死亡。而在中國每天大約有2萬6千300多人死亡。

 

有一位姐妹下班回家，發現她91歲高齡的母親坐在沙發上過世了，客廳的電視機還開着呢。這位老姐妹愛主愛人，生前常常禱告求主讓她在睡夢中過世。她還把每件事情都預備好了，交代的清清楚楚。

 

如果睡前的禱告變成了事實，你該怎麼辦？如果那多年以來一直從東方升起，並照耀着你的太陽，突然不再升起，你該怎麼辦？如果你知道，今天是你在地上的最後一天，你該怎麼辦？如果你知道，你再也見不到明天的太陽，你該怎麼辦？你會做什麼？你要怎麼活？

 

在彼得說“萬物的結局近了”（7節）時，他想到了類似的事。不同的聖經學者對此理解不一。但這個短句里確實包含了我們死亡的那一天。對那位過世的老姐妹來說，一切地上的事，在她安息的那一刻都已經結束了。所有地上的事，對死去的人來說都已完結了。當死亡哪天臨到你和我時，我們將不會帶走世上的任何東西。你的希望、你的夢想、你的思想、你的計劃，還有你地上的朋友，這所有的一切在你死後都會結束。那些在你死後仍然活着的人，會繼續過他們的生活，只是他們的生活里沒有了你，因為你進入永生和主在一起。

 

毫無疑問，彼得想說的至少包括了這些，同時他的信息也包括了主耶穌基督的第二次再來。當祂再來的時候，整個世界的秩序就要變了。那麼你離祂來到的日子，還有多久呢？新約告訴你，祂再來的日子近了：

 

“黑夜已深，白晝將近。”（羅馬書13:12）

“主已經近了。”（腓立比書4:5）

“主來的日子近了。”（雅各書5:8）

“證明這事的說：“是了，我必快來。”（啟示錄22:20）

 

多快是近了？如果你讀過C.S.魯益師的名着《納尼亞傳奇─黎明行者號》這本書，你也許會記得露西和阿斯藍的對話，阿斯藍就是那隻獅子，代表着耶穌。

 

“不要那麼難過，我們很快就會又見面了。”

“請問，阿斯藍”，露西說“你所說的快了，是什麼時候？”

“任何時間對我來說都是快了，”阿斯藍說着就消失了。

 

我們到了嗎？

 

神確實看所有的時間都是快了，因為，祂就是掌管時間的神。祂看千年如一日，一日如千年。當彼得說“萬物的結局近了”的時候，祂用 “近了” 這個詞來表達“即將到來”的意思。

 

讓我舉個例子：假設你們全家人要去北京的頤和園旅遊。從你家到北京有很長的一段路程，你的孩子還小，沒有明確的時間和空間感。去北京，你得先到鎮上，然後坐車到城裡，最後搭上去北京的火車。在去鎮上的路上，就聽到孩子在問“我們到了嗎？”。到了城裡之後，你又聽到孩子問“我們到了嗎？”當你們的火車中途停靠的時候，孩子又問“我們到了嗎？”如果你們這趟火車要坐8小時，你的孩子肯定會不耐煩地問你好多次：“我們到了嗎？”好不容易下了火車，他們還在問：“我們到了嗎？”終於你們搭上了去頤和園的公交車，或者是出租車，穿過了北京市區，你又會聽見“我們到了嗎？”其實，這個問題的答案都是一樣的：“我們還沒到，但是我們已經在路上了，離那兒不遠了。” 這個答案，無論是針對在鎮上問的問題，還是在火車上問的，都是正確的。你還沒有到那裡，你還在路上。你前進的每一里，都使你更加接近目的地。

 

關於主什麼時候再來，我們也可以這麼說。因為主計算時間的方法和我們不一樣。我們在兩千年前，一千年前，五百年前，五十年前和五年前就知道主來的日子“近了”。這麼一想，那你離主來的日子，就已經很近了。你在鎮上，比在家裡更接近北京，在搭火車的城裡，比在鎮上更接近頤和園。當我們的生活不停往前走，主來的日子也隨着一起越來越近。

 

我們的信仰告白用了兩個特別的詞來描述主的再來。一個是“親自的”，也就是說，主祂自己將要再來；另一個是“即將來臨”，這意思是祂隨時可能會再來。 

如果你相信主會再來，那你該怎樣生活呢？第7節里的關鍵字是“所以”。這是一個結論、推理、推論和要求。彼得在這段經文裡暗示你，如果你真的相信耶穌基督，真的相信歷史的高潮將會發生在你身上，那你就要過一種與現在截然不同的生活。

 

彼得向那些依然過着從前那樣不敬虔生活的信徒，指出了四件事。

 

一、所以你們要謹慎自守，警醒禱告（7節）

希臘文里“謹慎”(clear minded) 這個詞，同時也用在馬可福音5章15節，那被鬼附的人被基督釋放之後的狀態。鬼被趕走之後，這個人穿上衣服，“心裡明白過來”(in his “right mind.”)。這個詞描述了一種自我情感控制的狀態，因為情感得到控制，在高壓之下，你不會萎靡、或情緒波動、或生氣恐懼、或失去你的冷靜。

 

讓我舉個例子。現在有兩個球隊在比賽，隨着比賽最後倒數計時的開始，穿藍白球服的隊員就顯得很緊張、手忙腳亂和害怕，他們很快就丟了球；而穿橙色衣服的球員則顯得很冷靜、從容不迫、胸有成竹，他們的眼裡毫無恐懼。觀眾開始數倒計時：5、4、3、2。在最後0.5秒，來自尼克隊的林書豪遠投最後決殺的三分球。最後尼克隊以90-87的比分略勝一籌，打贏暴龍隊。為什麼？因為他們在緊要關頭還能保持冷靜。

如今，因為通訊和高科技的發展，曾經需要幾個世紀、幾十年或幾年，才能完成的事情，現在只需要幾星期、幾天、甚至幾小時就能完成。今天甚至有了十億分之一秒這樣的計時單位。

 

現在很多人都沒辦法承受生活的壓力，他們就是覺得無法應付。如今，為了生存你實在需要一個清醒的頭腦，如此，你才能用正確的角度看待問題。為什麼？彼得說“這樣你就能禱告了”。如果你總是神經緊張，在各樣的事情上奔波忙碌，面對極大的壓力，你就很容易變成一個被局勢迷惑、困擾和控制的人。這樣會有什麼後果呢？你無法靜心禱告。你的心會不停地擔憂，無法專心，你實在就是不能禱告。我相信你以前一定有過這樣的經歷。當你高度緊張的時候，就是無法慢下來給自己有足夠的時間去禱告。

 

這星期，我看到的一句話引起了我的注意。“如果我們沒有禱告地活着，那麼我們就會沒有希望地死去。”堅持禱告確實不容易。正當你準備開始禱告的時候，遠處忽然傳來了音樂，而這音樂，使你想起了上周的一個對話。沒多久，你就發現你根本就不在禱告，因為你的心思已經分散，無法集中了。我想要說的是：隨着末世的來臨，不要驚慌，要禱告！保守你的心使你能靜心禱告。我僅有的一個建議是，在你開始一天的生活之前就禱告，在你一起床，一天的壓力還沒臨到你的時候就禱告。以禱告開始你一天的生活，你比較容易保持冷靜沉着。

 

二、快快地原諒別人所做的蠢事（8節）

 

“切實”這個詞也許翻譯成“熱烈地”更好。“熱烈地”這個詞一般用於描寫運動員，在訓練他的肌肉，或者一匹馬在飛奔。這個詞還刻畫了以下畫面：一個好像上了發條的跑步運動員，一個跳躍起來為扣個籃板球的籃球運動員，或是一個足球運動員撲向迎面飛來的球的。它是一種延綿不斷、韌性堅強的“切實的愛”。你要做出一些努力，因為真愛是很艱難的，真愛需要付出一定的代價。一旦真正了解一個人以後，真愛就意味着你將會為他們而陷入困境，擴展你的極限，把自己放置於一個會受到傷害的位置上。C.S.魯益師在他的書《四種愛》中是這麼說的：

 

“愛是很脆弱的。愛任何的東西，你的心都會被它占有，或者可能被傷害。如果你要確保它一點也不受傷害的話，你就必須不為任何人付出真愛。用你的嗜好和一點奢侈，小心翼翼地把它包裹起來，然後把它鎖在你自私的棺材裡，這樣它就不會被傷害。它就成為不能破碎，不能穿透，和不可救贖的。”

 

去愛，意味着將自己的心完全敞開，即使有被深深傷害的可能也在所不辭，這也就是為什麼彼得說：“最要緊的是彼此切實相愛。”這個要求是有原因的。我們要彼此切實相愛是因為“愛能饒恕許多的過錯”。當別人冤枉你的時候，你有兩個選擇：你可以處理那個情緒、原諒那個人、忘記這件事，然後繼續前行；或者盡力敗壞他的名聲，用仇恨挑起重重紛爭。愛，不會公開一個人的隱私。愛，只會在私底下處理負面情緒，付出額外的努力來饒恕別人的過錯，小心翼翼地處理它。這與仇恨完全相反。仇恨是把一切的弱點和恥辱展現在人們面前。愛只有在萬不得已的時候才公開對付別人的過錯。

 

有了愛，才有原諒，然後才有沉默。愛的記憶是短暫的，它的嘴唇是密封的。你需要明白什麼是真愛，因為你會被很多人辜負。親密的朋友辜負你的時候，承諾沒有兌現的時候，別人給你寫來不友善的信，以及你受到不公正批評的時候，真愛使得你對這些不會覺得驚訝。真愛，對別人的過錯做好了準備，對傷害和不公平的對待也是有備而來。無論如何，真愛依舊。

 

昨天我們為一對新夫婦舉行了婚禮。新娘看上去光彩四射。新郎，正如大多數的新郎一樣，臉上掛着略顯疲憊的微笑。他們站在我面前時，是如此的高興、充滿希望、滿懷喜樂。他們都為踏上新的人生旅程做好了準備。看着他們，想着在這個時刻我經常想的：“他們對婚姻還什麼都不知道呢。”當然了，在我結婚的時候，也是什麼都不知道。在婚後的前幾周，雖然你很會學到許多東西，但是仍然還有很多是你不知道的。甚至幾年以後，你仍然還在學習成長。師母和我結婚已經30年了，可我們依然在不停地學習。沒有人在結婚的時候就明白婚姻到底是怎麼回事。我不是婚姻專家，但我對這個很肯定。如果你想讓你的婚姻成功的話，就要學會用真愛去饒恕許多過錯。當我禮拜天講到這個的時候，教堂里傳來陣陣笑聲。

 

這個道理同樣可以用在教會裡。除非會眾願意用真愛來饒恕過錯，否則沒有哪個教會能長久地存在下去。這在工作上也適用。除非用真愛饒恕了過錯，否則沒有人能在一個崗位上長久地待下去。用真愛饒恕過錯，你任何時候都需要。因為過錯無處不在，真愛必須站出來饒恕過錯。沒有“切實的愛”，我們就無法在一起生活。我們有太多人，情感很容易受傷害。可是當你在家裡想着自己如何被傷害，且越想越生氣的時候，那個傷害你的人卻毫無感覺，因為他根本就不知道他傷害了你。

 

那麼該如何去“饒恕”那些不承認自己犯了錯的人的過錯呢？當別人都沒有懺悔或悔罪時，說“饒恕”對嗎？《饒恕的真理》的作者康恩德，提到了一個很有幫助的觀點：“如果你想等別人來向你認錯的話，大多數時候，你是等不到的。通常的情形是那些傷害了你的人，如果不是沒有意識，就是看不見，或者是假裝根本就沒發生過這件事。如果你想要說服他們，使他們認錯，通常會引起一場爭論。”

 

康恩德說：無論怎樣你都要饒恕。康恩德把彼得在第8節經文所說的，做了更詳細的解說。我們要“饒恕”那些傷害了我們的人的過錯。他列出了完全饒恕的六個標誌：

 

1）你不會告訴任何人他們對你所做的。

2）你不會去威脅他們。

3）你不會讓他們有罪咎感。

4）你會給他們台階下以保留他們的面子。

5）你會把完全饒恕這件事做為你“人生的座右銘”，你必須堅持，會無限期地這樣做。

6）你會為他們禱告，使他們得到祝福，擺脫困境。

 

作為一個基督徒這就是你的職責所在，成為一個饒恕別人過錯的人。

 

三、不要再發怨言，開始學會分享神賜給你的東西（9節）

 

“要互相款待，不發怨言。”

 

款待的意思是：對陌生人表現出親切、恩慈的態度。這在教會建立初期尤其重要，因為當時它還沒有建築場所。基督徒們在不同成員的家裡聚會。那時，旅行布道家和聖經教師常常是住在當地基督徒的家裡。因為那時沒有像我們現在這樣有信譽的大酒店，當時的旅館都很骯髒危險。早期的基督教會是建立在熱情、對外開放的家庭里。那時候，能在自己的家中接待別的信徒是一種榮耀。

 

但在這裡，有一個條件，就是“不發怨言”。這個希臘文的意思是“在喉嚨里嘀咕”。但是為什麼會有人不願意熱情接待自己的客人呢？以前的基督徒對家的看法跟我們現在的觀念完全不同。他們認為家不僅是一家人的住所，還是服事別人的工具。他們明白，神給他們一個家，不僅是為了把他們與世界隔離開來，還是一個向服事別人的場所。我們多數人認為，家的主要目的就是為家人提供一個住宿的地方。當你偶爾打開家門時，只是為了娛樂幾個親密的朋友，和一群你挑選出來感覺不錯、被認可的朋友。

 

但是款待和娛樂是兩個完全不同的概念。向你的朋友敞開家門，是理所當然的，那是你最起碼要做的。但是彼得卻希望我們用自己的家來服事整個基督的身體，就是向那些在基督里你所不認識的弟兄姐妹敞開你的家；向宣教士、講員、需要幫助的家庭、未婚媽媽和無家可歸的孩子，提供一個可安歇的地方。

 

根據聖經，神給你一個家主要的目的有兩個：第一，是作為你家人的居所，第二，成為服事神的工具。你的家從來都不是你資產淨值的紀念碑，不是你身份地位的徽章，也不是你逃離這個世界的地方。家甚至更不是你招待親朋好友的城堡，不是你瓷器的博物館和你的畫廊，不是你的花園，不是孩子的遊樂場，也不是家具的展覽廳。這些東西雖然美好，但卻不是神給你一個家的原意。祂給你一個家，是為了給你的家庭一個住所和服事別人的地方。

 

我是這麼理解這段經文的：家是你分享福音與開展事工的最好工具。好客是對別的信徒表示你的愛的一種方式。如果你不知道該如何開始，那麼今天中午，請個人來你家跟你一起吃午飯。如果這嚇着你了，下禮拜天再做。隨着萬物的結局近了，基督徒向彼此敞開家門，就顯得尤其重要。

 

彼得最後要說的是怎麼樣與當地的教會融洽相處。

 

四、用神賜給你的恩賜去祝福別人（10-11節）

 

“各人要照着所得的恩賜彼此服侍。”從這簡短的幾個字中，我們學到了三點：1）每個信徒都有神所賜的恩賜；2）你的恩賜也許與別人的不一樣；3）你要用你的恩賜去服事他人。第11節經文把屬靈的恩賜分為兩類——講道的恩賜，與服事的恩賜。任何公開的、或私下的向一群人、或一對一講解神話語的人，都屬於有講道恩賜的人。無論你是在講台上，小組裡講道，或是帶主日學，彼得說，你一定要傳講神的話。對很多教師來說，最大的誘惑是講自己的話，而不是神的話。

 

服事的恩賜，包括了除講道外的其他事情。比如說，為剛生孩子的媽媽煮飯，聚會結束後打掃衛生，為別人開車，數奉獻，整理餐廳的椅子，在嬰兒室為孩子換尿布，拜訪病人，打個電話給朋友，寫一張鼓勵人的小卡片，奉獻，禱告，或提供諮詢輔導，唱詩歌，等等都是服事的恩賜。服事包括了一切讓教會繼續運轉所需要做的事。無論你的恩賜是什麼，用神所賜的力量來服事。

 

之所以會有多種不同的屬靈恩賜，是因為神的恩典是“各式各樣的”，就像外套上的褶皺一樣。“各式各樣的”這個詞曾是用來形容各種不同顏色的布料的，現在可以把它想成是上帝那色彩繽紛的恩典。我們每一個人都不一樣，我們長得不一樣，來自不同的地方，說不同的語言，有着不同的文化背景和風俗習慣。這很好！因為神的恩典不是單調的。當一束強光從稜柱上折射出來時，你會看見紅橙黃綠藍靛紫，彩虹所有的顏色。神的恩典也是這樣。當神的恩典從我的生命折射出去時，你會看到綠色、從他生命折射出去是藍色、從另一個人的生命出來則是咖啡色……，從有些人的生命里，你看到的則是各樣的花點線條。教會需要每一種恩賜。沒有哪個恩賜是因為太小，而不被神使用的。順序是這樣的：從神…到我們…再到別人。有一天，當你與主面對面的時候，祂會問“你是如何使用我給你的恩賜？”你不會被問到別人如何，但是你要盡到你管家的本分。

 

神賜下恩賜，然後再賜下力量。我們所要做的就是善用神所給的恩賜和力量，去服事別人。這就是基督徒生活的全部重心。這樣生活的結果是什麼呢？看看第11節經文是怎麼說的，“叫神在凡事上，因耶穌基督得榮耀。”

 

所以我們應該問自己幾個問題：

 

• 你用神給你的恩賜做了什麼？

• 從過去到現在你幫助過別人嗎？

• 你的教會有沒有因你的存在而變得更好、更健壯？

• 你是在浪費神給你的恩賜？還是你用它來榮耀神？

 

二戰的時候，法國的一個小鎮上，有一尊耶穌的雕像。轟炸機炸毀了這尊雕像，它裂成了碎片。鎮上的居民收集了那些碎片，並在戰後重建那座雕像。儘管這尊雕像有許多裂痕，但人們卻更加賞識它。可是讓他們沮喪的是，唯一一片找不到的碎片是耶穌的手。這使得他們很困擾，那隻手上有釘痕，而那釘痕對他們來說意義重大。他們原本打算把雕像搬下來算了，直到有一個人在雕像的底座上放了一塊金匾，上面寫着：“祂沒有手，但我們有。”

 

祂沒有手，但我們有

祂沒有眼，但我們有

祂沒有嘴，但我們有

祂沒有腳，但我們有

 

我們是基督在這世上的身體。

 

彼得說，“萬物的結局近了。”我們知道，末日將會是動盪不安的，整個世界將會天翻地覆，長期維持的準則會被推翻。人們會恐懼，道德會淪喪。國要攻打國，民要攻打民。

 

• 在這舉世動盪的日子裡，你要警醒禱告。

• 在這混亂不安的日子裡，你要學會快速地原諒別人。

• 當你看到末日的來臨的時候，請向別人打開你的家門。

• 基督再來的日子，越來越臨近的時候，用你的恩賜去服事別人。

 

如果今天是末日的前一天，希望你仍然能夠大聲宣告，說“我為耶穌的熱心，不減反增！”。阿們！