現在回答新野的問題。俺回答討論這個的目的在於告訴大家，佛教的邏輯是有多厲害，雖然我是學得很糟糕的。

新野說，“很多東西，只有直觀感覺。深究起確切含義，就說不清了 – newwild”這個是非常正確的認知。世間的東西都經不起分析觀察。仔細地分析和觀察之下，佛教中觀最終達到“無我”，無生無滅的結論。

那麼為什麼會說不清呢？因為假如你單去分析一個“平”，你是沒有辦法給出一個確切的定義的。平是形容詞，是屬性。如果不說主體，光說屬性，你得到的只是你腦袋裡面的分別念（分別念，記住人們的分別念在佛教中是認為有增益和減損的。什麼叫“有增益”？就是原來現實中並不存在的東西你認為存在。這就是增益。減損就是原來存在的你認為不存在，比如因果律）就是說，我想着有個東西是“平”的。只要你不定義這個“東西”（主體），你這個“平”就無法確切定義。因為你的分別念原本就是是含糊不清的。不信？在沒有某個具體的瓶子的情形下，我跟你說瓶子，你腦袋裡想的是什麼？是一個很清晰的有藍色花紋的裝着鮮花的瓶子嗎？肯定不是。就是一個很模糊的瓶子概念。但是你想的肯定是有開口的能裝水的那樣一個容器，不會我說瓶子你就想到一張椅子。所以這個模糊概念是替我們的日常生活服務的。着就是它的作用。除此之外，再沒有其他用了。它不能引導你認識真相。平，在不說地平的情形下，就是這樣一個模糊概念。

主體和屬性互相定義。一碗水端平了，那是水分子由於重力作用自動調整位置所以能夠“水平”（水平裡面，主體是“水”。雖然後來發展出其他意思）。 一塊木板，也許很粗糙，你會說它表面是“平”的。這裡主體是整體木板。但是如果你拿個顯微鏡看，木板的各處都不會是“平”的。可能是凹凹凸凸的。所以這種情況下，說到“平”（佛教裡面這種屬於“性”），一定要有一個主體（佛教裡面這個叫做“法”）。 主體和屬性，單獨分開講都沒有意義。屬性定義主體，主體如果沒有屬性就不成其為主體。粗看不合理，但是你可以分析。

所以，沒有主體的情況下，單說一個“平”（屬性），是沒有意義的，是人們腦袋裡面的空洞概念，也就是因明裡面常說的“總相”。這個就跟正腐總是拿“人民”做藉口，覺得人民這個詞彙有多麼的高大上。實際上，在頭腦清醒的人眼中，“人民”是一個虛構的“總相”。正因為是腦子裡的虛構概念，所以就隨便人們去自己胡亂套定義了。所以統治者們很喜歡用這個很大的很虛的東西來忽悠每個個人，因為統治者說人民的時候，個人會覺得：哇，他們為人民做事，那就是為我做事啊！別，你不在他們說得人民範疇之內。他們說人民的時候，不會心裡想着你。所以，大家要是看到某某做某事是為了“人民”，或者什麼“為人民服務”，趁早躲遠一點。

那麼地平，地，指的是地球？還是某個村子裡面的某一塊地？還是一個大地的總集概念地？村子裡的那塊地，真的是“平”的嗎？地球，是平的嗎？自己去判斷吧。