萬景路：日本人的死亡認識

日本的一項宗教調查發現，在日本有29.5%的人相信來生，另外還有40%的人願意相信，而且弔詭的是，還以年輕人相信的比例為最高。此外，尚有54%的人相信存在靈魂，相信在世的人和往生者各自的世界存在有某種形式聯繫的人也高達64.9%。獲得奧斯卡獎的日劇《入殮師》就是在這樣廣大的受眾基礎上拍攝而成，因為入殮師（即屍體化妝師）就是把逝者打扮到最完美狀態送向新生的一門職業，這符合了日本人潛在的宗教觀。因此，《入殮師》一經推出，立即就在日本坊間引起轟動，成為當年最受歡迎的電影。
《入殮師》描述了一位失業的叫大悟的大提琴手誤打誤撞找到一份入殮師的工作，從開始自己心理生理的抵抗到慢慢適應，然後又經歷了各種各樣的如不為親人理解等挫折、困擾，最後在為各類逝去的人的納棺體驗中，開始認識到這份工作的神聖並最終成為一名優秀的遺體化妝師的故事。在入殮師這個職業中他漸漸感受到：死亡並沒有什麼可怕的，對死者而言，死亡是一個新的開始，而入殮師就是給他們的新旅程拉開序幕的人。所以，他對每一位死者的遺體都努力把他（她）們打扮到最漂亮，以“讓死者能夠體面地踏上新的旅程”。大悟把“我要用儘可能多的人性溫暖，把（死者）恢復到最栩栩如生的形象並呈現給她的家人”作為自己的奮鬥目標，並最終成長為了一位受人尊重的入殮師。
影片的情節和構架並不複雜，但影片所探討的人生哲理卻是深沉的。片中操作火化爐的工作人員把死亡比作“一道門”，從這個角度上來說，操作火化爐的工作人員就是看門人，而納棺師就相當於領路人。還有那位在大悟老家一直開澡堂的艷子，在她逝後送其火化時澡堂的回頭客平田對着她的遺體說：“後會有期！”聽着雖有些毛骨悚然，但細思卻極符劇情，不會永垂不朽的我們最後是也終將要奔向那個地方的，如此，在日本人心目中死後靈魂所聚集的那片“淨土”里，當然就是後會有期啦。《入殮師》就是在一直向我們傳達這樣一個信念，那就是死亡只不過是一扇門，讓我們通向更遠的一個全新的地方。
通過這些讓我們感受到了日本人在面對生死時所表現出來的不僅僅是從容、淡然，甚至還讓我們從中看到了他們在那種時候居然還有着一份詼諧、調侃的心境。這讓我們不得不開始審視日本人的生死觀。
日本人稱生死觀為“死生觀”。似乎強調的就是“由死而生”的日本人的獨特的宗教認識。一般來說，日本人親人過世，我們看不到他們嚎啕大哭的景象，甚至都很少見到落淚的場面，參加葬禮的人的表情更多的也是無奈、達觀和鎮定。
分析原因，首先，由於日本人所處的資源匱乏、災害頻發的自然環境，自古以來就讓他們在體會着生命無常的同時，也慢慢形成了唯有死才意味着清潔、超脫的一種意識。而且，由此也延伸出了無論好人壞人，只要逝去就都清白了，都能成為神靈的意識傳承，這也可以說是日本人認為“人死後就都變成了神佛”的出處吧。
其次，村上春樹在其《挪威的森林》中曾反覆重複了“死，並非是生的對立面，而是作為生的一部分而永存”的描述，這就與日本佛教的“人死，不過是從一扇門踏入另一扇新生之門”的觀念相吻合。而且，這種認識，也是在日本古今文學作品中都能屢屢得見的一種幽玄、物哀的描寫、敘述手法，因此，也可以說，文學作品對生死的描述也多多少少影響到了日本人的生死觀。
第三，古代日本武士們遵循的“生如夏花之燦爛，死如秋葉之靜美”的武士道精神，本就是將“惜命”視為“恥辱”的。此外，日本人還把武士道精神與櫻花的開放謝落相比較。“櫻花七日”，邊開邊落，櫻花那美而易逝的生命意象，生得美麗，死得乾脆的英雄情懷，就與武士道精神相契合，不能不說，這也對日本人的生死觀產生了一定的影響。由此，自然、佛教、文學以及武士道的各種特徵相互作用，就形成了日本人今天這獨特的淡漠生死的“死生”觀。
其實，從今天我們看日本墓地與住居為鄰，甚之者，乾脆在家中與死人共處的現實，日本人意識中生與死之間的距離就已經一目了然了。死亡不過是生命的正常組成部分，有尊嚴地活着，有尊嚴地死去。然後在生命結束後再踏上另外一段旅途，這才是大多數信奉人死後是有靈魂存在的日本人的普遍認知。也因此，《入殮師》裡，當澡堂艷子去世後火化時，在爐子開啟的一瞬間，小視窗中火光一片，驀地，燃燒着的棺木轉為水邊百鳥翩然的勃勃景象，那邊兒風景貌似還真就有點“獨好”哦。