儒家政治與現代政治的本質區別 |
送交者: 仁愛 2019年08月27日21:13:50 於 [茗香茶語] 發送悄悄話 |
儒家政治與現代政治的本質區別 (一) 儒家政治以德治為核心,現代政治以利益為核心,這是兩者的本質區別。 天下熙熙皆為利來,天下攘攘皆為利往,人類從古以來便是如此。儒家的態度是平衡"利"與"義",以德御利。到後世歷代統治者,基本上都是自覺限制商業和科技的發展,直到西方東侵,劣品驅良品,中國才不得不放棄限制利益膨脹發展的人本精神。 我們都知道,"劣品驅良品"是商業社會的一大法則,事實上劣品驅良品,同樣是宇宙自然和人類社會發展的根本法則之一,否則事物就會永遠向前發展而不會衰落滅亡,這正是西方世界的發展觀告訴我們的,很顯然它是荒謬的。劣品驅良品是人類社會的普遍規律 一一一 野蠻滅文明、四夷驅華夏、科學勝人文、利益壓道義、西方文化摧毀中國文化,這些都是負能量戰勝正能量的實實在在的例子,但這一自然法則並非我們今天討論的主題。 回到德與利的關係,夫子罕言利,但儒家並非不言利,子曰飲食男女,人之大欲存焉。子貢善做生意,孔子稱他是瑚璉之器。我們剛才也引用過孔子另外一段話:富和貴,人人嚮往,不以正當的方法得到的,不要享受;貧和賤,人人厭惡,不以正當方法擺脫的,不要逃避。這些都反映出儒家對待人類利慾的基本態度。 (二) 人類現代政治,無論東方西方、君主民主,皆是以利為本、放於利而行,而且變本加厲,無所不用其極,直到不惜用暴力手段橫行天下,堂而皇之為了國家利益,美其名曰為了發展。現代人類都已經淪為利益動物,人類政治則完全成為利益工具,可見唯利是圖的爭奪和發展,已經把人類文明帶入最黑暗的時代,而現代科技,則是黑暗時代的催化劑,對所有這一切,有理性有良知的人都不可能視而不見,但選擇性失憶,卻是絕大多數人的態度。 從理性的立場來看,一切人類社會的發展,無論是經濟的、科技的、文化的,都應該受到限制,都應該適度,都應該合目的性 一一一 人是發展的主人,而非發展的奴隸。 但在消費經濟學和金融資本支配的現代經濟中,人只是消費機器,人只是經濟動物,人只是資本的工具,歸根到底,人不是自己的主人,沒有自己的選擇和尊嚴。而如果人不是自己的主人,又何來人的自由?何來民主的權力? 現代民主政治,無不是赤裸裸的以利誘民而且赤裸裸的損人利己,既如是,又何談什麼公權力和社會利益?現代民主政治之所以越走越黑,首先是政治之義與政治之利的悖論,然後是以利代義的欺騙,這兩者的結合,便使得現代政治越抹越黑。 (三) 現實西方民主中存在真正的公權力嗎?比如美國政治制度中的公權,無一不是兩黨追逐的獵物,而所獲的公權的第一優先從來就是私用,大到黨派之私,小到個人之私 一一一 黨派內部窩裡鬥是個人之私,黨派之間窩外斗是黨派之私,至於競選連任,則更是私中之私。所以西方民主政治中的"公權私用"司空見慣,公權公用卻罕有所聞。沒有公德公心,便無公僕公正,於是天下無公器,社會無公權。由是觀之,所謂"公權私用"仍非本質,民主制度下的公權只是個虛設,就好比鴉占雀巢或者雀占鴉巢,巢只是達成私利的工具而已,鳥巢如是,公權力亦如是。 一言以蔽之,"以德安民"還是"以利誘民",這是中國儒家政治與人類現代政治的根本區別。而安於德之民與誘於利之民,又是兩類全然不同的社會政治土壤。 孔子曰,放於利而行,多怨。這裡的關鍵字是"放",放是放縱、放任利益毫無節制、毫無理性地任其發展,而且推波助瀾、無所不用其極,這是人類文明在當代的最大危機。 客觀而言,當代中國的發展模式與西方並無二致,皆是唯利是圖,沒有最壞只有更壞。但為什麼中國的發展還是應該充分肯定呢?因為中國畢竟有孔夫子和儒家價值觀念,只有在中國主導的世界中,人類才有慢慢踩剎車而不是比着踩油門的可能。所以歸根結底,還需要看"利"和"力",最後在誰的手中。 |
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